Смысл выражения «великая рука»

Писание рассказывает, что когда евреи увидели великое чудо, которое Б-г сотворил в Египте, они поверили в Б-га и в Его пророка Моше. Это случилось потому, что Б-г, задумав и явив египетские чудеса, преследовал две различных цели. Во-первых, Он намеревался спасти евреев от египтян, чтобы они могли исполнить свое предназначение. А во-вторых, Он хотел научить Израиль пониманию истинных путей Б-жественного управления, возвестить Свое всемогущество и дать им понять, что именно перед Ним следует трепетать. Пророк говорит об этом (Цфанья 3:6-7): Истребил Я народы, опустошены углы (башен) их, разрушил Я площади их, никто не проходит (по ним), разорены города их — нет человека, нет обитающего (в них). Думал Я: «Верно, будешь бояться Меня, примешь назидание…»

Не вызывает сомнений, что народ Израиля, люди, совершенные в своей праведности, «трепещущие перед Б-гом и размышляющие об Его имени», боялись Его еще до того, как воочию увидели все эти знамения и чудеса. Однако увиденное в одном отношении все же подействовало: теперь евреи узнали о Его всемогуществе. Дело в том, что знание о Самом Б-ге, о Его всемогуществе и о путях Б-жественного управления невозможно получить в полноте и совершенной истинности, так как человеческий разум вместить такое знание не в состоянии. Поэтому евреи получили это знание через органы чувств — инструменты разума. Оно стало доступно через осмысление чувственного опыта, который евреи получили, непосредственно воспринимая Б-жественные деяния. Непосредственное переживание чуда оставило в их душах след, который можно сравнить со следом ног человека, прошедшего по снегу или по глине. Внимательный наблюдатель по одному этому следу сможет многое узнать о прохожем, хотя бы размер его ног, — притом, что самого ходока он никогда в жизни не увидит. Поэтому стих здесь говорит, что, несмотря на то, что евреи не в состоянии увидеть «руку Б-га» как таковую, поскольку ее непосредственное постижения для человека недоступно, — они все же могут увидеть нечто, из чего затем сделают выводы и обретут ее рациональное познание. Они увидят не просто «великую руку Б-га», а «ту великую руку, которую Б-г показал им в Египте». И теперь, как человек, видящий след руки на щеке побитого, в состоянии оценить величину и крепость руки, нанесшей удар, так и евреи в Египте смогли узнать то, что должны были узнать о Б-жественной силе.

О Песне на море и о различии между духом святости (руах акодеш) и обычным пророчеством

Пророчество, которое Б-г благословенный посылает людям, существенно отличается от духа святости, руах акодеш, с помощью которого пророчествуют совершенные в вере евреи. Пророчество — это определенное воздействие на разум пророка и на его воображение. В момент, когда он произносит свое пророчество, его собственная сила погружается в сон, его чувства перестают действовать и душа его занята только постижением пророчества. Теперь он сообщит людям то, что увидел или услышал, независимо от того, хочет ли он этого. Его рассказ будет вынужденным и не будет результатом осознанного решения. Пророк Йешаяу говорит об этом: «То, что услышал я от Б-га Воинств, я сообщил вам», — а пророк Амос даже дважды засвидетельствовал: «Именно это показал мне Б-г».

А дух святости, руах акодеш, действует не так. Через него не передаются образы и притчи, знание принимается не во сне, и чувства не отключаются. Пророк сам выбирает, о чем он хочет поговорить: желает ли он произнести слова мудрости или прославления Б-га, наставить или предостеречь евреев или выбрать какую-то другую тему. А поскольку в своих речах этот человек опирается на дух Б-га, получая прямую помощь Свыше, эта ступень и названа духом святости, руах акодеш. Ее можно считать подготовительной ступенью перед истинным пророчеством.

Великий Рамбам в Морэ невухим (48:2), говоря об уровнях пророчества, указывает, что один и тот же человек временами получает пророчество одного типа, а временами — другого, более низкого уровня. Никто ведь не пророчествует все время: получив пророчество, пророк высказывает его, а затем связь с Б-гом прерывается и пророческая сила на какое-то время оставляет его. То же самое относится и к уровням пророчества: иногда пророк может удержаться на высшем уровне пророчества, а иногда пророчествует на более низком уровне или даже спускается еще ниже, на уровень духа святости.

Теперь ты можешь сам понять и осознать, что любая Песнь, которую ты находишь в книгах пророков, — это текст, который они сами составили, опираясь на дух пророчества, а вовсе не получили от Б-га в готовом виде. Этим Песни разительно отличаются от пророческих видений, которые представляют собой истинные пророчества и стоят гораздо выше уровня руах акодеш, согласно определению, которое дает Рамбам. Песнь же всегда есть произведение самого пророка, созданное им сознательно с помощью духа святости, когда чувства и сознание продолжают работать. Я уже объяснил, как действует пророчество этого типа: пророк иногда получает истинные видения, а иногда пророчествует, не засыпая, и связывает слова в красивые и гладкие фразы с помощью духа святости.

Вот, например, пророк Шмуэль. Он создал и свою книгу, и книгу Шофтим путем истинного пророчества, и именно поэтому они помещены в Танахе среди книг Пророков. И, тем не менее, он же написал свиток Рут, не содержащий пророчества и относящийся не к Пророкам, а к Писаниям! Пророк Йирмеяу тоже оставил нам пророческие книги: свою книгу и книгу Мелахим, — и, помимо этого, написал книгу Эйха, вошедшую в Писания.

Итак, Песнь представляет собой продукт личного творчества пророка, созданный с помощью определенной ступени пророчества, называемой «духом святости», руах акодеш. Поэтому Писание все время связывает Песнь с ее автором: «Тогда запел Израиль…», «И запела Двора и Барак, сын Авиноама…», «Песнь Песней, которую создал Шломо…» И пророк Йешая сказал: «Воспою я другу моему…» Он счел произнесенную им Песнь своей, потому что сочинил ее, а не получил готовой в пророческом видении.

И такими же словами начинается и Песнь на море: Тогда воспели Моше и сыновья Израиля эту Песнь и провозгласили: «Воспою Б-гу…», — поскольку они сами сочинили ее, а затем сами пропели. Поэтому в ней уместна и молитва о будущей победе: «Да падет на них ужас…», «Введи нас и насади нас на горе Твоего удела …»

Возможно, ты хочешь задать вопрос: а как же тогда Песнь Аазину, «Слушайте, Небеса…», которую Б-г передал Моше и Йеошуа уже готовой? Ответ таков: она потому называется Песнью, что Б-г повелел Моше прочесть ее как свое собственное произведение, как будто она родилась на его собственных устах, а не была получена от Б-га. Поэтому Б-г сказал о ней: «А сейчас запишите себе эту Песнь…» И сам текст доказывает это: он ведь написан от первого лица! «Послушайте, Небеса, и я буду говорить…», «Когда я возглашу Имя Б-га…» и многие другие выражения, указывающие на Моше-рабейну как на автора. А завершил Моше словами: «Положите на сердце ваше все слова, которые я говорю вам ныне… ибо это не пустое для вас». Ведь все эти фразы доказывают, что Моше-рабейну произносил слова Песни, как если бы сам сочинил ее.

Те слова, которые получены через истинное пророчество, никогда не называются Песнями, поскольку созданы не самим пророком, не его желанием и не с помощью духа святости, а получены через пророчество в уже готовом виде. Но притчи, которые пророки создали сами, сами сочинили их, воспользовавшись духом святости, руах акодеш, — эти произведения как раз и называются Песнями. Именно такой была Песнь на море, созданная Моше-рабейну ради восхваления и прославления Б-га, ответившего ему в час бедствия, и ради этого же создала свою Песнь его сестра Мирьям и исполнила ее с танцем и под бубен, о чем тоже рассказывает Писание.

Однако эти Песни — не просто стихи. Они вошли в Писание: и в Тору, и в другие разделы Танаха, поскольку Б-г принял их и повелел внести их в Б-жественную Тору. Таким образом, в конечном итоге получается, что составил эту Песнь сам Моше-рабейну, а в Тору ее поместили по прямому указанию Самого Б-га.

с разрешения издательства Швут Ами