Экев

Раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай (Хида) в книге «Пней Давид» и р. Авраам-Шмуэль-Биньямин Софер в книге «Ктав Софер» рассматривают одну и ту же проблему, комментируя первый стих главы и показывая при этом два подхода к заповедям, связанным с материальными, бытовыми нуждами человека.

«И будет, в последствии того, что послушаете» («экев тишмеун», [עקב תשמעון] слово «экев» связано со словом «акев», т.е. «пятка», и Раши толкует: если заповеди лёгкие, которые человек топчет пятками, послушаете; Рабейну Бахаи: награда праведников — исключительно в конце, в последствии, а награда злодеев (за иногда совершаемые благие поступки) — сразу, в этом мире… поэтому написано: «В последствии послушаете». Ор hа-Хаим: поскольку «и будет», т.е. указание на будущее, связывается мудрецами с радостью (с таких слов начинается, как правило, нечто радостное, в отличие от зачина «и было», связанного со страданием), говорится тут, что настоящая радость наступает в конце, в последствии исполнения всех законов Творца, как сказано в продолжение стиха) законы эти, и соблюдёте, и сделаете их, то соблюдёт Б-г для тебя Союз и Милость, о которых клялся отцам твоим. И полюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод живота твоего (Талмуд, Брахот, 51: «Отсюда выводим, что плод чрева женщины благословляется именно благодаря плоду чрева мужчины (то есть благодаря его семени): ведь не написано “плод живота твоей жены”, а именно — “живота твоего”) плод земли твоей, зерно твоё, и вино твоё, и масло твоё, плод скота твоего [крупного], и лучших из скота [мелкого] твоего (“аштарот цонэха” [עשתרות צאניך], от слова “ошер”, то есть “богатство”, из-за этого сказали мудрецы (Талмуд, Хулин, 84): “Желающий разбогатеть пусть займётся мелким скотом”): на Земле, о которой клялся отцам втоим, что даст его тебе».

Хида пишет: Можно объяснить в связи с Мидрашом (Мидраш раба в главе Ваикра): «Сделал заповедь одну, приобрёл себе защинтика (санегор סניגור) одного». Создаётся из каждой заповеди ангел, как написано в Книге Зоhар, и называется именем этой заповеди, как объяснили комментаторы. Это приводится также в Мидраш Раба (гл. «Насо»), там, где разъясняется фраза ангела, сказанная отцу Шимшона Маноаху (в 13-ой гл. Книги Судей): «Зачем это ты будешь спрашивать имя моё, ведь оно чудесно (пэли פלאי)», то есть ангел был назван во имя заповеди «назирейства», которую предстояло исполнять всю жизнь Шимшону (о чьём рождении возвестил ангел), ведь написано о принятии обета быть назиром (в гл. «Насо»): «Человек, когда скажет чудесное (яфли יפליא)».

И об этом сказано (Талмуд, Эрувин, лист 22): «Сказал р. Йеошуа, сын Леви: что означает написанное (последние слова предыдущей главы): “Сегодня делать их” (заповеди)? Сегодня делать их, а завтра (в будущем мире) получать награду за них», после чего сразу написано (в начале нашей главы) «и будет, в последствии послушаете», — то есть послушаете тех ангелов, которые создаются с помощью заповедей и называются именами заповедей, об этом сказано: «Послушаете законы», то есть будете говорить с заповедями, услышите слова их — то есть ангелов, названных именами заповедей. «И соблюдёте, и сделаете их», — ибо с помощью соблюдения заповедей действительно «сделаете их», создадите ангелов.

И намёком тут сказано также о скромности (анава ענוה). «И будет в последствии», — как написано (Мишлей, 22): «В последствии скромности и т.д. (слова “экев” и “анава” стоят в стихе рядом)», и также следует учесть сам смысл слова «экев», т.е. «последствие», «окончание», намёк на человека, считающего себя «последним», — удостоившегося скромности. И, таким образом, этот человек заслуживает понимания Истины Торы, как сказано (Талмуд, Эрувин, 13): Из-за чего удостоился Дом Гилеля (в спорах с другой талмудической школой — Домом Шамая) установления закона в соответствие с их мнением? Потому что были мягкими (нохин נוחין) и обиженными (со стороны представителей другой школы) и т.д.". Поэтому после слова «последствие», намекающего на скромность, написано: «Послушаете законы эти», — то есть удостоитесь понимать их, а также — делать верные выводы при установлении Закона.

И ещё можно разъяснить это, если обратить пристальное внимание на соседство конца предыдущей главы и начала этой. Как уже говорилось, в конце главы «Ваэтханан» сказано о заповедях: «Сегодня делать их», и прокомментировали мудрецы: «А завтра получать награду за них», ибо награды за заповедь в этом мире нету. И тут же (в начале этой главы) Тора, кажется, опровергает эту мысль, упоминая земные блага, обещанные Творцом за исполнение заповедей.

И можно разъяснить это так: то, что сказано мудрецами об отсутствии земной награды за заповеди, касается тех конкретных заповедей, которые исполняет община или отдельные евреи (награда за них будет дарована в будущем мире). Однако ещё есть общее для всех вознаграждение за то, что приняли на себя Тору с условием соблюдать её, ведь, как известно, перед решением о Даровании Торы весь мир дрожал и т.д., и если бы Творение не приняло Б-жественный Закон, то вернулось бы в хаос… И награда еврейского народа за это общее решение принятия Торы и, таким образом, спасение мира, достаточна для нашего в этом мире существования…

Поэтому сразу после указания о награде в лучшем мире (в конце предыдущей главы), Тора сообщает (в начале этой), что за принятие законов, полагается награда и в этом мире (эту трактовку приводит и р. Пинхас Горовиц в книге «Паним Яфот»: первые слова главы касаются именно принятия заповедей).

В книге «Ктав Софер» читаем: «Видится, что определение Раши (“заповеди, которые человек топчет пятками”) следует понять в связи с написанным у Рамбама о словах (Мишлей, 3) “на всех путях своих познавай Его”, то есть что все занятия человека должны быть во Имя Небес: хождение, торговля, еда, питьё, сон — всё ради единой цели, как сказал царь Давид: “Исполнить Желание Твоё хотел я, и Тора Твоя — внутри кишок моих” (бе-тох меай בתוך מעי), — то есть даже то, что внутри кишечника (материальная пища) — ради исполнения Его Воли и ради Его Торы.»

Это — те заповеди, которые человек топчет (тут это выражение объясняется не в негативном смысле): когда исполняет заповеди по пути, идя по материальной, бытовой надобности. Тогда-то в Торе и упоминаются земные блага как вознаграждение за исполнение заповеди. То есть, хотя награды за заповедь в этом мире нет (достойно, чтобы подобное вознаграждение было вечным, духовным, а не получаемым в короткой земной жизни), всё-таки те заповеди, которые связаны с материальными предметами — то есть если человек ест, получает удовольствие в этом мире ради Вс-вышнего, за это полагается земная, материальная награда. И так можно разъяснить соседство конца предыдущей главы с началом этой…

Видим, что два великих мудреца пришли к разным выводам, разъясняя соединение двух глав, и разница — в понимании награды за включение материальных объектов в Служение Создателю: по первому мнению даже эти заповеди вознаграждаются только после смерти, ибо духовная составляющая Служения и тут определяет; по второму же вознаграждение даруется в материальном мире, ведь именно этот мир, его элементы в этом случае возвышаются до Служения (на эту же тему см. в комментарии к следующей главе).

Из «Книги для изучения Торы»