Дерех Хаим 98. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:11 (продолжение)

5:11 Семь видов наказаний приходят в мир за семь видов преступлений. Некоторые отделяют десятину от урожая, а некоторые не отделяют — голод засухи приходит: некоторые голодны, а некоторые сыты. Решили не отделять десятины — голод приходит из-за бунтов и засухи. (Решили) не отделять халу от теста — приходит смертный голод. Мор приходит в мир за преступления, караемые Торой смертной казнью, которые не передаются в суд, и за плоды Седьмого года. Меч приходит в мир за задержку судопроизводства и за извращение суда, и за преподавание Торы не в соответствии с Законом. Дикие звери приходят в мир за ненужную клятву и за осквернение Имени Б-га. Изгнание приходит в мир за идолопоклонство, разврат, убийство и за (нарушенный субботний) покой земли.

У некоторых вызывает вопрос утверждение мишны о том, что в мир приходят семь видов наказания. Голод засухи, говорят они, — это ведь то же самое, что голод бунта и засухи! Кроме того, мишна говорит осеми различных преступлениях. Но ведь то, что некоторые отделяют десятину, а некоторые не отделяют, и то, что решили не отделять ее, — это одно и то же преступление! Кроме того, преступлений (согласно тексту мишны, оказывается) не семь, а больше. В мишне указаны десятина, хала, смертные грехи, указанные в Торе и не преданные суду, удержание у себя плодов седьмого года и задержка судопроизводства… А затем называются также разврат, идолопоклонство, убийство и работы на земле в год шмиты!

Все это — нетрудные вопросы. Когда мишна говорит о семи отдельных преступлениях, она имеет в виду ситуации, когда евреи оставляют прямой и верный путь. Когда так поступает часть евреев, это один вариант оставления верного пути, а когда это делают все — это совсем другое дело. Поэтому, хотя суть преступления в обоих случаях одна и та же, два эти события считаются разными нарушениями. И по этой же самой причине разврат, идолопоклонство, убийство и нарушение запретов года шмиты считаются одним нарушением. Несмотря на то, что сами преступления различаются, мишна сочла их за одно, поскольку все они приводят в мир в точности одно и то же наказание.

И нет сомнений, что их можно объединить в одно преступление. Разврат назван «осквернением» (Ваикра 18:30): «И не оскверняйтесь этим». Убийство тоже названо «осквернением» (Бемидбар 35:34): «И не оскверняй землю…» Идолопоклонство (также) названо «осквернением» (Ваикра 20:3): «…Дабы осквернить Мое святилище». Так утверждает Талмуд (Швуот 8б). А раз так, все эти три преступления, по сути, представляют собой одно — осквернение. И нарушение запрета седьмого года тоже может быть сочтено тем же преступлением, что и эти три, как еще будет разъясняться. Поэтому мишна совершенно справедливо говорит, что за семь преступлений Б-г посылает в мир семь наказаний.

Она считает и преступления, караемые Торой смертной казнью, которые не передаются в суд, и (запрет удерживать у себя) плоды седьмого года одним преступлением, поскольку суть у них одна. Б-г посылает наказание именно за то отклонение от верного пути, которое объединяет эти два преступления, поэтому и мишна объединяет их. По этой же причине одним преступлением считаются ненужная клятва и осквернение Имени Б-га: наказание посылается в мир за то общее, что объединяет эти два преступления. Поэтому вопрос (о семи видах преступлений) совершенно нетруден.

А голод засухи, голод бунта и смертный голод считаются тремя разными наказаниями, поскольку называются они по-разному. А раз так, нет никакой причины не считать их тремя различными карами.

Теперь следует задаться вопросом: как связаны мор и плоды седьмого года? Можно понять, что эпидемия имеет нечто общее с преступлениями, за которые в Торе определена смертная казнь: если люди, совершившие такие преступления, не преданы в руки суда, начинается мор и они умирают сами собой. Но как связаны с нею плоды седьмого года?!

Тебе следует знать, что (преступление, связанное) с плодами седьмого года, имеет одну особенность, которой ничто больше не обладает. Плоды орла (первых трех лет после посадки дерева) и килаим (дерева, выросшего вместе со злаками) Тора повелела уничтожать, и связано это с тем, что любое их использование запрещено. Но плодами седьмого года пользоваться не запрещено: Тора разрешает есть их; однако в определенный момент она повелела их уничтожить. Тогда человек должен объявить их ничьими и положить там, где ходят люди и животные, и так эти плоды будут уничтожены. Кроме того, в этом случае Тора прямо заповедала уничтожать эти плоды, так что это стало особой отдельной заповедью. Этого ты больше нигде не встретишь: чтобы Тора специальным повелением обязала нечто уничтожать. (Речь не идет о запрещенных вещах, где эта заповедь подразумевается сама собой). Поэтому в наказание за пренебрежение заповедью уничтожения плодов седьмого года ниспосылается эпидемия, уничтожающая людей. Тора повелела уничтожить плоды седьмого года, отдать их людям и животным. И когда человек этого не делает, его самого отдают ангелу-губителю, который не различает правых и виноватых; и теперь это разъяснено.

И тебе следует понять, что в этом заключены две идеи. Первая состоит в том, что ангел-губитель уничтожает сильной рукой. Писание (IIШмуэль 24) говорит: И сказал ангелу: «Ослабь свои руки…» — то есть, (в этом случае) ему не следует действовать такой же сильной рукой (как обычно).

И вторая, что людей предают в руки ангела-губителя, который не различает хороших и плохих. Об этом мишна говорит, что если люди не выполняют требования Торы казнить преступников, то есть, приговаривать к смерти тех, кого Тора велела казнить, в мире появляется этот ангел. Он уничтожает людей силой, и кажется, что сила эта очень велика — подобно силе суда, который должен действовать силой и умерщвлять (повинных смерти). А если люди не оставляют плодов седьмого года в таком месте, где каждый сможет взять их, то есть, не делают их ничьими и неохраняемыми, — они сами становятся ничьими и неохраняемыми, и ангелы-губители могут поступить с ними, как захотят.

Поэтому мишна говорит, что мор приходит в мир за преступления, караемые Торой смертной казнью, которые не передаются в суд, и за плоды седьмого года. И когда нарушаются эти две заповеди, обладающие теми особыми свойствами, о которых мы говорили, в мир приходит эпидемия, обладающая теми же двумя особенностями.

Есть и другое объяснение. Из-за того, что люди не объявляют плодов седьмого года ничьими, начинается мор, так что становится некому есть эти плоды и они сгнивают, как и должно с этими плодами происходить. Таким образом, эпидемия приходит в мир для того, чтобы закон плодов седьмого года был все же исполнен. Однако это объяснение не представляется верным, так как (по нему получается), что свойства наказания не полностью соответствуют свойствам преступления. Ведь если бы за это люди были наказаны не мором, а мечом, они точно так же погибли бы, а плоды — сгнили. Хотя можно было бы сказать, что в этом случае плоды забрали бы враги. Но, так или иначе, истинность первого объяснения видна тем, кто понимает слова мудрости о том, что такое мор; и это ясно.

Меч приходит в мир. Тебе следует знать, что суд тоже называется «мечом», поскольку устанавливает, «отрезает» и «отрубает» закон, подобно тому, как отрезает и отрубает меч. Поэтому, если суд задерживает судопроизводство, то есть, отказывается «отрезать» и вынести приговор, в мире появляется меч. Наши мудрецы во многих местах используют это выражение: «отсеченный суд», то есть, вынесенный приговор, или «ими был отрезан суд». Ты ясно видишь, что к приговору могут относиться слова «отрезать» или «отсечь». Поэтому, если люди задерживают вынесение приговора, не «отрезая» его, или «отрезают» не тот приговор, который должен быть вынесен по закону, или если человек преподает Тору не в соответствии с законом, то есть, тоже «отрезает» не те законы Торы, которые в ней на самом деле содержатся, — когда люди грешат против «отрезания», их наказание, в соответствии с принципом «мера за меру», состоит в том, что в мир ниспосылается «отрезающий» меч. Ведь все качества Б-га проявляются в согласии с принципом «мера за меру», и мы видим, что и здесь преступление и наказание в высшей степени соответствуют друг другу. И теперь нам стало ясно и это.

Затем мишна говорит: Дикие звери приходят в мир за ненужную клятву и за осквернение Имени Б-га. Здесь возникает очень серьезный вопрос: как связано это наказание с сущностью ненужной клятвы и осквернения Имени Б-га?! Возможно, ответ состоит в том, что, упоминая диких зверей, мишна имеет в виду чужие царства, которые в Писании названы «дикими зверями». И мишна сообщает нам, что когда в мире (становятся частыми) ненужные клятвы и осквернения Б-жественного Имени, то есть, люди перестают трепетать перед великим Именем Б-га, в мире появляются «дикие звери» и людям приходится трепетать перед ними. То есть, за то, что они лишились трепета перед Царем царей всех царей, Святым, благословен Он, они теперь вынуждены испытывать трепет перед царем из плоти и крови.

Следует знать: мудрецы здесь намекают тебе, что перед Его великим именем следует трепетать, и поэтому, если люди перестают это делать, на мир насылаются дикие звери. И человеку свойственно бояться дикого зверя даже больше, чем меча, поскольку это — особое и страшное творение Б-га. По этой причине дикие звери приходят в мир из-за ненужных клятв и за осквернения Имени Б-га: оба эти преступления связаны с тем, что люди пренебрегают почитанием Имени Б-га. Ведь если бы они почитали Имя Б-га, не стали бы ни произносить ненужной клятвы, ни осквернять Его Имени! Значит, именно этим двум преступлением подобает наказание дикими зверями.

И вот, тебе стала ясна истинность нашего объяснения того, что дикие звери — это наказание именно за ненужную клятву и за осквернение Имени Б-га; и ясно, что это объяснение не вызывает ни малейших сомнений. И да спасет нас Он, благословенный, от этого преступления, и да искупит наш (невольный) грех!