Дерех Хаим 97. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:11 (начало)

5:11 Семь видов наказаний приходят в мир за семь видов преступлений. Некоторые отделяют десятину от урожая, а некоторые не отделяют — голод засухи приходит: некоторые голодны, а некоторые сыты. Решили не отделять десятины — голод приходит из-за бунтов и засухи. (Решили) не отделять халу от теста — приходит смертный голод. Мор приходит в мир за преступления, караемые Торой смертной казнью, которые не передаются в суд, и за плоды Седьмого года. Меч приходит в мир за задержку судопроизводства и за извращение суда, и за преподавание Торы не в соответствии с Законом. Дикие звери приходят в мир за ненужную клятву и за осквернение Имени Б-га. Изгнание приходит в мир за идолопоклонство, разврат, убийство и за (нарушенный субботний) покой земли.

Мы уже сказали, что сейчас мишна перечисляет то, чего насчитывается семь, и что эти вещи стоят на более низком уровне, чем те, которых в мире десять.

Мишна говорит здесь о семи видах наказаний, поскольку порядок достигается с помощью числа семь, как мы уже сказали. Поэтому после (рассказа о семи свойствах мудреца) мишна говорит о семи видах наказания. Это прямая противоположность тому, что обсуждалось в предыдущей мишне, так как здесь речь идет о том, что семь наказаний приходят в мир из-за семи различных преступлений.

Объясняется это согласно тому же принципу, который мы уже использовали выше. Благословенный Б-г, даровав заповеди, поставил миру ограничения, чтобы мир не выходил за границы установленного порядка, а был всегда таким, каким должен быть. И в книге Гвурот Ашем уже разъяснялось, что именно в этом состоит смысл семи заповедей, которые Б-г дал человеку. Обо всем этом мы подробно рассказали в своем месте, и читателю следует обратиться туда.

Таким образом, после рассказа о семи свойствах мудреца мишна говорит о семи наказаниях за семь различных преступлений, поскольку семь преступлений полностью выводят мир за границы установленного порядка, и каждое из них представляет собой отход от порядка в одном определенном отношении. И то, каким именно образом эти семь преступлений выводят мир за границы приличествующего ему порядка, известно знатокам (тайного учения). Поэтому мишна говорит, что в наказание за эти семь преступлений в мир приходят семь наказаний. Ведь когда мир сохраняет свой порядок, наказаний не бывает. Б-г обустроил и упорядочил мир так, что в нем нет никакого недостатка; наказание же представляет собой отход от этого порядка, и связано оно с грехом, который тоже представляет собой нарушение порядка. Поэтому мишна подчеркивает, что семь видов наказаний приходят в мир за семь видов преступлений.

Вот как объясняется то, что голод приходит в мир из-за десятины и из-за халы. Следует сказать, что Б-г повелел отдавать левитам десятину, а священникам — халу (часть замешанного теста). Ведь ни левитам, ни священникам Б-г не дал земельного удела среди Израиля! Поэтому мишна говорит, что когда десятины и халы не отдают тем, кто должен был бы их получить, Б-г лишает пропитания и (евреев, которые так поступают), то есть, насылает на мир голод.

Почему же засуха насылается именно из-за халы и десятины? Потому что халу отделяют именно от хлебного теста; хлеб же — основа жизни человека, согласно сказанному (Дварим 8): «Ибо не одним только хлебом жив человек…» В этом смысле хала не похожа на десятину. Десятина отделяется от (вина), оливкового масла и злаков. Злаки тоже предназначены для того, чтобы стать основой жизни человека, после того как из них будет сделан хлеб. Однако до того как хлеб испечен, они не поддерживают жизнь человека. Только о самом хлебе сказано такое! В трактате Бава меция (87а) говорится: И в Торе, и в Пророках, и в Писаниях мы находим, что хлеб питает сердце человека. В Торе (Берешит 18:5): «И я возьму кусок хлеба, и напитайте ваши сердца…» В Пророках (Шофтим 19:5): «Напитай свое сердце куском хлеба…» В Писаниях (Теилим 104:15): «А хлеб питает сердце человека». И нет сомнения, что жизненная сила человека находится в его сердце, поэтому хала важнее десятины.

Тем не менее, Б-г насылает на мир голод и тогда, когда евреи не отделяют десятины. Несмотря на то, что жизнь человека не так зависит от плодов дерева, как от хлеба, все же они могут на какое-то время утишить голод. Поэтому, когда евреи не отдают десятой части плодов левитам, в мире начинается засуха и голод: ведь люди лишают возможности насытиться тех, кому обязаны эту возможность предоставить!

Мы сказали, что хала — это (хлеб, то есть) человеческая жизнь. Поэтому, если халу не отделяют совсем, мишна рассказывает, что Б-г насылает на мир смертный голод, то есть, голод, полностью уничтожающий жизнь.

Именно по этой причине мишна не упоминает труму (часть собранного урожая, которую необходимо отдать коэну еще до того, как отделена десятина). Ведь у трумы нет минимального количества: «даже одно пшеничное зерно может стать трумой для целого стога». А «одно пшеничное зерно» — это не то количество хлеба, которым коэн сможет насытиться. Для десятины же, очевидно, минимальное количество определено — (это десятая часть от собранного урожая). Для халы тоже не существует минимального размера, однако, поскольку хала (то есть, хлеб) есть сама жизнь человека, даже самое небольшое ее количество уже важно для получающего, ибо способно поддержать его жизнь. Кроме того, о хале сказано (Бемидбар 15:21): «Начатки вашего теста дайте…», и это означает, что размер отданного коэну куска теста должен быть достаточно большим, чтобы можно было сказать, что ему нечто «дано». Так объясняет этот стих Раши. Поэтому именно десятина и хала могут быть названа «жизнью человека», но не трума и не бикурим (первые плоды деревьев).

В мидраше (Берешит раба 1) говорится: В заслугу трех вещей был сотворен мир: в заслугу халы, в заслугу десятины и в заслугу бикурим. Стих (Берешит 1:1) говорит: «В начале (берешит, что можно понять, как “ради решит”, ради начатков) сотворил Б-г небеса и землю». А словом «начатки» названа хала, согласно сказанному (Бемидбар 15:21): «Начатки вашего теста…» Кроме того, этим словом названа десятина, согласно сказанному (Дварим 18:4): «Начатки твоего урожая…» И, кроме того, словом «начатки» названы бикурим, согласно сказанному (Дварим 26:10): «От начатков плодов твоей земли…» Этот мидраш вызывает удивление: в нем перечислены эти три вещи, но не упомянута трума, которая тоже в нескольких местах названа «начатком». Кроме того, (вообще) непонятно, почему мир был сотворен в заслугу именно этих трех вещей?

Вот как это объясняется. Благословенный Б-г, сотворив мир, ниспосылает всем Своим творениям то, в чем они нуждаются. И если бы в мире не было людей, уделяющих от своего блага другим, нельзя было бы сотворить и мир, то есть, даровать всем его жителям то, что им необходимо. Ведь качество милосердия обладает особым свойством: милосердие подобает оказывать лишь тому, кто сам милосерден! Наши мудрецы сказали об этом (Моэд катан 28б): «Тот, кто хоронил других, того (тоже) будут хоронить. Тот, кто сам нес (умершего на кладбище), того и понесут…» Это означает, что милосердие, которое человек творит сам, подобает оказать и ему.

Таково свойство милосердия: милосердный человек заслуживает милосердия в той степени, в которой сам его оказывал. И это будет объясняться в своем месте. Поэтому, если бы в мире не существовало милосердных людей, уделяющих другим от своего блага, и Б-гу не подобало бы сотворить мир и даровать всем его обитателям необходимое для жизни. Это уже разъяснялось выше, в первой главе (мишна 2), где речь шла о том, что «мир стоит на трех вещах…»

(Б-г ниспосылает в мир дары трех видов. Во-первых) Он дает то, что совершенно необходимо для жизни: например, хлеб, без которого человеческая жизнь невозможна. Во-вторых, Он посылает то, без чего в мире возник бы недостаток, хотя человек и мог бы обойтись без этого. И, в-третьих, Он дарует то, без чего в мире даже недостатка не было бы, однако Б-г благ и ниспосылает человеку совершенное благо. Таким образом, Б-жественное благо бывает трех ступеней: во-первых, необходимое человеку для жизни, во-вторых, восполняющее недостаток (в мире), а в-третьих, дарующее человеку добро и удовольствие. И этим трем дарам соответствуют хала, десятина и бикурим. Хала необходима для жизни, и если люди отделяют халу, Б-г дарует и ниспосылает миру то, что необходимо для жизни. Десятина отделяется от плодов земли, от которых жизнь человека не зависит (в такой степени). Человек не может всю жизнь питаться одними плодами! Однако они восполняют недостаток (который без них образовался бы в мире): ведь не будь фруктов и вина, в мире, вне всякого сомнения, чего-то недоставало бы! И когда люди отделяют десятину, Б-г тоже ниспосылает в мир такие дары, которые восполняют недостаток. А бикурим, первые плоды — это такой дар коэну, для которого даже количество не определено. Просто человека больше всего притягивает именно самый первый из созревших фруктов, и именно он доставляет ему самое большое удовольствие. То есть, предназначение первых плодов — доставлять удовольствие, а не восполнять недостаток. Поэтому, когда люди дарят другим то, что предназначено только для удовольствия и роскоши, естественно, что и Б-г ниспосылает в мир благо, даже если мир не испытывал бы недостатка и без него, то есть, благо, предназначенное исключительно для удовольствия и наслаждения.

И в соответствии с этим наши мудрецы, благословенной памяти, установили текст благословения после вкушения фруктов: «…Который творит многие души и все, чего им не хватает; за все, что Ты сотворил, чтобы оживлять этим душу всякой живности». Баал атурим (Орах хаим 207), объясняя фразу «за все, что Ты сотворил, чтобы оживлять этим душу всякой живности», пишет, что даже если бы (эти виды пищи) не были сотворены, человек не испытывал бы недостатка в них. Дело в том, что фраза «Который сотворил многие души» включает в себя вещи, необходимые для человека, такие, как хлеб. Ведь если бы этих вещей не было, в мире никто не смог бы жить, поскольку ни у кого не было бы пропитания. А слова о «том, чего не хватает», обозначают то, без чего мир испытывал бы недостаток; а слова «за все, что Ты сотворил», соответственно, обозначают то, что не восполняет недостаток в мире, а служит для удовольствия.

Однако представляется, что строение этого благословения иное. «…Который сотворил многие души и то, чего им не хватает» — означает, что Б-г сотворил для человека то, что, не служа обеспечению его жизни и пропитания, все же нужно ему для восполнения недостатка. Например, испытывая жажду, человек пьет воду, однако она не может его насытить и не поддерживает его жизни — просто, если бы человек не пил, то умер бы от жажды. И даже если бы жажда не влекла за собой смерть, отсутствие воды стало бы для человека недостатком. Поэтому мудрецы постановили (после питья воды произносить благословение) «…Который сотворил многие души и то, чего им не хватает». И то же самое благословение они повелели произносить после вкушения фруктов, которые совершенно не служат для жизни и пропитания человека, а только восполняют недостаток. А следующая фраза благословения «…за все, за все, что Ты сотворил, чтобы оживлять этим душу всякой живности» относится к тем кушаньям, которые поддерживают жизнь человека и обеспечивают его пропитанием. Поэтому здесь и говорится «за все, что Ты сотворил» — ведь жизнь человека, несомненно, главнее всего!

Так или иначе, эти три подарка (которые человек обязан отдавать коэнам и левитам) выбраны для того, чтобы (с их помощью) человек одарил других всеми видами блага. Поэтому мишна не упоминает труму: ее количество столь незначительно, что она не может в достаточной степени обеспечить потребностей человека. Первые же плоды, которые едят лишь ради удовольствия от новых фруктов, заслуживают благословения даже в самом небольшом количестве, как мы уже говорили.

И теперь стало ясно, почему, если перестают отделять десятину, в мир приходит голод.

Следует заметить, что (говоря о хале) мишна говорит только о положении, когда люди решили не отделять халы, и не рассматривает отдельно случая, когда ее (просто) не отделяют — (в отличие от десятины). Дело в том, что эта фраза мишны относится к самому началу, где говорилось о случаях, когда не отделяют десятины. И теперь мишна говорит, что и халы тоже решили не отделять. Другими словами (те люди, о которых шла речь в начале, объясняет мишна) и халы тоже не отделяют, то есть, не отделяют вообще ничего.

Можно было бы объяснить мишну так, что вначале люди решают прекратить отделять халу, а затем — десятину. Однако это будет неправильным объяснением, поскольку так никогда не бывает. Ведь хала гораздо меньше десятины! Не может же быть, что люди отделяют десятину, то есть, десятую часть, и отказываются отделять халу, на которую обычный еврей должен отдавать одну двадцать четвертую часть теста, а пекарь — одну сорок восьмую! Поэтому мишна говорит, что когда некоторые отделяют десятину от урожая, а некоторые не отделяют — голод засухи приходит в мир: некоторые сыты, а некоторые голодны. И даже те, кто голоден, не страдают от голода бунтов. Если же все решили не отделять десятины — голод бунтов и засухи приходит в мир. Голод бунтов — это такое положение, когда люди начинают громко взывать (к Б-гу) и носятся повсюду в поисках пропитания, так что постепенно впадают в панику. Если же они решили не отделять халу от теста и тем более не отделять десятины — в мир приходит смертный голод.

Таким образом, существуют три (стадии голода). Бывает так, что некоторые люди испытывают недостаток (пропитания); бывает и так, что недостаток ощущают все, а бывает, что (пропитание) исчезает полностью. Поэтому мишна говорит, что если некоторые отделяют десятину от урожая, а некоторые не отделяют, в мире проявляется частичный недостаток, то есть, некоторые голодны, а некоторые сыты. Если все решили не отделять десятины — недостаток обнаруживается у всех, то есть, все голодны. Если же люди решили еще и не отделять халу от теста — смертный голод приходит в мир.

Однако по-прежнему остается вопрос: почему же мишна не упоминает «подарков для бедных» (пренебрежение которыми) — гораздо более существенная кража у бедняков, чем отказ от отделения десятины и халы? Ведь ниже (мишна 12) упоминаются и подарки для бедных, и плоды года шмиты! Чтобы ответить на этот вопрос, следует узнать, почему голод приходит в мир именно из-за десятины и халы. Дело в том, что в мире начинается голод тогда, когда из него уходит благословение: т.е. причина голода в отсутствии благословения. А благословение в мир приводят именно эти две вещи: десятина и хала. О десятине сказано в трактате Таанит (9а): Слово «отделяй десятину» (асер) состоит из тех же букв, что и слово «богатство» (ошер), и потому стих (Дварим 14:22) «Отделяй, отделяй десятину» следует читать так: «Отделяй десятину, чтобы разбогатеть». Мы уже обсуждали это выше (Авот 2:17), говоря, что десятина — ограда для богатства, и там мы разъяснили смысл этого. Благословенный Б-г повелел нам отделять одну (меру) из каждых десяти, то есть (согласно прочтению Талмуда) отделять Б-гу часть богатства, которое Б-г ему даровал. Поэтому количество отделяемого определено так точно: именно одна мера из десяти, поскольку числа до десяти обозначают отдельные вещи (но не общность), а отдельные вещи не могут составить богатства. Богатство — это десятка, поскольку она уже не отдельное число (а общность). Мы уже разъясняли, что отдельные числа — это только числа до десяти, а сама десятка уже не обозначает ничего отдельного. Поэтому слова «десять» (эсер) и «богатство» (ошер) на святом языке записываются одними и теми же буквами: это означает, что десятка связана с богатством. И поскольку человек уделяет от своего богатства Б-гу, ему самому подобает богатство. Это и означают слова Талмуда «Отделяй десятину, чтобы разбогатеть», то есть, разбогатеть абсолютно. И все это более подробно разъяснялось выше, и это ясно и истинно, и вдумайся в это.

О хале тоже сказано в трактате Шабат (32б): Если не отделяют халу, собранный урожай лишается благословения, и проклятие вызывает дороговизну, и люди сеют, а съедают другие, согласно сказанному (Ваикра 26:16): «И Я так же поступлю с вами, и нашлю на вас лихорадку… и будете вы напрасно сеять свои семена, и съедят их ваши враги». Слово «лихорадка» на святом языке похоже на слово «из-за халы», поэтому следует читать (что это несчастье происходит из-за преступления, связанного с халой). Если же евреи отделяют халу, они получают благословение, согласно сказанному (Йехезкель 44:30): «И начатки вашего теста отдавайте коэну, чтобы (Б-г) послал благословение в ваши дома».

Вот, ты видишь, что благословение посылается в заслугу отделения халы, а проклятие — если ее отказываются отделять.

И тебе следует задуматься о причине того, что отделяющий халу обретает благословение. Ведь хала (то есть, тесто) — это пропитание для дома, в отличие от трумы (которая отделяется от зерна).Трума (в своем оригинальном виде) не годится для пропитания домашним, в отличие от халы. Поэтому (ради халы) Б-г посылает благословение в дом дающего. Ведь благословение вообще относится именно к дому, как сказано во многих местах, например, в трактате Ктубот (103а) (где благословение так и называется): «Благословение дома». Поэтому Талмуд приводит доказательство из стиха «…чтобы Б-г послал благословение в ваши дома». Он имеет в виду, что хала — это тесто, то есть, пропитание для дома, и потому ради нее благословение получает дом того, кто ее отделяет. Поэтому эти два подарка (десятина и хала) влекут за собой благословение. И наоборот: тот, кто не делает этих подарков, отдаляется от благословения. И во все это тебе следует вдуматься, поскольку это — великие истины о десятине и хале.

У некоторых вызывает вопрос утверждение мишны о том, что в мир приходят семь видов наказания. Голод засухи, говорят они, — это ведь то же самое, что голод бунта и засухи! Кроме того, мишна говорит о семи различных преступлениях. Но ведь то, что некоторые отделяют десятину, а некоторые не отделяют, и то, что решили не отделять ее, — это одно и то же преступление! Кроме того, преступлений (согласно тексту мишны, оказывается) не семь, а больше. В мишне указаны десятина, хала, смертные грехи, указанные в Торе и не преданные суду, удержание у себя плодов седьмого года и задержка судопроизводства… А затем называются также разврат, идолопоклонство, убийство и работы на земле в год шмиты!

Все это — нетрудные вопросы. Когда мишна говорит о семи отдельных преступлениях, она имеет в виду ситуации, когда евреи оставляют прямой и верный путь. Когда так поступает часть евреев, это один вариант оставления верного пути, а когда это делают все — это совсем другое дело. Поэтому, хотя суть преступления в обоих случаях одна и та же, два эти события считаются разными нарушениями. И по этой же самой причине разврат, идолопоклонство, убийство и нарушение запретов года шмиты считаются одним нарушением. Несмотря на то, что сами преступления различаются, мишна сочла их за одно, поскольку все они приводят в мир в точности одно и то же наказание.

И нет сомнений, что их можно объединить в одно преступление. Разврат назван «осквернением» (Ваикра 18:30): «И не оскверняйтесь этим». Убийство тоже названо «осквернением» (Бемидбар35:34): «И не оскверняй землю…» Идолопоклонство (также) названо «осквернением» (Ваикра 20:3): «…Дабы осквернить Мое святилище». Так утверждает Талмуд (Швуот 8б). А раз так, все эти три преступления, по сути, представляют собой одно — осквернение. И нарушение запрета седьмого года тоже может быть сочтено тем же преступлением, что и эти три, как еще будет разъясняться. Поэтому мишна совершенно справедливо говорит, что за семь преступлений Б-г посылает в мир семь наказаний.

с разрешения издательства Швут Ами