Шем Олам 3. О Б-жественном наблюдении и управлении

А теперь объясним приведенные в Гемаре слова мудрецов: «Каждому, кто соблюдает субботу как подобает, даже если он служит идолам, как в поколении Эноша[1], прощается его грех» (Шабат, 118б). Какое отношение имеет суббота к грехам поколения Эноша? Я полагаю, что ответ состоит в следующем. Известно, что в поколении Эноша люди начали служить идолам, поскольку они отрицали Б-жественное наблюдение и управление, полагая, что поддержание связи с низменными творениями ниже достоинства Святого Творца и что Ему подобает общаться лишь с ангелами. В действительности это — ошибка. Ведь пред Творцом, у Которого нет границ, Бесконечным во всех атрибутах Его, даже ангелы — ничто, и связь Его с сотворенными — лишь по великому благорасположению и милости Его. Ведь таковы пути обладающего этими качествами — приносить пользу другим. Из этого вполне понятно, что Его наблюдение и управление будут в наибольшей мере обращены на низшие творения[2], ибо они — слабосильны, низменны и угнетены, подобны цветку увядшему, как говорит об этом мидраш, — о том, что изначальным желанием Г-спода было желание иметь жилище в нижних мирах (Берешит раба, 19:7)[3].

Чему это можно уподобить? Представим себе отца, у которого есть сыновья, среди которых есть бедные, среднего достатка и богатые. Которых из них он больше жалеет, больше следит за ними и питает их: разве не бедных? Так и в обсуждаемом нами деле, как это подробно разъясняет наш учитель р. Йосеф Ябец, будь благословенна его память, в своей книге (комментарии на трактат Пиркей авот). На это также намекает Писание: «Кто подобен Г-споду, Б-гу нашему, высоко воссевшему? Опускает (взор Свой), чтобы видеть — в небесах и на земле. Поднимает нищего из праха, из грязи возвышает бедняка» (Теилим, 113:5—7). Писание хочет сказать нам здесь, что Святой Творец, в бесконечности Своей, возвышен настолько, что для Него даже взирать на небеса означает «опускать» (взор Свой — взирать как на что-то ниже Себя); это не подобает чести Его, и Он наблюдает за Своими творениями лишь по доброте и милости Своей. Потому-то (в силу этой милости) Он, несомненно, надзирает за землей и опекает находящихся на ней, чтобы «поднять нищего из праха, из грязи возвысить бедняка».

О святой субботе, которую дал нам Г-сподь в наследие по милости Своей, Он сказал: «Ибо знак она между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я — Г-сподь, освящающий вас» (Шмот, 31:13), и также сказал: «Между Мной и сынами Израиля она — знак вечный, что в шесть дней сотворил Г-сподь небо и землю, а в день седьмой перестал работать и почивал» (там, 31:17). Мы видим, что Он ясным образом указывает нам, что связал нас с Собой связью крепкой и неразрывной навеки; в знак этого дал Он нам в наследие день покоя Своего — для нашего покоя. И все это, чтобы отвергнуть суждения людей из поколения Эноша, которые полагали, что Святой Творец вообще не вступает в связь со Своими созданиями. Опровержение этих ложных воззрений было также целью исхода из Египта со всеми знаками и чудесами, сопровождавшими этот исход и оповещавшими, что Святой Творец надзирает и властвует над происходящим на земле во всех деталях, как сказано в Торе: «Чтобы знал ты, что Я — Г-сподь (присутствующий) на земле» (там, 8:18). Кроме того, суббота — это напоминание об исходе из Египта, как сказано: «И помни, что рабом был ты в земле египетской, и вывел тебя Г-сподь, Б-г твой, оттуда… поэтому повелел Г-сподь тебе исполнять заповедь о дне субботнем» (Дварим, 5:15). Все сказанное полностью объясняет (приведенные выше) слова Талмуда о том, что даже если человек служил идолам, как в поколении Эноша, ему прощается этот грех: ведь после того, как он полностью приобщается к святости субботы и соблюдает ее в точном соответствии с законом, это становится свидетельством полного исправления прежнего греха.

Раз уж мы говорим о Б-жественном надзоре и управлении, объясним стих Торы: «Узнай сегодня, и утверди в своём сердце, что Г-сподь есть Б-г (Властитель) в небесах наверху и на земле внизу; нет другого» (там, 4:39), в котором речь идет о Б-жественном наблюдении и управлении. Ведь, как кажется, можно было бы написать короче: «Узнай сегодня, что Г-сподь есть Б-г (Властитель) в небесах и на земле; нет другого». Объясним это, с Б-жьей помощью; ведь если мы спросим всякого еврея, действительно ли он верит, что Г-сподь надзирает в этом низменном мире за всеми делами людей, он наверняка сразу же ответит, что верит в это полной верой, как мы и говорим об этом каждый день в «Тринадцати принципах веры» (в утренней молитве).

Но если мы вдумаемся по-настоящему, то обнаружим, что лишь заученно твердим эти слова нашими устами. Знаем, что это так*¹, — но знание это не проникает в наши сердечные помыслы настолько, чтобы мы вели себя в наших делах соответственно этому знанию. Ведь если бы это было так, то никакой человек не обирал бы ближнего и не обижал бы его даже словом при мысли, что Г-сподь Б-г наблюдает за его поступками, и Он в конечном счете наверняка взыщет с него — уже в этом мире, как сказано: «Наживающего богатство не по закону — в середине дней его оно его оставит» (Ирмияу, 17:11). То же самое относится и к тому, кто задевает честь другого человека: его собственная честь задета будет, как я уже объяснял в моей книге Шмират а лашон (раздел Шаар а-зхира, гл. 11) и в сборнике Сфат тамим (гл. 2); см. там. Точно таким же образом человек ни в коем случае не оставлял бы неисполненной заповедь, относящуюся к сфере отношений между человеком и Б-гом, и всегда исполнял бы обязанность устанавливать себе время для изучения Торы. Ведь каждому еврею заповедано заниматься Торой каждый день, и материальные приобретения, сделанные в то время, которое установлено для изучения Торы, наверняка не будут удачными, как сказано об этом в Авот де-раби Натан, гл. 29, 2 [выдержка оттуда приведена мной в книге Шмират а-лашон, раздел Шаар а-твуна, гл. 9, см. там].

*¹ Намек на все это содержится в сказанном нашими мудрецами (Сота, 48б) по поводу слов пророка: «Ки ми баз лейом ктанот — Ибо в чем причина того, что будет растрачена (награда праведников) ко дню (воздаяния)? — В том, что мала была (их вера)» (Зехария, 4:10)[4]. Мудрецы толковали эти слова так: «Что у праведников становится причиной того, что стол их (награда) будет растрачена (они не получат ее полностью, см. комментарий Раши на Гемару) для мира грядущего?. Причина эта — в малости (недостатке их веры): в том, что они не верили Г-споду». Это кажется непонятным: называют их праведниками, и сразу вслед за этим — маловерами! Однако истина состоит в том, о чем мы говорили. Те праведники ясно осознают, что Г-сподь наблюдает за нашими делами, и если спросить их, наверняка ответят, что это так, — но дела их не соответствуют упомянутому знанию. Знание не влияет на них, и если даже они осуществляют то, во что верят, делают это не во все дни своей жизни, и из-за этого «стол их растрачен». Это можно образно сравнить с тем, как отец накрывает свадебный стол своему сыну, и на этом столе недостает нескольких изысканных блюд, которые подобало бы подать участникам трапезы; это не делает чести такому отцу. Так и здесь: каждому накрывают стол в Ган Эдене (райском саду) соответственно заслугам его, как сказано: «Накрой предо мною стол…» (Теилим, 23:5). Стол — собирательный образ для всех возможных видов удовольствий и наслаждений, как сказали наши мудрецы в Пиркей авот, 6:4: «И не завидуй столу вельмож — ведь твой стол [в будущем мире] лучше их стола (в будущем мире)», — и все, что будет стоять на нем, «сотворено» будет из Торы и добрых дел, исполненных в этом мире. Но если есть несколько дел, исполненных не полностью так, как того желал Г-сподь, это будет видно по отсутствию на столе нескольких блюд, которым подобало бы стоять на нем в соответствии с достоинством того, кто будет совершать за ним трапезу.

Но, увы, истина состоит в том, что из-за многих наших грехов мы не вносим знание обо всех этих вещах в помыслы нашего сердца. Об этом и говорил наш учитель Моше, мир ему: «Узнай сегодня…» (Дварим, 4:39) — другими словами, не думай, будто это просто некое знание в нашем мозгу, — но также «И утверди в своем сердце» это знание — чтобы утвердить его в своих сердечных помыслах, ради того, чтобы вести себя в соответствии с этим знанием на практике. А далее сказано: «…что Г-сподь есть Б-г (Властитель)…» — чтобы отвергнуть точку зрения тех, которые отрицают правление Б-га, говоря, что делами этого мира управляют небесные светила и созвездия.

В качестве примера можно привести картину, которую мы наблюдаем на железной дороге. Каждый день перед тем, как поезд отправляется в путь, служащий трижды ударяет в колокол. Когда он ударяет первый раз, некоторые из пассажиров начинают входить в вагоны, и то же самое — когда он бьет во второй раз. Однако в третий раз сразу же вслед за его ударом все обязаны занять свои места; все вагоны трогаются с места и бегут все быстрее и быстрее, и теперь уже никакой человек, даже богач из богачей, не имеет права задержать поезд и войти в вагон. Точно так же, когда поезд прибывает и должен остановиться, тот же самый служащий ударяет в колокол в знак того, что поезд останавливается здесь. Так происходит с каждым поездом: по знаку служащего, бьющего в колокол, поезд отходит и по его знаку останавливается.

Тот, кто никогда не изучал порядки на железной дороге и не обращал внимания на то, что вначале все пассажиры покупают билеты у кассира, и только видит, как поезда начинают движение и останавливаются по сигналу того, кто бьет в колокол, думает, что этот человек — хозяин железной дороги. Однако тот, кто знает порядки, понимает, что бьющий в колокол, несмотря на то, что по его сигналам движутся поезда, — всего лишь мелкий служащий, которому поручено подавать машинисту и всем пассажирам сигнал о том, что наступило время отъезда. Это время назначается на более высоком уровне, тогда как решение о самой поездке принимается не им, а высокопоставленным чиновником, уполномоченным на это. Бьющий в колокол, в качестве его подчиненного, лишь подает сигнал о наступлении времени поездки; сегодня оно одно, а завтра — другое, и начальник иногда меняет его по своему усмотрению. Но и от того начальника не все зависит; над ним есть кто-то еще более высокопоставленный, и так — вплоть до самого владельца этой железной дороги, по слову которого там действуют все, вплоть до того мелкого служащего, бьющего в колокол.

Точно так и в нашем мире. Святой Творец назначил ангелов над всякой вещью, которая есть в нем [как сказали наши мудрецы: «Нет такой травинки в нижнем мире, над которой не было бы ангела в верхнем мире…» (Берешит раба, 10:6)], и этот ангел — источник жизненных сил данной вещи, который определяет ее рост и развитие. Однако, несмотря на это, человек не должен думать, что Святой Творец снял Свое наблюдение и попечение над ним и передал ангелу, так, чтобы у этого ангела была собственная сила и он мог бы действовать по собственному желанию, — это неверно! Один только Святой Творец, Он Сам — Б-г (Всесильный Властитель), также и сейчас, на небесах вверху, как сказано об этом: «(Он) правит небесами (как всадник — своим конем, спеша) на помощь тебе» (Дварим, 33:26). Другими словами, так же, как у всадника есть в руках сила управлять конем по своему желанию, — точно так же и у Святого Творца есть возможность поступать по своему усмотрению с небесным воинством и с живущими внизу на земле; ангелы же — посланники, исполняющие волю Его, и Он, когда желает того, нарушает установленные на небесах порядки. Подобное этому происходило при исходе из Египта: египтяне служили созвездию Тельца, которое соответствует месяцу нисан, а влияние созвездий, как известно, постепенно возрастает (от начала) месяца до середины его — полнолуния. Что же сделал Б-г, чтобы показать, что Он — Б-г, Властитель Всесильный, стоящий над всеми прочими силами? Поразил в полночь, в полнолуние, всех первенцев Египта и над всеми их божествами учинил суд. И об этом сказано: «Помни день этот, в который вы вышли из Египта» (Шмот, 13:3), — помни, что именно в этот день, в который влияние их созвездия особенно сильно, они были поражены и унижены до праха земного.

Сказанное «В небесах наверху» означает: в месте самом возвышенном, где пребывают ангелы величайшие и грозные. Нам может прийти в голову, что подобным святым созданиям передал Творец управление миром, — и потому Он открывает нам в Своей Торе: это совсем не так! В небесах наверху тоже лишь Он один — Б-г Властитель, тогда как ангелы — лишь посланники Его, исполняющие Его волю.

А слова «…и на земле внизу» означают следующее. Мидраш Мехильта, Итро (гл. 6) объясняет, что в словах Торы: «…и что на земле внизу»[5] (Шмот, 20:4) речь идет о местах, где властвуют силы нечистоты. Этими словами Тора говорит нам: пусть не приходит человеку в голову, что ниже достоинства Святого Творца осуществлять Свой надзор и управление в таких нечистых местах; что над тем, кто попал туда из-за своих грехов, все совершается по воле случая. На подобного рода рассуждения Тора отвечает, что Он — Б-г (Властитель) также и там, и цель Его в этих местах — дать человеку наказание в точности по грехам его, но никак не более того — даже на самую малость, как сказано: «Преисподняя и ад — пред (взором) Г-спода» (Мишлей, 15:11). Ангелам-«палачам», порожденным грехами человека, дается сила лишь соответственно тяжести этих грехов, и после того, как человек получил наказание, эти ангелы исчезают бесследно.

И еще одной важнейшей вещи должен научить нас этот стих: все, что случается с человеком, когда он поднимается в небеса, — все, относящееся к высшим силам, к добру или не к добру для него, даже если ему не объясняют, что это делается по поручению Г-спода, и точно так же — все, что происходит с ним, когда он опускается вниз и сталкивается с силами низшими, которые сами, несомненно, не ведают совершенно о Г-споде, — при этом человек должен знать, что все это, буквально все, во всех деталях, — от Него, Судьи истинного.

А после этого говорит Тора: «Нет другого», — и сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «Нет другого — повсюду (даже при кажущемся Его сокрытии)» (Дварим раба, 2:28), — другими словами, все, что делается повсюду, на земле и в небесах, находится под Б-жественным наблюдением и управлением. Наши мудрецы подробно обсуждали вопрос о Его наблюдении и управлении; они сказали: «Человек не пошевелит пальцем в нижнем мире, если (перед тем) не будет провозглашено об этом в высшем мире» (Хулин, 7б)*². И точно таким же образом обстоит дело в ситуациях, связанных с ущербом или прибылью*³: все — под Б-жественным наблюдением и управлением, как сказали об этом наши дело в ситуациях, связанных с ущербом или прибылью*³: все — под Б-жественным наблюдением и управлением, как сказали об этом наши мудрецы, будь благословенна их память*⁴. Это наблюдение и управление охватывает все действия человека и его мысли, как сказано в Торе, в главе Экев: «Ибо Он дает тебе силу преуспеть» (Дварим, 8:18), и в соответствии с Таргумом (переводом-комментарием на арамейском языке) Йонатана бен Узиэля это означает: дает тебе добрый совет в приобретении имущества.

*² Сказанное относится ко всем видам страданий и неприятностей, выпадающих на долю человека, как, например, в случае, когда кто-нибудь поносит и клянет его. Все это — с Небес, по причине грехов его, — с той лишь особенностью, что «взимают за грехи посредством грешного»[6]. Наши мудрецы, объясняя стих Торы: «И утверди в своём сердце» (Дварим, 4:39), — сказали, что «грехи твои позорят тебя» (Дварим раба, 2:28). Точно так же, если кто-то ударил человека, даже умышленно, — это тоже было предопределено свыше, только с Небес позаботились о том, чтобы это было сделано преступной рукой. Доказательство тому мы находим в Торе: «Если поссорятся люди, и ударит один другого… пусть заплатит (ударивший) за простой в работе его и за лечение его» (Шмот, 21:18—19), и сказали наши мудрецы: «Отсюда мы учим, что врачу дано право лечить» (Бава кама, 85а). Смысл этого в следующем: мы не должны думать, что «раз Г-сподь карает — так пусть Он же и исцеляет»[7]. В приведенном стихе речь идет о человеке, который ударил ближнего умышленно, в ходе ссоры, — и, тем не менее, из всего сказанного со всей определенностью вытекает, что это случилось по воле Небес. Нечто подобное мы находим также и в том, что произошло с царем Давидом (см. Шмуэль-2, 16:5)[8]. Когда Шими бен Гера проклинал его, бросал в него камни и осыпал его пылью, Давид сказал[9]: «Г-сподь сказал ему: проклинай Давида!» (Шмуэль-2, 16:10). Все это Господь делает для блага человека, чтобы его грехи были искуплены посредством нанесенных ему обид.

Здраво взвесив все это, человек не должен принимать случившееся близко к сердцу и отвечать поносящему его; напротив, он должен благодарить Г-спода за то, что ему дана возможность искупить таким путем свои грехи. И об этом сказали наши мудрецы: «Обижаемые — но не обижающие других; выслушивающие поношения — но не отвечающие на них; делающие (все это) из любви (к Г-споду) и радующиеся страданиям — о них говорит Писание: “А любящие Г-спода подобны солнцу, восходящему в силе его” (Шофтим, 5:31)» (Шабат, 88б). Когда человек хорошо поймет, что происшедшее с ним приносит ему великую пользу, ему, естественно, уже не составит труда воздержаться от мести и не хранить в сердце зло. Ведь человек, например, не будет сердиться на товарища, который искупал его, отмыл его как следует горячей водой от грязи и пыли, хотя во время купания ему тяжело было терпеть горячую воду. Посмотрим, что говорит об этом мидраш (Берешит раба, Микец, 91:10) в связи с тем, что сказал Яаков своим сыновьям: «Зачем вы сделали мне зло, рассказав тому человеку (правителю Египта, то есть Йосефу), что у вас есть еще брат?» (Берешит, 43:6)[10]. Г-сподь разгневался на Яакова за эти слова и сказал устами своего пророка: «Зачем говорит Яаков и возвещает Израиль: сокрылся путь мой от Г-спода!» (Йешаяу, 40:27). Другими словами, Яакову нужно было подумать и понять, что все это дело, несомненно, было от Г-спода — то, что его сыновья рассказали о брате, а Г-сподь устроил все к добру, и не нужно было возлагать ответственность за якобы причиненное ему зло на сыновей.

*³ Точно так же, если кто-то дает ближнему еду или делает ему иное добро, то все это — от Б-га, Который вложил тому человеку в сердце доброе намерение. В Писании мы находим рассказ о том, как Г-сподь сказал Элияу: «Вот, Я повелел там одной женщине, вдове, кормить тебя» (Млахим-1, 17:9). Эта женщина не была пророчицей; просто Б-г вложил в ее сердце желание кормить Элияу. Поэтому, если один человек не желает исполнять какую-то просьбу другого, — к примеру, купить у него тот или иной товар, или дать взаймы денег, или сделать что-то еще, — тот не должен обижаться, поскольку причина, по всей видимости, в том, что Г-сподь не предусмотрел, чтобы просивший получил данное благо от того, у кого он просил.

Я слышал от имени одного из великих мудрецов Торы, что все это можно уподобить тому, как некто разыскивает человека по имени Реувен и расспрашивает людей: «Где можно найти Реувена?» Ему отвечают: «В таком-то месте находится группа людей. Иди туда и поищи; может быть, Реувен там». Он отправляется туда искать, но не находит. Разве искавшему придет в голову сердиться на каждого из той группы за то, что его имя не Реувен, если тот действительно не Реувен? Он пойдет в другое место искать настоящего Реувена, который ему нужен. Точно так же обстоит дело и в обсуждаемой нами ситуации: какой смысл сердиться на человека, который не хочет сделать тебе одолжение? Это — ошибка в самой своей основе: ведь перед просящим не тот Реувен, который, по желанию Г-спода, должен был оказать услугу.

*⁴ У многих возникает такой вопрос: если есть в мире Б-жественное наблюдение и управление, то почему же один человек бедный, а другой богатый, ведь в делах благотворительности нередко бывает, что бедный делает их наравне с богатым, а иногда случается, что у него на счету больше такого рода дел, чем у богатого! Ответ состоит в следующем: прежде всего, так устроено с той целью, чтобы богатые удостаивались заслуг, давая пропитание бедным, как об этом говорится в Талмуде (Бава батра, 10а). Страдания бедняка также не напрасны: Святой Б-г умножит ему за них награду в будущем мире, как сказали наши мудрецы «Нет человека, который не проходил бы испытания; испытывают и богатых, и бедных. Испытание богача в том, подает ли он руку помощи бедным, и если подает, то Святой Творец избавляет его от наказания в Геиноме (аду). А бедняк проверяется тем, не ропщет ли он. Если он выдерживает испытание и не ропщет, то Святой Творец умножает его награду в будущем мире» (Шмот раба, 31:3)[11].

Чтобы прояснить сказанное выше, дополним наш комментарий следующим примером. Гость приходит в синагогу и видит, как габай (распорядитель) распределяет среди молящихся алиёт (приглашения подняться к чтению Торы). Первого и второго (коэна и левита) он приглашает из числа сидящих на восточной стороне; третьего — из сидящих на южной стороне; четвертого — из сидящих на западной стороне, а пятого и шестого — из сидящих на северной стороне. Гость удивляется этому и спрашивает: почему габай избрал именно этих людей с восточной стороны, ведь там есть лучшие, чем они? И еще: почему третий избран был с южной стороны, тогда как на восточной достаточно было достойных, чтобы избрать из них всех, и там есть лучшие, чем те, которые были избраны? И так гость удивляется всем вызванным: почему постоянно стараются выбирать людей разных (а не обязательно лучших)? Ответил ему один умный человек: ты, гость, прибывший сюда на одну субботу, хочешь знать ответы на все свои вопросы? Если бы ты побыл здесь несколько недель подряд, то увидел бы, насколько правилен порядок, в соответствии с которым распорядитель вызывает людей к чтению Торы! В первую субботу месяца он вызвал первым и вторым (коэна и левита) такого-то и такого-то из числа сидящих на восточной стороне, а третьим и четвертым — такого-то и такого-то с восточной стороны; во вторую субботу — такого-то и такого-то, и потому сейчас ему приходится пропускать вызванных тогда. Иногда нужно пропускать всех сидящих на определенной стороне и вызывать других, сидящих на другой стороне.

Точно так же обстоит дело и в нашем мире (с богатыми и бедными). Человек приходит сюда на несколько мгновений; сколько лет он пребывает на земле? И при этом он желает иметь ответы на все свои вопросы: почему тот беден, а этот богат, и на все прочее, что ему непонятно. Если бы он прожил несколько сот лет подряд, то увидел бы, что сто лет назад (в предыдущий свой приход на эту землю) тот бедняк был богачом, а богач — бедняком, и богач должен был пройти испытание, о котором шла речь выше: бедняк встретил его и попросил дать ему пропитание, а тот не пожелал дать. Могло быть и так, что богач использовал свое имущество для того, чтобы много грешить, — и теперь, придя еще раз в этот мир, он вынужден пройти испытание в горниле бедности — в надежде, что устоит в нем, и также ради искупления прежних грехов. [А бывает иногда и так, что из-за грехов его устраивается с Небес переворот во всех его делах еще при жизни, как сказали наши мудрецы в трактате Тмура, 15а: «В час, когда бедняк приходит к человеку состоятельному и просит его дать ему пропитание, то, если тот дает, — все хорошо, а если нет — осуществляется сказанное в Писании: “Бедный и богатый встретились; всем им устраивает Г-сподь (дела их)” (Мишлей, 22:2). Того, которого прежде Он сделал богатым, — делает бедным, а того, которого сделал бедным, — делает богатым»]. Однако в действительности, поскольку жизнь человека очень коротка, он видит лишь очень немногое из того, что есть в этом мире и что происходит в нем. Он подобен скитальцу, кочующему с места на место и не знающему даже собственной души, обитающей в его собственном теле, — кто он, и из какого племени пришел, что он пришел исправить, впервые посещает он сей мир или был уже в нем несколько раз и не завершил своего служения в нем (пишут от имени Аризаля, что сегодня почти все души в этом мире находятся в нем не первый раз). Поскольку возможности человеческого познания столь скудны, мы не должны расследовать действия Царя царей, Святого, будь Он благословен; человек должен полностью доверять Ему, полагая, что все, что Он делает, — к добру, ибо «из уст Всевышнего не изойдет зло» (Эйха, 3, 38). Тогда человек наверняка удостоится увидеть в конце концов именно то, о чем говорилось выше: все (что делал Г-сподь) было для него великим благом и милостью, как мы видим в Гемаре на примере того, что произошло с раби Акивой (см. Брахот, 60б)[12]. Как правило, человеку вообще не следует огорчаться из-за страданий; мидраш (Берешит раба, 65:9) рассказывает, что наш праотец Ицхак [который хорошо знал, что такое строгий суд, ожидающий человека в будущем, и насколько он грозен] требовал (чтобы в мире было больше) страданий[13]. Сказал ему Б-г: «Клянусь, что ты просишь о хорошем; с тебя Я и начну», и об этом сказано: «И было, когда состарился Ицхак, притупилось зрение его» (Берешит, 27:1).

Я слышал от одного старца, человека твердой веры, который сам слышал это от большого мудреца Торы, благословенной памяти р. Яакова Моше [который был сыном р. Авраама, сына Виленского гаона], сказавшего от имени своего деда, Виленского гаона, что если бы не страдания, мы никогда не могли бы рассчитаться за грехи, совершенные нами в этом мире.

Дело здесь в следующем. Когда после смерти человека его душа поднимается в высший мир, он видит весы, на которых взвешивают его дела, чтобы увидеть, перевесят ли добрые дела грехи, или же наоборот, не дай Б-г. Он слышит, как голос с небес призывает, чтобы собрались все хорошие дела, сделанные им во все дни его жизни, и этот голос слышен во всех мирах, в которых гнездится корень души его. Сразу же собираются все спасающие его (ангелы), сотворенные из исполненных им заповедей, и занимают свое место на правой чаше весов. А после этого выходит голос с небес, призывающий, чтобы собрались также и все грехи, совершенные им на протяжении всей жизни, и вот — собирается огромное количество (ангелов-обвинителей), окутанных в черное. Их становится все больше и больше; еще немного — и чаша грехов перевесит: с одной стороны, из-за множества их, а с другой — из-за того, что ангелы-защитники не столь уж сильны, поскольку заповеди исполнялись не с тем настроем, сосредоточенностью и желанием, какие должны быть, тогда как грехи совершаются с большим желанием и рвением. Когда человек видит все это, он очень огорчается и думает: что же со мной будет? Ведь наверняка объявят обо мне, что я — нечестивец, раз чаша грехов перевешивает! А тем временем выходит голос с небес и объявляет: где же страдания, которые он претерпевал в мире живых? Тотчас же собираются все страдания, которые постигали его во все дни его жизни. Все они бегут на правую чашу весов, и эта чаша перевешивает все сильнее и сильнее, поскольку ими искупаются многие его грехи, — и он, таким образом, оказывается праведником.

Я слышал от имени одного великого мудреца Торы, что человек обязан внимательно вглядываться в свои дела и суметь увидеть через них Б-жественное наблюдение и управление, осуществляемое над ним; благодаря этому в нем укрепится чувство упования и опоры на Г-спода. Об этом сказано: «Вкусите — и увидите, что благ Г-сподь! Счастлив муж, полагающийся на Него» (Теилим, 34:9). Другими словами, нужно внимательно вглядеться и вдуматься — так, как это делает человек, желающий попробовать какую-то вещь. И даже если Б-жественное наблюдение и управление не столь уж видны человеку при (успешном) завершении дела, — например, он привез плоды на рынок как раз в то время, когда там были на них высокие цены, и он хорошо заработал, и в других ситуациях, подобных этой, — он должен тогда задуматься, как все это дело попало в его руки с самого начала, то есть над тем, как к нему попали эти плоды или эти деньги, и так — во всяком деле. Тогда он увидит Б-жественное наблюдение и управление — явное и открытое.

[1] См. соответствующее примечание выше (в гл. 1).

[2] Хотя для самих этих творений Его наблюдение и управление чаще всего будут оставаться сокрытыми в силу самой сущности нижних миров; именно это сокрытие и делает обитателей этих миров слабыми, низменными и т. д.

[3] Слова «изначальным желанием» означают: еще до сотворения мира. Другими словами, все сказанное выше ни в коем случае не значит, что Творец в какой-то момент вдруг обнаружил, что нижние творения слабосильны, низменны и т. д., и, жалея их, решил усилить Свой «присмотр» за ними, — ибо зачем же тогда Он сотворил их такими? Напротив, все является частью изначального единого Б-жественного желания и замысла: иметь жилище в нижних мирах, — именно там, куда труднее всего проникает Б-жественный свет и менее ощущается Его наблюдение и управление, — чтобы таким путем раскрылось Его единство во всех мирах. Желание это и замысел выражены в словах Торы: «И сделают они Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» (Шмот, 25:8). По простому смыслу речь идет о сооружении переносного Храма в пустыне, но наши мудрецы говорят, что тогда следовало бы написать «и Я буду обитать в нем (в Святилище)», — почему же написано «среди них» (буквально — «внутри них» — сынов Израиля)? Сказанное в Торе означает: «буду обитать внутри каждого из них» (см. Кли якар на Шмот, 25:3). В книге Зоар (Трума, 140б) также находим слова о том, сколь огорчено было Небесное воинство, когда Г-сподь обрел себе жилище в нижнем мире — среди тех, кого Он избрал (см. комментарий Ор а-хаим на Дварим, 33:2).

Но при всем том из всех обитателей нижнего мира Б-г наиболее обращает Свое внимание и заботу на праведников, которые служат Ему, — ведь именно через них осуществляются все Его замыслы в этом мире (поэтому о праотцах Аврааме, Ицхаке и Яакове говорят, что «они — Его колесница»), поскольку через них Б-жественный свет входит в этот мир.

[4] Слова пророка переведены здесь согласно приводимому в Гемаре драшу — толкованию наших мудрецов. Пшат — простой смысл стиха — совершенно иной; см. Раши на ТАНАХ.

[5] Полностью данный стих звучит так: «Не делай себе изваяния и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде под землею». Это — одна из десяти заповедей.

[6] Если предопределено человеку с Небес, что ему будет причинено зло (не по решению суда), то для исполнения этого приговора найдут того, кто уже запятнан грехом: ему дают с Небес возможность согрешить еще раз, согласно известному принципу: «грех влечет за собой грех».

[7] См. Раши там; то есть мы не должны думать, что, поскольку болезни постигают нас по решению Г-спода, то и лечение должно исходить только от Него одного, и тот, кто пользуется услугами врача, пытается отвратить предопределенное Г-сподом.

[8] Когда Давид бежал от своего сына Авшалома, восставшего против него.

[9] Своим людям, которые хотели расправиться с Шими бен Гера.

[10] Мидраш говорит там так: «Это был единственный момент в жизни Яакова, когда он сказал что-либо напрасно. Сказал на это Б-г: Я занят тем, чтобы поставить его сына (Йосефа) царем над Египтом, а он вопрошает: зачем вы сделали мне зло?»

[11] См. об этом также Даат твунот, п. 166.

[12] Однажды раби Акива, будучи в дороге, пришел в какой-то город и хотел переночевать там, но никто не впустил его к себе. Он сказал: «Все, что делает Б-г, — к добру», и пошел ночевать в поле. У него был с собой петух, который должен был разбудить его утром, осел, на котором он ехал, и горящая свеча. Порыв ветра погасил свечу, а дикие звери задрали петуха и осла, но и после этого он сказал: «Все, что делает Б-г, — к добру». Той ночью на город напали враги и захватили всех его жителей в плен. Сказал раби Акива: «Я ведь говорил, что все, что делает Б-г, — к добру!» Ведь если бы его пустили в город, он попал бы в плен вместе с его жителями; а когда он уже был в поле — если бы не погасла свеча, враги пришли бы на ее свет и пленили его; и если бы звери не задрали петуха и осла — враги услышали бы их крик и пришли.

[13]Для искупления грехов людей и облегчения их участи на предстоящем им суде.