Дерех Хаим 24. Комментарий Маараля на трактат Авот. 2:7

Он часто говорил: «Умножающий плоть — умножает червей; умножающий имущество — умножает заботу; умножающий жен — умножает ворожбу; умножающий рабынь — умножает разврат; умножающий рабов — умножает воровство; умножающий Тору — умножает жизнь; умножающий сидение (перед мудрецами и учебу от них) — умножает мудрость; умножающий совет — умножает понимание; умножающий цдаку — умножает мир. Приобрел доброе имя — приобрел для себя. Приобрел себе слова Торы — приобрел себе жизнь в Будущем мире».

Возникает вопрос: почему Гилель ограничился именно этим списком? Он ведь мог его продолжить еще многими вещами, которые тоже вредят человеку, когда их слишком много, и многими другими, изобилие которых, напротив, приносит человеку благо!

Гилель хотел сказать вот что. Человек представляет собой объединение тела и души. Тело его принадлежит земле, а душа — Небесам. А когда наши мудрецы говорят о расстоянии между Небесами и землей, они постоянно используют число десять. Так, в первой главе трактата Сукка (5а) сказано: «Шехина, Б-жественное Присутствие, никогда не спускалась ниже десяти, а Моше и Элияу никогда не поднимались выше десяти, в согласии со сказанным: “Небеса — Небеса для Б-га, а землю Он отдал сынам человеческим”. А поскольку человек сотворен из небесной и земной материи, он содержит в себе десять различных частей, пять из которых ближе к земле, а пять — ближе к Небесам. То, что ближе к земле, — это материальные вещи, связанные с телом, сотворенным из земли. А близкие к Небесам — это то, что связано с душой, духовные сущности, близкие к нематериальной душе. И этому делению соответствуют пять духовных органов человека, близких к душе: два глаза, два уха и язык, — и пять материальных, близких к телу: две руки, две ноги и половой орган. Эти десять органов вместе представляют собой все тело. И нет сомнений, что к душе близки именно эти пять членов: глаза, наделенные способностью зрения, уши, обладающие способностью слышать, и язык, способный говорить; а другие пять близки именно к телу, сотворенному из земли. (Это подтверждается словами наших мудрецов) из трактата Недарим (32б): “И мудрость даст мудрому больше силы, чем десять властителей, что в городе” (Коэлет 7), — подразумеваются два глаза, два уха, две руки, две ноги, половой орган и рот». (То есть, мы видим, что) это — важнейшие органы человека. И пять из них — два глаза, два уха и рот — являются духовными, поскольку свойство духовного — воспринимать и воздействовать без материального соприкосновения. Ухо слышит то, что происходит далеко, глаз видит еще дальше; способность же говорить настолько очевидно является духовной, что это и доказывать не нужно.

Таким образом, стало ясно, что пять (важнейших органов человека) материальны, а пять — духовны. Поэтому ты можешь видеть, что Б-г благословенный дал человеку Десять Речений, (первые) пять из которых близки к благословенному Б-гу, то есть, говорят о Б-ге, пребывающем на Небесах. Ведь заповедь почитания отца и матери тоже относится к благословенному Б-гу, согласно определению наших мудрецов (Кидушин 30б): «Почитание родителей приравнено к почитанию Небес».

И еще они рассказали (там же), что Б-г сказал евреям так: «Если человек почитает своего отца и свою мать, Я назначаю ему такую же награду, как если бы Я Сам жил среди людей и они почитали Меня». Другие же пять из Десяти Речений касаются только отношений между людьми, то есть, того, что происходит в материальном мире, на земле.

Итак, человек таков: душа его с Небес, а тело — из земли, и Небеса и землю разделяют десять (ступеней), как уже разъяснялось, ибо одну область от другой всегда отделяют десять (ступеней). Поэтому и человек состоит из десяти частей, пять из которых — вышние, а пять — нижние, и поэтому Б-г даровал нам Десять Речений, пять из которых близки к Небесам, а пять — к земному миру. (И Гилель тоже) говорит о том, что человек обладает небесной душой и материальным телом, и в его собственности находятся пять материальных, телесных приобретений и пять духовных, относящихся к душе.

И умножение тех пяти приобретений, которые относятся к телу, объясняет Гилель, означает ущерб и ухудшение. Ведь увеличивать что-то материальное сверх должного означает сделать хуже! Не таковы пять других приобретений, связанные с душой: чем больше их, тем выше человек поднимается. Поэтому Гилель говорит: Умножающий плоть — умножает червей. Ведь плоть — это и есть человеческое тело, и чем его становится больше, тем больше становится «червей». А «черви» в этой фразе — символ исчезновения, поскольку они поедают плоть, так что от нее ничего не остается. Гилель имеет в виду, что исчезновение накрепко связано с человеческой плотью, как мы уже много раз объясняли, и потому чем больше плоти, тем больше и этого исчезновения. И речь не идет о настоящем человеческом теле и настоящих червях; имеется в виду, что когда человек слишком много заботится о своем теле, он ничего не приобретает, кроме исчезновения, то есть, «червей». В другом месте об этом сказано, что «материальные страсти удаляют человека из мира», и там мы, с Б-жьей помощью, еще будем это разъяснять.

Таким образом, первой Гилель упоминает материю, из которой состоит человек, то есть, само его тело. Затем он говорит: Умножающий имущество — умножает заботу. Ведь следующее по близости к материальному человеку после его тела — это его имущество, то, что приобретено им и находится в его безраздельной собственности. Владеть имуществом и обеспечивать себе пропитание — это более насущная необходимость, чем создание семьи. И об имуществе Гилель говорит, что чем его больше, тем больше и хлопот, то есть, здесь увеличение тоже оборачивается недостатком. Ведь капиталом необходимо заниматься, чтобы не потерять его, и поэтому никакое его приращение не избавит человека от сопутствующего ему недостатка, то есть, от необходимости заботиться о нем. Здесь снова проявляется тот же закон: не бывает телесных приобретений без недостатка и исчезновения, и если стараться увеличить их, неизбежно увеличится и недостаток.

От имущества, принадлежащего человеку лично, Гилель переходит к женам: Умножающий жен — умножает ворожбу.

Жена в списке материальных приобретений стоит после имущества; она тоже очень близка к мужу, который нуждается в ней для обустройства своего дома и семьи. И Гилель говорит, что, умножая жен, человек умножает ворожбу. Даже если он женится на женщине, подобной Авигайль, жене царя Давида, и на других самых достойных женщинах, которые не станут заниматься колдовством, тем не менее, женщина (по своей природе) склонна к колдовству, то есть, к низкому для человека уровню. Все знают, что ворожбой занимаются, в основном, женщины, поскольку это низкое занятие свойственно женщине, которая сама по себе стоит на низком уровне. Но главная причина все же не в этом, а в том, что ворожба требует развитого воображения, которое отличает именно женщин. Поэтому же, кстати, колдовство действует лишь тогда, когда колдующий стоит на земле, как утверждают наши мудрецы в трактате Санхедрин (44б). Поэтому, если у человека много жен, он сам приближается к уровню ворожбы. Даже если в действительности никто у него в доме колдовать не будет, он все же спускается с высокого уровня на низкий и ущербный просто потому, что у него много жен. Само это множество тянет его вниз, на низкую ступень колдовства.

После того, как Гилель сказал о женах, он переходит к рабыням. Ведь человеку нужны и рабыни, чтобы исполнять всякую домашнюю работу, причем их требуется гораздо больше, чем работающих в поле рабов. И Гилель объясняет, что нееврейские рабыни происходят от Хама, сына Ноаха, а потому преданы разврату, подобно их предку. Получается, что чем больше в доме человека рабынь, тем больше там разврата. И даже если рабыни, которых приобрел этот человек, ведут себя достойно, все же сама их многочисленность склоняет его к разврату. При этом мишна не утверждает, что хозяин этих рабынь на самом деле будет реально совершать развратные действия; она говорит только, что (его душа) склонится к разврату.

Затем Гилель говорит о рабах, и это — пятое приобретение человека. Все эти пять вещей, соединяясь, образуют всего человека в его телесной ипостаси. И о рабах он говорит так: Умножающий рабов — умножает воровство. И это ясно, поскольку все рабы — воры, как сказано в Талмуде (Бава меция 86б): «Рабам доверять нельзя». А раз мы не доверяем им, значит, они воры. Ведь если мы считаем человека достойным доверия, он (старается оправдать наше доверие и потому) воздерживается от воровства. Рабам приходится работать на своего хозяина, и когда им не хочется утруждать себя, они идут на воровство, как поступали пастухи Лота: вместо того, чтобы гнать скот в степь, они пасли его на чужих полях, лишь бы не пришлось отправляться слишком далеко, за обжитые места, на ничейную территорию. Кроме того, рабы (и сами по себе) готовы к воровству, как рабыни к разврату. Рабыни из-за того, что в их строение входит отвратительная материя, унаследованная от их предка Хама, выходят за границы принятого порядка и именно поэтому склонны к разврату. И рабы тоже из-за своей презренной материи выходят за границы принятого порядка и потому являются ворами.

И вдумайся в эти слова, ибо они мудры. Поэтому Гилель и говорит, что умножающий рабов — умножает воровство. И мы уже сказали (разъясняя его слова о рабынях), что речь идет о том, что хозяин рабов и рабынь склоняется к этим презренным вещам из-за того, что к ним толкает его материальная суть его приобретений. Ведь все пять материальных приобретений, относящихся к телесной части человека, неразрывно связаны с недостатком, и поэтому чем больше их у человека, тем больше и этого недостатка.

Затем Гилель начинает обсуждение пяти других приобретений человека, связанных с его душой, то есть, таких, обилие которых — благо для человека. Начинает он с того, что умножающий Тору — умножает жизнь, поскольку Тора — первейшая необходимость для души, так как дает душе жизнь. Ведь через Тору душа прилепляется к благословенному Б-гу, как разъяснялось во многих местах.

После этого он говорит об умножающих сидение перед мудрецами. Речь идет о человеке, который много времени проводит с друзьями за изучением Торы. И Гилель объясняет, что это занятие помогает умножить мудрость. И естественно, что он говорит о мудрости после Торы, так как Тора, о которой шла речь перед этим, подразумевает исчерпывающее знание ее законов и заповедей, а мудрость — это понимание принципов, лежащих в основании этих законов, и смысла заповедей. Таким образом, мудрость — это нечто другое; она есть дополнительное достоинство человека, которое тоже возвышает его душу.

Затем мишна говорит, что умножающий совет — умножает понимание. Имеется в виду, что такой человек глубже понимает Тору и в состоянии постичь нечто новое на основе уже известного — именно это называется «пониманием». И эта способность — следующий уровень (овладения Торой и мудростью).

Эти три первых уровня соответствуют знанию, мудрости и пониманию, и именно их имеет в виду Пасхальная Агада, когда говорит: «И даже если все мы мудрецы, все мы понимающие, все знающие Тору…» И все эти три приобретения: мудрость, понимание и знание — принадлежат душе, как всем хорошо известно. И тот, кто умножает каждое из них, возвышается больше и больше, в отличие от пяти первых приобретений, связанных с недостатком.

Затем Гилель говорит: Умножающий цдаку — умножает мир. Это означает вот что. Человек нуждается в мире, ему необходимо, чтобы никто ему не противостоял — ведь если нет мира, нет ничего! Нарушенный мир препятствует человеку заниматься Торой и вообще чем бы то ни было. И Гилель говорит о цдаке, благотворительности, поскольку суть благотворительности — не что иное, как мир. Ведь если человек основывает все свое дела только на законе, никогда не уступая никому ничего из того, что по закону ему принадлежит, из-за него все время возникают споры. И совсем наоборот происходит с тем, кто готов давать цдаку из своих денег и (шире) — готов уступать и основывать поступки не только на законе, но и на милосердии. Ведь цдака являет собой противоположность решению суда! Поэтому она и приносит мир.

Стих (Йешая 32) говорит об этом: «И плодом милосердия станет мир». А в первой главе трактата Бава батра (9а) сказано: «Тот, кто побуждает давать цдаку, более велик, чем тот, кто дает ее, ибо сказано: “И плодом милосердия станет мир”. Сказал Рава жителям Мехозы: “Побуждайте друг друга давать цдаку, чтобы в государстве был мир”.» Талмуд объясняет, что давание цдаки само по себе еще не ведет к миру, поскольку происходит от щедрости сердца, побуждающего человека к такому поступку. Поэтому оно не помогает утишить споры — ведь никакая щедрость не подвигнет человека на то, чтобы уступить в споре! Человек, движимый щедростью, делает только то, что хочет сам, без внешнего принуждения. То хорошее, что он делает, он хочет делать непременно по доброй воле, не будучи вынужденным. А ведь спор в том и состоит, что одна сторона хочет заставить другую отказаться от своего желания в пользу желания соперника. Поэтому даже щедрый человек продолжает спор, не желая уступить чужому давлению, и поэтому милосердие, проистекающее не из подчинения воле другого, не ведет к прекращению распри. Но если кто-то другой заставляет человека дать цдаку, его поступок уже не происходит из его собственной щедрости: он оказывается вынужден поступить так, подчиняясь чужой воле и чужому решению, из страха, что (иначе) с него взыщут установленную для него сумму по суду. И нет сомнения, что, когда людей побуждают дать определенную сумму на цдаку, наступает мир. Ведь человек, который таким образом дает цдаку, испытывает желание противостоять тому, кто его принуждает, и все же уступает и исполняет его волю. И когда Гилель говорит, что умножающий цдаку — умножает мир, он имеет в виду не самих тех, кто дает деньги, а тех, кто побуждает и принуждает их это делать. То есть, чем больше людей вынуждают отдавать деньги на цдаку, тем крепче мир.

Эта фраза — Умножающий цдаку — умножает мир — содержит в себе еще и другие глубины, однако здесь не место разъяснять ее подробнее; это будет сделано в книге Нетивот олам.

Затем мишна говорит: Приобрел доброе имя — приобрел для себя. Это означает, что так человек приобретает нечто, относящееся к нему самому, то, что позволяет познать самого этого человека. Это и означает приобрел для себя, и это — приобретение высочайшего уровня. Все другие приобретения души не в такой степени можно назвать принадлежащими самому человеку, как доброе имя. Имя всегда связано с самой сутью называемого, и потому приобретший доброе имя теперь поднял на новый уровень саму свою сущность. Поэтому это — единственное приобретение, о котором мишна говорит: приобрел для себя.

И завершается мишна словами: Приобрел себе слова Торы — приобрел себе жизнь в Будущем мире. Это — не независимое поучение, поскольку выше уже сказано, что умножающй Тору — умножает жизнь. Здесь Гилель лишь поясняет, что, когда сказал о Торе, что она умножает жизнь, имел в виду не только жизнь в этом мире, но и (вечную) жизнь в мире Будущем.

Поэтому мишна поместила эту фразу в самый конец: ведь Будущий мир связан со всеми (приобретениями), о которых говорит мишна, и (слова о нем) — не новая мысль, а (завершение) всех предыдущих. Таким образом, всего мишна говорит о десяти вещах, пять из которых телесны и принадлежат телу, а пять — духовны и принадлежат душе. И последнее из них описано в словах: «Приобрел доброе имя — приобрел для себя».

И ты можешь заметить, что первые девять приобретений не представляют собой независимых и самодостаточных сущностей: таково только десятое приобретение, о котором сказано: приобрел для себя. То есть, девять приобретений относятся к тому, что не является сутью, а десятое — к сути, то есть, десятое является субстанцией (сущностью), а первые девять — ее акциденциями (сопутствующими свойствами); и это всем известно.

И то же самое ты можешь видеть и в (порядке) Десяти Речений. Первое из них звучит: «Я — Б-г, твой Г-сподь», — и утверждает, что Б-г — суть всего мира; остальные же девять не таковы. (Вся система Десяти Речений) тоже соответствует этой же схеме: субстанция и девять акциденций. И это объяснение не вызывает никакого сомнения у тех, кто постиг мудрость и обладает знанием, и здесь нет необходимости разъяснять это подробнее. Поэтому мишна и завершается словами: Приобрел доброе имя — приобрел для себя.

Итак, общий смысл этой мишны таков. Если речь идет о телесных приобретениях, то чем больше их у человека, тем больше у него недостатка. И это логично, поскольку с материальными вещами неразрывно связаны недостаток и уничтожение, и потому увеличение их количества — не что иное, как увеличение этого недостатка. А увеличение количества духовных приобретений всегда означает возвышение человека, обладающего ими.

В этой мишне имеются и иные глубины, но здесь не место погружаться в них.

с разрешения издательства Швут Ами