Ликутей Амарим — Тания. Глава 15

Из всего сказанного понятны слова Писания: «И вновь увидите [разницу] между праведником и грешником, тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему не служит»[1]. Разница между служащим Всевышнему и праведником заключается в том, что служащий — и слово это употреблено в настоящем времени — еще не завершил своего труда, он борется с влечением ко злу, стараясь его преодолеть и изгнать из малого города, чтобы оно не облекалось в члены тела. И это действительно великое служение и великий труд — с ним постоянно бороться, и это есть ступень среднего. Праведник же называется слугой Всевышнего, и для него это уже приобретенное звание, как звание мудреца или царя.

Ведь так можно назвать только того, кто уже стал мудрецом или царем. Так и он уже стал «слугой» и полностью завершил борьбу со злом — изгнал его, и оно ушло, и сердце в нем опустело[2].

Но и средние делятся на две ступени: тот, кто служит Всевышнему, и тот, кто Ему не служит. Последний хотя и не является грешником, потому что никогда в своей жизни не совершил ни одного легкого греха и исполнял все заповеди, какие имел возможность исполнить, и никогда не прерывал изучения Торы, — а изучение Торы равноценно им всем, — но он не борется с влечением ко злу, чтобы его победить с помощью света Всевышнего, светящего в Б-жественной душе, находящейся в мозгу, властвующем над сердцем, как уже говорилось[3]. Ибо его натура совсем ему не противится и не отвлекает его от изучения Торы и служения Б-гу. У него совсем нет надобности бороться с ней, как это может быть у того, кто по природе своей усерден в изучении Торы, потому что им владеет меланхолия, ему не приходится бороться также и с влечением к женщинам, так как он по природе своей холоден. И в отношении иных удовольствий этого мира он по натуре своей лишен способности наслаждаться, и ему не нужно так усиленно предаваться размышлениям о величии Всевышнего, чтобы в его мозгу зародился дух знания и боязни Б-га, хранящий от нарушения запретительных заповедей, а в сердце — любовь к Б-гу, чтобы стать приверженным Ему, исполняя заповеди и изучая Тору, что равноценно исполнению всех заповедей. Для него достаточно скрытой любви, имеющейся в сердце всех евреев, которые и называются «любящими Его»[4], и поэтому он вообще не считается служащим Б-гу, ибо эта скрытая любовь не есть следствие его действий или усилий ни в коей мере, она всеми евреями наследуется от наших общих предков, как объясняется далее[5]. Точно так же и тому, кто не усерден в изучении Торы по своей природе, но оттого, что он приучил себя заниматься с величайшим усердием и это вошло в привычку и стало его второй натурой, достаточно этой скрытой любви, и иначе может быть, только если он захочет заниматься больше, чем обычно. Этим объясняется сказанное в Гмаре, что служит Б-гу тот, кто повторяет изучаемое сто один раз[6], а не служит Ему тот, кто повторяет всего лишь сто раз. А сказано так потому, что в то время был обычай повторять изучаемое сто раз. И сказано там же, что это подобно рынку, где нанимают ослов на десять миль за один зуз, а на одиннадцать миль — за два, потому что это для них непривычно большое расстояние. И поэтому этот сто первый раз, выходящий за границы привычного, того, к чему он привык еще в молодости, так же ценен, как все прежде совершенное, и даже еще больше во много-много раз, так что человек этот называется служащим Всевышнему, потому что, чтобы изменить природу привычного, он должен пробудить в себе любовь к Б-гу, размышляя умом о величии Его, чтобы овладеть естеством, коренящимся в левой полости сердца, наполненной кровью животной души, исходящей от «клипот», в которых оно коренится. И для среднего — это полное служение Б-гу, или же он должен пробудить в своем сердце скрытую любовь, чтобы с ее помощью овладеть своим естеством, источник которого в левой полости сердца. Борьба с естеством и влечениями путем пробуждения в сердце скрытой любви — это также служение, но если нет никакой борьбы, то сама по себе любовь совсем не называется служением Всевышнему.

К главе пятнадцатой

[1] Ср. гл. 1.

[2] Ср. гл. 12.

[3] В гл. 12.

[4] Тегилим, 69:37.

[5] В гл. 18,19 и 44.

[6] Хагига, 96.