Ликутей Амарим — Тания. Глава 14

Ступень среднего доступна каждому человеку, и каждый должен к ней.стремиться. Любой человек может быть средним в любое время и час, ибо средний не достигает отвращения ко злу[1] — это во власти сердца, а для него не всякое время одинаково, — но он «избегает зла и творит добро», то есть совершает это на деле действием, речью и мыслью, так как каждый обладает свободой, возможностью и правом действовать и думать вопреки тому, чего жаждет сердце, и даже совсем в противоположность тому. И даже в момент, когда сердце увлечено и жаждет физического наслаждения, дозволенного законом или, сохрани Б-г, недозволенного, человек может овладеть собой и совершенно отвлечь внимание от этого желания, сказав своему сердцу: «Я не желаю быть грешником ни минуть!, я не хочу каким бы то ни было образом отделить и оторвать себя от единого Б-га, до сохранит Он меня от этого, как написано: “Грехи их разделяют и т. д.”[2]. Но я хочу, чтобы мои нефеш, руах и нешама, будучи облечены в три Его одеяния, да будет Он благословен, — в действие, речь и мысль о Б-ге, Торе и заповедях, — соединились с Б-гом силой любви к Нему, скрытой в сердце моем, как и в сердцах всех евреев, которые названы “любящими имя Твое”[3], так что даже самый легкомысленный из них способен за Б-га пожертвовать собой, а я, конечно, не хуже его. Только им овладел дух неразумия, и ему кажется, что, совершая такой грех, он все еще остается евреем и что душа его не отделяется этим от Б-га Израиля. И еще — он забыл о любви ко Всевышнему, скрытой в его сердце. Однако я не желаю быть безумцем, подобным ему, и отрицать истину».

Но совершенно иначе, если речь идет о том, что зависит от сердца, например о том, чтобы по-настоящему сердцем питать отвращение ко злу и ненавидеть зло в какой-то мере. Это поистине возможно, только если есть великая и сильная любовь ко Всевышнему, степень «любви, полной наслаждения», когда человек наслаждается Б-гом подобно тому, как это должно быть в будущей жизни. И об этом сказали мудрецы: «Мир свой увидишь при жизни и т. д.»[4]. Не всякий человек может этого удостоиться, ведь это значит как бы получить вознаграждение, как написано: «Во служение, ниспосланное в дар, дам вам священничество ваше»[5], как это объясняется в другом месте[6]. Поэтому Ийов сказал: «Ты сотворил праведников и т. д.». А в книге «Тикуней Зогар»[7] сказано, что существует несколько видов ступеней и категорий душ евреев: б-гобоязненные, сильные, покоряющие собственную натуру, ученые, обладающие глубоким познанием Торы, пророки и т. д., праведники и т. д. (подробно см. в книге «Тикуней Зогар»).

В связи с этим становится понятным, почему призыв, [обращенный к душе еврея перед рождением], повторяется дважды: «Будь праведником» и «Не будь грешником»[8]. Ведь на первый взгляд это должно удивить. Если человека призывают «будь праведником», почему нужно еще и повторить «не будь грешником»? Но так как не всякий удостаивается стать праведником и человеку не дана полная свобода выбора, чтобы на самом деле наслаждаться Всевышним и действительно питать ко злу истинное отвращение, поэтому призыв обращен к нему вторично — хотя бы «не будь грешником». И в этом свобода и право выбора даны каждому, каждый может овладеть духом жажды в собственном сердце и покорить свою натуру так, чтобы не быть грешником ни минуты в течение всей своей жизни как в форме «избегания зла», так и в форме «творения добра», а добро есть не что иное, как Тора, то есть изучение Торы, которое равноценно всем заповедям, вместе взятым. И все же человек должен также избрать себе определенные периоды времени и посвятить их поискам путей в своей душе, следуя которым он смог бы питать ко злу отвращение. Как советуют наши мудрецы, блаженной памяти[9], следует размышлять о том, что «женщина — сосуд, полный нечистот»[10] и тому подобное. И таковы всякие изысканные яства и сладости, которые обращаются в «мех, полный… и т. д.». И таковы все удовольствия этого мира. Мудрый заранее видит, что они кончаются разложением и обращаются в червей и нечистоты. И в противоположность этому [он стремится] наслаждаться и радоваться Всевышнему, размышляя о величии Эйн Софа, благословен Он, по мере возможности своей, хотя в душе он и знает, что не достигнет этой ступени в действительности, а лишь в воображении. И все же он сделает все от него зависящее, чтобы осуществить призыв «будь праведником», а Всевышний сделает угодное Ему. И кроме того, привычка властвует над всем и становится второй натурой. Приучив себя питать отвращение ко злу, человек может и в самом деле начать его испытывать немного. А когда он приучит себя душой радоваться Всевышнему, размышляя о величии Его, «пробуждение снизу» вызовет «пробуждение сверху»[11]. И вместе со всем этим может случиться, что осенит его свыше, и он удостоится принять категорию руах от корня [души] какого-нибудь праведника, которая соединится с ним, чтобы служить Всевышнему в истинной радости[12], как написано: «Радуйтесь, праведные, Всевышнему»[13], и таким образом в нем исполнится призыв, которым заклинали его душу: «Будь праведником».

К главе четырнадцатой

[1] См. Тания, часть 1, гл. 11 и 12.

[2] Йешаягу, 59:2.

[3] Теилим, 5:21.

[4] Брахот, 17а.

[5] Бемидбар, 18:7.

[6] Ср. гл. 43.

[7] Введение, стр. 16.

[8] См. начало гл. 1.

[9] Шабат, 152а.

[10] Для предупреждения всего, что может привести к греху, советуется возбуждать в себе отвращение к нежелательным контактам. Так следует понимать приведенную цитату.

[11] Инициатива человека вызовет приток Б-жественного влияния.

[12] Руах — эмоциональная часть души, поэтому, когда ступень души праведника, называемая руах, облечется в душу среднего, он станет способен к служению Б-гу в подлинной, ощутимой радости.

[13] Теилим, 97:12.