Ашкафа и Мусар

С Аризаля (1536—1572 годы) начался процесс всё большего открытия каббалистических знаний. Он получил особенный, новый толчок в начале XVIII века. Это не было популяризацией каббалы, которая по сути своей, так и осталась сокровенным знанием, доступным лишь тем, кто уже прошёл долгий путь в изучении Торы. Появились новые возможности передачи каббалистических знаний.

Мы уже упоминали рабейну Моше Хаима Луцатто (Рамхаль, годы жизни 1707—1747), книги которого «Дерех а-Шем» («Путь Всевышнего») и «Месилат Йешарим» («Путь праведных») служат прекрасным примером новых направлений в изучении Торы, называемых ашкафа (мировоззрение) и мусар (этика).

Ашкафа

Суть изучения ашкафы в прояснении и укреплении основ веры. Ведь как уже говорилось, с годами вера еврейского народа подвергалась всё более суровым испытаниям. С одной стороны, постоянные преследования и погромы ослабляли еврейские общины, рассеянные по разным уголкам Земли. Большинству евреев становилось всё труднее и труднее проникать в сокрытые глубины талмудического учения, распознавать в нём не только конкретные законы, но и сокровенные знания о том, как Всевышний управляет этим миром, какими способами реализуется здесь Его воля. С другой стороны, технический и научный прогресс предлагал альтернативные объяснения происходящего в мире. Внешний мир манил и соблазнял не только свободой, но и кажущейся ясностью объяснения основ и указания перспективы. Кроме того, уже более полутора тысяч лет длилось изгнание, положение становилось всё хуже и хуже, а обещанное освобождение всё призрачней.

Лучше всего сказал Рамхаль в книге «Даат Твунот»: «Четвёртое заблуждение — заблуждение народов мира. Они говорят: “Согрешил Израиль, и нет ему спасения от Всевышнего” (Псалмы 3:3), “Серебром осквернённым назвали их…” (Йермияу 6:30). Они утверждают, что Святой, благословен Он, избрал евреев и дал им возможность выбора — быть праведными или злодеями, а они творили зло, лишив тем самым Его, благословен Он, возможности отплатить им добром. Как сказано: “Твердыню, сотворившую тебя, лишил ты силы (помочь тебе)” (Дварим 32:18). И пришлось Ему оставить их и заменить другим народом, ведь Израиль уже невозможно спасти! Так говорят они, и изгнание, которому не видно конца, как будто подтверждает это, пугая сердца, слабые в истинной вере». Все вместе эти причины стали фундаментом для возникновения новых, дополнительных форм изучения Торы, основанных на сокровенных знаниях каббалы и проясняющих человеку замысел Всевышнего, суть его заповедей и роль зла и испытания в этом мире.

Мусар

Обычно слово «мусар» переводят на русский язык как «этика». Тем не менее, данное понятие не выражает истинного смыла этого направления в изучении Торы. Мусар — это скорее самовоспитание и самоограничение человека, направленное на исправление его поступков через исправление душевных качеств. Движение мусар возникло в литовских ешивах, а первейшим «учебником» для изучения мусара стала книга Рамхаля «Месилат Йешарим».

Здесь следует обратить внимание на то, что Рамхаль, конечно же, не являлся единственным автором, чьи книги можно назвать «пособиями» по мусару. Практически одновременно с Рамхалем жил раби Исраэль Бааль Шем Тов (род. около 1700 г., умер в Меджибоже 22 мая 1760 г.) — основатель хасидизма, колоссального движения, охватившего большую часть восточно-европейского еврейства. Название этого движения происходит от слова «хасидут» — «благочестие». По сути, хасидут — одна из высших ступеней служения Всевышнему, часто мудрецов эпохи второго Храма называют «хасидим ришоним» — «первые благочестивые». Это движение включает себя и особенную форму учения, так же называемую «хасидут» (в традиционном ашкеназском произношении — хсидус).

Сам раби Исраэль имел множество учеников и последователей, создавших множество ветвей и течений, количество которых уже столь велико, что простое их перечисление невозможно в рамках статьи. Кроме того, автор статьи, принадлежащий к традиционному литовскому направлению, не считает себя вправе обобщать основные направления хасидута. Однако невозможно не заметить явной параллели между трудами Рамхаля и наследием, переданным Бааль Шем Товом своим ученикам. (Сам он, очевидно, не оставил письменных трудов). Вот, что пишет Рамхаль в предисловии к «Месилат Йешарим»: «Если ты вдумаешься в то, что происходит в большей части мира, то увидишь, что большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование, в основном, на тонкостях различных наук и их глубинах, каждый по склонности своего разума и природным стремлениям. Одни трудятся над исследованием Творения и его природы, иные погружены в астрономию и геометрию, иные — в ремесла.

А другие больше заняты святым, то есть изучением святой Торы, частью — талмудической дискуссией, частью — мидрашами, частью — установлением законов. И лишь немногие принадлежат к тем, что сделали предметом изучения вопросы совершенного служения, любовь (к Всевышнему), страх (перед Ним), причастность (к Всевышнему) и прочие аспекты благочестия… А ведь следствия этого обычая очень тяжелы, как для мудрых, так и для всех остальных. Он приводит к тому, что и тем, и другим недостанет истинного благочестия, и будет очень трудно найти его в мире. С мудрыми это произойдет из-за малого внимания (к благочестию), а со всеми остальными — из-за недостаточного его постижения. Так что (в конечном счете) большинство людей будут считать, что благочестие заключается в чтении множества псалмов, в длинных исповедях, тяжелых постах, в окунании в ледяную воду и снег, — в вещах, противных разуму и здравому смыслу». А вот что по преданию говорил Бааль Шем Тов: «Если перед вами два врача, лечащих с одинаковым успехом, один посредством горькой, а другой посредством сладкой микстуры — кого из них предпочтете? Конечно, последнего. То же и в религии: тот, кто предписывает людям пост и истязание плоти, вызывает в них печаль и заставляет их смотреть с осуждением на своих ближних, которые не могут все быть отшельниками; тот же, кто научает людей радостному служению Богу, вселяет в них отрадный взгляд на жизнь и людей и возбуждает добрые чувства в людях, убеждая их, что Бог — во всем».

Рав Александр Айзенштат, из журнала «Мир Торы», Москва.