Как Тора объясняет явление сумасшествия?

Здравствуйте, Арье Лейб!

Тема, которую Вы затрагиваете, действительно комплексная, и одной статьей ее не исчерпаешь. Среди прочего, «сумасшествие», как известно, это не один простой тип состояния, есть много типов душевнобольных, разные степени недостаточности разума и адекватности. И здесь, как Вы говорите, мы можем сделать лишь общие наметки и поговорить о «сумасшествии» в простом понимании этого слова.

В Танахе оно упоминается несколько раз, но при этом, похоже, принимается как данность. Например, в книге пророка Ошеа (9:7): «Пришли дни расплаты, пришли дни воздаяния: узнают евреи, глупец (ли) этот пророк, безумец (ли) муж вдохновенный». Ошеа предрекал бедствия, но слушателям он казался безумным, им не верилось, что его предсказания исполнятся. Или в книге Мелахим II (9:11): «И вышел Йейу к рабам господина своего, и сказал ему [один из них]: [все] ли благополучно? Зачем приходил к тебе этот безумец?» — человек, казавшийся безумным.

А что такое настоящий безумный? Понятно, что…

Почему человек может им стать? Например, из-за психологической травмы. Перечисляя бедствия, которые обрушатся на еврейский народ при невыполнении заповедей, Тора говорит (Дварим 28:34): «И обезумеешь от того, что увидят твои глаза». Это, конечно, может быть образным выражением, наподобие реакции «ты с ума сошел!» Но можно понимать и буквально, от бед и несчастий действительно, бывает, сходят с ума. Или от болезни: в Талмуде (Нида 13 б) говорится о том, как умалишенной женщине помогают обеспечить ритуальную чистоту, и возможной причиной ее состояния называется болезнь. Ну, или с рождения можно быть таким.

В большинстве других случаев сумасшествие упоминается в Талмуде как причина освобождения человека от обязанности выполнять заповеди. Выполнение заповедей должно быть результатом выбора человека (который поэтому награждается за выполнение и наказывается за невыполнение). Сумасшедший же освобожден от этой обязанности, поскольку он не в состоянии сделать разумный выбор и нести ответственность за свои действия.

Но зачем тогда Б-г сделал его таким?

Наш шанс

Возможно, по той же причине, по которой Он допустил существование «нормальных» болезней и других типов тяжелого состояния людей. Этот секрет нам открыл Раби Акива. Его спросил римский военачальник: если твой Б-г так любит бедняков, почему Он о них не позаботится? Раби Акива ответил: чтобы дать НАМ возможность о них позаботиться — и таким образом заслужить награду и стать хорошими людьми (Бава Батра 10а).

Вот и сумасшествие, другой тип ограниченности в возможностях, во многом более страшный, — могло быть создано с этой целью. Это особое испытание для окружающих — и шанс для них достичь особенно высокого уровня добра и милосердия.

Наш праотец Яаков перед смертью попросил своего сына Йосефа организовать его похороны правильным образом и тем самым поступить с ним по «милости и истине» (Берешит 47:29). Мудрецы (см. Раши там же) толкуют: погребение умершего является «истинным милосердием». Ведь обычно, даже когда человек помогает другому безвозмездно, он может в душе рассчитывать, что тот на практике будет ему обязан и еще как-нибудь поможет. Но, оказывая милость покойному, человек знает, что тот уже никак не сможет помочь ему и даже поблагодарить его. Поэтому погребение покойного — истинное милосердие.

По этой логике, забота о сумасшедшем — во многом такое же истинное милосердие, если не больше. Ведь он тоже вряд ли сможет как-либо отплатить за добро и тоже, по большому счету, не понимает, что ему оказывают милость, и не может испытывать и выражать благодарность.

Бедняк может искренне обрадоваться и сердечно поблагодарить благодетеля, и это весьма приятно для последнего и может послужить мощным стимулом его деятельности. Мертвый не отреагирует никак. Сумасшедший же может отреагировать совершенно неадекватно, а то и буйно. Так что в этом плане оказать ему милость еще сложнее, чем мертвому. И нужно быть действительно добрым, милосердным и терпеливым человеком, чтобы, невзирая ни на что, продолжать заботиться о сумасшедшем только потому, что тот в этом нуждается (часто — сам того не понимая). Не исключено, что именно по этой причине Б-г сделал его таким: ведь все ситуации в жизни созданы Им для того, чтобы испытать нас и дать возможность как-то потрудиться и возвыситься.

А также, глядя на человека с ограниченными возможностями, ценить те возможности, которые есть у нас. Мы воспринимаем разум как должное — но ведь это чудо, которого могло и не быть. Видите, что происходит, когда кто-то его на самом деле лишен? Человек разумный, если только призадуматься, — фантастическое создание. И не только гениальный ученый, композитор или архитектор — наш временами глуповатый ближний тоже. Но стоит ему лишиться разума, как он скатится на уровень ниже животного. Надо ценить этот волшебный инструмент, которым Б-г одарил большинство из нас, и благодарить Его за это чудесное существование.

Его исправление

Это — что касается роли сумасшедшего в жизни окружающих. Но почему он сам должен страдать ради того, чтобы окружающие имели возможность становиться милосердными и ценить собственное счастье?

Обычно тяжелое состояние и для самого человека представляет испытание: бедный или больной человек тоже может делать выбор и, невзирая на трудности, чего-то достигать. Наоборот, поскольку ему труднее, награда будет больше. Но если человек безумен, так сказать невозможно: ведь он лишен самой возможности сделать выбор и потому, как сказано, освобожден от обязанности выполнять заповеди.

Поэтому также трудно согласиться с тем, что это явление «связано с борьбой божественной и животной души». Ведь эта борьба, как Вы правильно говорите, происходит «внутри каждого еврея» — обладающего разумом и способного себя контролировать. Ибо такова природа человека: он может все знать и понимать разумом, но при этом его «животная» составляющая может быть подвержена различным соблазнам и побуждать его к самым низким поступкам, если он не возьмет себя в руки и не приучит разум контролировать желания и настроения. Именно за это получает награду «нормальный» человек. Тот же, кто лишен разума, не обладает инструментом этого самоконтроля и не может нести за это ответственность. Как сказано, он может «проиллюстрировать собой», во что превращается человек без этого инструмента. Но все-таки, в чем смысл жизни его самого?

Если сумасшедший с рождения такой, смысл мог быть в том, что в него переселилась душа уже прожившего жизнь человека, которому, в конечном счете, не доставало какого-то аспекта полноценности, чтобы обрести покой на Небесах. Чтобы совершить это дополнительное исправление (тикун), ему могла потребоваться не еще одна полная жизнь на этом свете, а частичная, без свободы выбора. Да и если он в течение жизни сошел с ума, продолжающаяся в таком состоянии жизнь тоже может служить какому-то исправлению.

Как именно работает эта система, в чем заключается требуемое духовное исправление и как оно достигается такой жизнью — нам не понять. Но нет сомнений в том, что никто не рождается и не живет напрасно.

Как ребенок

Наконец, возможно, неслучайно в Галахе (еврейском Законе) сумасшедший часто упоминается вместе с ребенком, еще не достигшим возраста бар-мицвы: тот тоже не несет ответственности за выполнение заповедей. Ребенок не сумасшедший и может быть весьма умным, но у него еще не в достаточной степени развит разум именно как инструмент самоконтроля: для этого надо быть способным не просто понимать, но приходить к твердому убеждению, принимать волевое решение и придерживаться выбранного курса, невзирая на смены настроения и ситуации. Только такой человек может быть надежным, только его можно наделять ответственностью.

Но интересно: хотя ребенок формально не может по-настоящему выбирать духовную чистоту и работать над ее достижением, дети считаются «чистыми», «невинными» созданиями, предметом особой любви Б-га. Например, говорят мудрецы: «пусть чистые [дети] занимаются изучением законов чистых [жертвоприношений]» (мидраш Ваикра Рабба 7:3). «Мир существует только благодаря дыханию детей, изучающих Тору» (Шабат 119 б). «Чисты» дети от греха, поскольку грех засчитывается только тому, кто согрешил, будучи способен не грешить.

Но, все же, неясно: даже если ребенок не несет ответственности за грязь, по факту он пачкается не меньше, а больше взрослых, во всех смыслах. Дети обзываются и дерутся, в целом причиняют друг другу больше боли. Да, они «не ведают, что творят». Они невиновны. Но разве и невинны? Может быть, они не чувствуют своей «грязи», но как можно сказать, что они «чисты»?

Ответ, похоже, таков: они чисты от фальши. Они искренние и непосредственные. Они не скрывают свою истинную сущность. Да, взрослый человек может себя контролировать и избегать неправильных поступков. Но идеальная чистота — это не только не совершать никакого зла вовне, но и не иметь никакого зла внутри. А этого достичь гораздо труднее. И очень часто человеку удается только первый этап — достигнуть (более-менее) внешней чистоты. Это не так уж сложно: надел приличную одежду, «надел» вежливую улыбку и манеру разговора — и вот перед нами приличный человек. Но с внутренним приличием может быть по-всякому: там недостаточно что-то надевать, там надо что-то переделывать.

Ребенок же не только «честно» пачкается, но и добро делает естественно. «Животные аспекты» его поведения как раз схожи с поведением самих животных: они являются проявлением не какой-то испорченности, а естественности. Этой естественностью дети (как, кстати, и многие животные) и умиляют.

А также — своей отрешенностью от этого мира. Особое возмущение, которое вызывает, например, гибель детей (и, лэавдиль, животных) в войнах, связано с чувством, что они здесь ни при чем, что они не должны становиться заложниками и жертвами разборок взрослых. Любые мирные жители на самом деле тоже, но, когда речь идет о детях, это чувство особенно сильно — они как бы из другого мира, более чистого, и на них не должна выплескиваться грязь этого мира.

Одно с другим связано: ведь притворство и фальшь взрослых по большей части вызваны необходимостью взаимодействовать с миром и добиваться в нем своих целей. Поэтому нельзя высказывать каждому все, что о нем думаешь, надо вежливо договариваться, создавать о себе хорошее впечатление. Но дети, еще не начавшие взаимодействовать с миром по-взрослому, живут во многом в своем, детском мире. Оторванном от взрослых реалий, но по-своему богатом фантазиями и своего рода чистотой. В том мире ребенок может быть сам собой. Поэтому, хотя тот мир менее «реален», в человеке, который в нем существует, больше правды.

И одна из причин, по которым Б-г создал детей — то есть сделал так, чтобы человек сначала был ребенком, а не сразу взрослым, — заключается именно в том, что они привносят чистоту и правду также и в жизнь взрослых. К ним не только приходится проявлять любовь и заботу (что развивает эти качества и смягчает жесткость, выработанную борьбой во взрослом мире). Они помогают взрослому найти в глубине своей души того ребенка, которым он однажды был и еще является, ту забытую, но еще не полностью утраченную чистоту и естественность, отрешенность от этого наполненного фальшью мира.

Душевнобольной человек еще меньше связан с «нормальным» миром, еще больше погружен в себя, и его мир, пусть еще более оторванный от реалий внешнего, может быть по-своему еще более богатым. И правдивым. Такой человек может испытывать трудности во взаимодействии с внешним миром и нахождении там понимания, но он может быть счастлив в своем внутреннем мире (хотя тут, опять же, зависит от типа сумасшествия). Взаимодействие с внешним миром необходимо для продуктивной деятельности «нормального» человека, но оно также отвлекает от мира внутреннего, где человек может быть естественнее и где, в отличие от мира внешнего, нет строгой ограниченности и пределов.

И если такой мир по-своему хорош и человек в нем счастлив, само его существование и является одной из целей Творения. Ведь и весь мир Б-г сотворил для того, чтобы облагодетельствовать человека и доставить ему наслаждение. Но высшее наслаждение — это чувство уподобления Б-гу, ибо только Он являет собой истинное благо. Как может человек уподобиться Б-гу?

«Нормальный» человек — тем, что созидает, а потом делится с другими плодами своего труда. Это и доставляет ему высшее наслаждение: чувство, что он чего-то достиг и что-то дал миру.

Но может быть и иной тип уподобления Б-гу. Ведь Б-г не только создает мир и дарует благо творениям. Он в то же время пребывает в Своем, высшем мире, в котором Он самодостаточен. Он создал наш мир, чтобы его облагодетельствовать, но в то же время этот мир на самом деле Ему не нужен, Он абсолютно умиротворен и богат в Своем мире. Он «счастлив» не потому, что чего-то добился, а потому что такова сущность самого Его существования.

Быть может, именно в этом плане уподобляется Б-гу человек «ненормальный» — отрешенный от мира и живущий в своем собственном мире, умиротворенном и богатом. Ему не надо чего-либо добиваться, ему надо просто — быть.

И нам, «нормальным», не понять, как можно так жить и в чем тут счастье. Но Б-г понимает. И дал Он этому, созданному Им человеку, свой собственный мир не как инструмент для работника, а как «детский мир» для сына, пусть в нем живет и играется.

Ведь и ребенок изначально создан таким не только, чтобы внести чистоту и правду в жизнь взрослых, но и потому, что само такое существование в детском мире, само детство есть благо. Это особый тип счастья, который для «нормального» человека возможен лишь на том этапе его жизни, вот Б-г ему и дает возможность так пожить. Дает шар земной детям — пусть с ним играют.

В то же время и ребенок, и, тем более, «ненормальный» человек, даже если по-своему счастлив, испытывает трудности в установлении контактов с этим миром и в обретении понимания, ему трудно до нас «достучаться». Но ведь этим он тоже напоминает Самого Б-га…

Так что, быть может, нам не столько надо понять, каким образом он счастлив, сколько постараться помочь ему, насколько возможно, установить позитивные контакты с этим миром и устранить негативные последствия нестыковок с ним. А в остальном, как можем, доставлять ему наслаждение и давать возможность жить в своем внутреннем мире и быть по-своему счастливым.

С уважением, Меир Мучник