Нужно ли подставлять другую щеку?

Здравствуйте, N.!

Безусловно, сама идея «подставить другую щеку», проявляя крайнюю степень смирения, заимствована ранними христианами из иудаизма. Пророк Ирмияу в книге Эйха, скорбя о разрушении Первого Храма, призывает подставить щеку под удар и терпеть боль и осуждение людей: «Пусть праха коснутся уста его — быть может, есть еще надежда! Пусть подставит он щеку бьющему его, пусть насытится позором…» (3:29,30).

Однако, в отличие от христианской интерпретации, еврейские комментаторы видят в пощечине не столько причинение физической боли, сколько моральное унижение (ведь это не столько больно, сколько оскорбительно!).

Что речь здесь идет не о физической боли, ясно уже из слов «Пусть подставит он щеку бьющему его, пусть насытится позором…»: подставить щеку для пощечины — это и есть насыщение унижением, о котором говорит пророк.

А как обстоит дело с причинением физической боли? Творец желает, чтобы мы позволяли травмировать свое тело? Вряд ли такова Его воля, ведь существует запрет наносить себе физические увечья. Этот запрет называется «баль ташхит» — «не порти» (основан на Дварим 20:19) и распространяется как на имущество, так и на тело человека. Соответственно, если на человека напали, он должен сделать все, чтобы не дать себя покалечить, даже если для этого придется применить силу.

Еврейский Закон разрешает человеку защищаться от физического нападения другого человека, а если последствия могут быть необратимыми, разрешено даже нанести опережающий удар (как, например, в случае подкопа, см. Шмот 22:1). Если при этом было нанесено неизлечимое увечье нападавшему, тот, кто защищался, не оплачивает лечение и т. д., если иначе остановить нападавшего иначе было невозможно (Рош на трактат Бава Кама, глава 3, п. 13).

Но даже при моральном унижении молчание, с точки зрения иудаизма, не всегда является правильной реакцией. Если человек смолчит в конфликтной ситуации, в его сердце останется обида, которая очень часто развивается в скрытую ненависть. В таких случаях Тора предписывает открыто заявить о своих претензиях обидчику, не держать гнев в себе. (Существуют определенные правила, как следует упрекать, чтобы упрек пошел на пользу, а не во вред). И это — заповедь: «Не ненавидь брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего…» (Ваикра 19, 16-17).

Кроме того, как пишет Сефер а-Хинух, не может быть, чтобы Тора обязала нас молча глотать оскорбления, поскольку это противоречит человеческой природе, а также позволяет окружающим воспринимать обвинения как правомерные. Поэтому, заключает Сефер а-Хинух, Тора запрещает инициировать конфликт, но не предписывает молчать в ответ на открытое унижение. Однако, даже защищаясь от неправомерных обвинений, защищая свою честь, следует вести себя максимально достойно, чтобы не опуститься до уровня банального скандала. Если же человек опасается, что, если начнет отвечать, эмоции овладеют им и он не сможет вести разговор достойно, то лучшим выходом будет промолчать, хотя это, согласно Сефер а-Хинух, — не заповедь, а только «мидат хасидут» (так нормально поступать тем, кто достиг очень высокого уровня праведности; на этом уровне самоотречение практикуется и в тех случаях, когда оно не является обязанностью).

Что же касается стиха в книге Эйха — о том, чтобы подставить щеку и насытиться позором, — то это также, скорее, «мидат хасидут», уровень, не предназначенный для всех и каждого. В этом случае в процессе долгой работы по развитию смирения человек перестает ощущать даже малейшую обиду, когда его унижают и позорят. А по мнению Альшиха, в Эйхе говорится о том, как надо переносить страдания, посылаемые Творцом. Эти страдания пророк аллегорически называет пощечиной. Страдания же, причиняемые человеком, в этом контексте не рассматриваются.

С уважением, Моше Сытин