Почему Иерусалим назван «Храмом», а Цийон — «городом»?

Здравствуйте, уважаемый Адик.

Вы задали очень хорошие вопросы, попробую привести ответы на них.

1. Действительно, в нескольких местах в молитвах Иерусалим называется «городом», а Цийон — «Мишканом», «Храмом». Так, в молитве в будни мы говорим: «И в Иерусалим, город Твой, в милости вернись…» И в благословении после еды: «Смилостивься… над Иерусалимом, городом Твоим, и над Цийоном, Пристанищем (Мишкан) Славы Твоей…» И в праздничной вставке молитвы Новомесячья (рош ходэш) и праздников (моадим): «…и память Иерусалима, города святости Твоей…»

Но именно в Мусафах — в рош ходэш, в праздники, включая Рош а-Шана и Йом-Кипур, — мы произносим: «Цийон —город Твой и Иерусалим — Храм Твой». Безусловно, это не случайно, здесь отражаются какие-то глубокие моменты. Приведу Вам ответ, который слышал от одного рава и который приводится в его книге о молитве. Таков возможный ответ на этот вопрос.

Цийон — место, куда опускается Шхина, Присутствие Всевышнего в мире. Это Храм. Оттуда это Присутствие распространялось на Иерусалим — город, прилежащий к Храму, а затем — на всю землю Израиля, а затем — отсвет — на весь мир. Иерусалим же — город, место жизни людей, сердцевина царства Израиля, где люди, принимая Царство Всевышнего над собой, удостаивались того, что Шхина распространялась на них. Когда были разрушены Иерусалим и Храм, не стало тех, кто мог бы принять на себя это Присутствие, закрылся (почти) и Источник, куда опускалась и откуда распространялась Шхина, — Цийон.

Но в молитвах Мусаф, когда мы с особой силой молимся о восстановлении Храма и Иерусалима, мы просим о таком цельном и совершенном восстановлении, когда город и живущие в нем будут в силах принять Присутствие Славы Всевышнего в самой полной мере. Так, что наполнится Иерусалим этим Присутствием так же, как будет наполнен им Цийон. И так, что весь город Иерусалим можно будет назвать Мишканом (Пристанищем) Славы Всевышнего, самим Храмом. Так Цийон распространится на весь Иерусалим и сможет называться «городом Всевышнего».

2. «…помощь их и защита их Он». Этот вопрос задают и комментаторы Тэилим. Вот объяснение Ибн-Эзры: «Должно было бы быть: “ваша помощь и ваша защита”. Но правильным мне видится, что это так: “Исраэль, положись на Всевышнего, ведь Он вовеки помощь Исраэля и их защита”. То есть “их” должно подчеркнуть, что так было всегда — и с прошлыми поколениями Израиля, и с будущими. А если бы было сказано “твоя защита”, можно было бы подумать, что речь идет только о поколении автора этой главы Тэилим». Так же объясняет и Радак: «Не как те, кто полагается на идолов. Но вы положитесь на Всевышнего, ведь посмотрите, как во всех прошедших поколениях помощью Израиля и защитой их был Он». Есть еще одно объяснение (у Сфорно): «их» относится к народам, упомянутым выше. В соответствии с этим стих следует понимать так: «Израиль, положись на Всевышнего, ведь и народам, которые думают, что помогают им их идолы, — в действительности помощь приходит только от Всевышнего, тогда, когда Он временно помогает им против Израиля, взыскивая с него».

3. «Шир ла-маалот». В некоторых изданиях комментария Раши приводится: «Объяснение по простому смыслу: когда левиты начинали подниматься по ступеням (пятнадцати ступеням между местами для женщин и местами для Израиля в Храме, восходя по которым левиты пели эти 15 песен восхождения), они произносили эту песнь. И, хотя она не записана первой, нет раннего и позднего в Торе (то есть нельзя по порядку в тексте судить о порядке действий)». То есть: эта песнь была первой из пятнадцати песней восхождения, поэтому в ней дополнительно указано их назначение — «для ступеней». И еще одно объяснение приводит Раши: «ла-маалот — намек на ступени, приготовленные для праведников в будущем, которые ведут из-под Дерева Жизни к Трону Славы, как сказано в Сифри (Мидраше): не Шир а-маалот (песнь ступеней) написано здесь, а Шир ЛА-маалот (песнь ДЛЯ ступеней) — для Того (лэ-ми), Кто в будущем сделает ступени (маалот) для праведников…»

4. Есть три основных качества, которые Всевышний раскрывает в мире и которыми движется и управляется мир, — три линии, направления Провидения: хэсэд, дин и рахамим — благодеяние, суд и милость (перевод не очень точно отражает их суть). И это: правая, левая и средняя (соединяющая крайности в единство) стороны или линии. Хэсэд — безусловное дарование блага, безотносительно к заслугам или вине — дарование всем без условий. Таково, например, существование мира, дарование всего, что необходимо для жизни — в целом, для всех в равной мере. Дин — мера суда, взыскания точно по букве закона, справедливости, без доли милости. Рахамим — пробуждение милости, даже когда по суду человек виновен, помилование из любви или из-за прошлых заслуг, или из-за надежды на исправление и заслуги будущие, или просто помилование без причины, из сострадания и нежелания строгого суда. Поэтому мы часто просим именно милости, Рахамим у Всевышнего. Ведь кто может оправдаться перед бескомпромиссным судом? Хэсэд же в чем-то безличен. И еще, именно качество Рахамим, объединяющее противоположности, раскрывает в наибольшей мере в этом мире Единство Всевышнего.

Всего доброго в новом, 5777 году. Ктива вэ-хатима това («доброй записи в Книге жизни и скрепления этой записи печатью»).

С уважением, Эльяким Залкинд