Тот, кто уверенно чувствует себя в этом мире, чужак на Небесах?

Здравствуйте, Захария!

Спасибо, что обратились к нам. Для удобства изложения поделю ответ на две части.

1. Этот афоризм построен на противопоставлении первой его части — второй. Поэтому, скорее всего, приведенный Вами перевод не совсем точный. Скорее, должно быть так: «Тот, кто чувствует себя “своим” в этом мире, — чужак на Небесах. И наоборот».

Я раньше занимался собиранием и переводом еврейских афоризмов, и в моей коллекции этот афоризм представлен так: «Кто считает себя “гражданином” этого мира, — на Небесах считается пришельцем, и наоборот». То есть еще одно подтверждение того, что перевод неточный. Поэтому приведу объяснение к этому измененному переводу, который мне кажется более верным.

Если правильно понимаю, идея тут такая. Наш материальный мир — это мир, в который мы пришли выполнить свое предназначение, изучая Тору и исполняя заповеди. Понятно, что для наилучшего выполнения нашей миссии требуется и материальная база — еда, жилье и т.п. Но это должно не становиться самоцелью, а оставаться вспомогательным средством. Кроме того, материальные наслаждения этого мира тоже должны не превращаться в самоцель, а только помогать служению Творцу.

И, значит, нельзя ими злоупотреблять, иначе человек отдаляется от Творца, как сказано в первой главе «Месилат Йешарим»^[i] и как каждый человек может сам убедиться на личном опыте. И, соответственно, человек, который правильно расставляет свои приоритеты, ощущает себя в этом мире как в командировке — «пришельцем».

И так сказано об этом в книге «Ховот а-Левавот»^[ii]: «Прими на себя, брат мой, жизнь пришельца в этом мире, так как мы и на самом деле пришельцы в нем».

Разумеется, это непростая задача и преуспеть в ее выполнении не так просто. И примером здесь, как всегда, служат праведники.

Так, сын раби Исраэля-Меира из Радина (Хафец Хаима)^[iii], рассказывал, что как-то раз его отца посетил один богатый человек. Зайдя в дом и увидев простой некрашеный стол и такие же простые длинные лавки, он подумал, что это коридор. Когда же понял, что это и есть «приемная», очень удивился и спросил хозяина:

— А где же ваша мебель?

Хафец Хаим ответил вопросом:

— А ваша мебель где, уважаемый?

— Ну, я-то здесь только проездом, — ответил гость.

— И я тоже здесь только проездом, — последовал ответ раби.

Продолжение афоризма, по-моему, уже не требует объяснения. Понятно, что тот, кто в этом мире руководствуется таким подходом к жизни, «свой человек» на Небесах, то есть — близок к Творцу. И, наоборот, тот, кто полностью погружен в перипетии этого мира и все усилия прилагает только к тому, чтобы как можно лучше в нем устроиться, стать здесь «своим», у кого Тора и заповеди в лучшем случае «для галочки», — чужак на Небесах.

По-моему, будет небесполезным, по совету Козьмы Пруткова, посмотреть в корень этой идеи. Известно из наших книг (см., например, книгу «Тания»^[iv]), что в человеке соседствуют две души: животная и Б-жественная. Кроме того есть еще самоощущение (ощущение своего Я), которому предлагается выбрать, за какой душой пойти, с кем себя идентифицировать. Животная душа является частью этого мира, здесь она дома, а на Небесах — в духовных мирах — она чужая. Б-жественная душа, напротив, — обитательница духовных миров, там ее дом, а здесь она — «пришелец».

Процитирую «Месилат Йешарим» (гл. 1), где это очень точно сформулировано. Автор приводит мидраш из Коэлет Рабба (6) и поясняет его:

«“…но душа не насыщается” (Коэлет 6:7). Чему это подобно? Тому, как если бы некий простолюдин женился на принцессе. Он может осыпать её всеми богатствами мира, но она отвергнет их и не удовлетворится ими, потому что она — царская дочь. То же и душа: все наслаждения этого мира для неё ничто. Почему? Потому что она создана для более высокого существования».

Этот мидраш уподобляет животную душу простолюдину, а Б-жественную душу — царевне. И, соответственно, человек, — это их брачный союз. Царевне тяжело находиться в хижине простолюдина, она скучает по великолепию царского дворца, а простолюдин в своем доме родился и вырос, ему будет некомфортно во дворце.

И вот наш афоризм предлагает человеку устроить себе маленький тест: если он в этом мире — как рыба в воде, значит, он идентифицирует себя с животной душой и на Небесах, в духовных мирах ему будет не по себе. А если он ощущает себя здесь подобно царевне в доме простолюдина, то, скорее всего, он отождествляет себя с Б-жественной душой и, значит, в духовных мирах будет чувствовать себя как дома.

2. Хотя, как упоминалось выше, приведенный Вами перевод, скорее всего, не совсем точен, есть возможное объяснение и для него. Тут следует понять, что значит «чувствует себя уверенно в этом мире», ведь вроде бы в этом нет ничего плохого. Более того, человеку следует полагаться и уповать на Творца, и это упование должно давать ему ощущение такой уверенности.

Поэтому следует сказать, что речь идет не об уверенности в материальном плане, а об уверенности, касающейся духовной жизни. Вот что об этом сказано в «Месилат Йешарим» (гл. 24, там, где объясняется сущность «страха преступления»):

«Человек должен постоянно страшиться и беспокоиться о своих действиях — чтобы не примешался даже намёк на преступление или чтобы не было там чего-либо, в большем или меньшем, что не соответствует величию Славы Всевышнего и величию Его Имени… всегда, в любое время и в любой час! Ибо каждый миг человек страшится споткнуться и сделать что-либо даже самое малое против Славы Имени Всевышнего. Потому-то этот страх и называется “страх преступления”. Ибо главный страх преступления заключается в том, чтобы преступление не проникло каким-либо путём в его действия и не примешалось к его действиям из-за преступности и небрежения или из-за недосмотра. И об этом сказано (Мишлей 28:14): “Блажен человек, который всегда страшится”… Ибо даже в тот час, когда он не видит преграды перед своими глазами, требуется, чтобы сердце его трепетало: как бы преграда не оказалась скрыта под его ногами, а он не убережется».

То есть следует всегда помнить, что на каждом шагу нас подстерегает злое начало с его испытаниями. И зачастую оно ставит перед нами непростые задачи, которые трудно решить самому. Поэтому хорошо быть на связи с раввинами и праведниками, которые могут помочь правильно решить, как себя повести в сложных ситуациях. Это правильная «неуверенность в себе». А кто всегда уверен в правильности своих поступков и сам лучше всех знает, как поступать, находится в постоянной опасности совершить грех.

И хотя идея, которая заложена в этом варианте перевода, тоже верна, она не очень хорошо стыкуется с продолжением афоризма, поэтому, на мой взгляд, следует предпочесть тот перевод, который я предложил выше.

С уважением, Менахем Эпель

[i] Автор — раби Моше-Хаим бар-Яаков-Хай Луцато (Луццатто, также — Рамхаль; 5467-5507 /1707-1747, Италия, Амстердам, Эрец-Исраэль) — один из величайших знатоков сокровенного учения. Его книга «Месилат Йешарим» («Путь праведных») стала одной из вершин еврейской философской мысли, основным трудом по вопросам самосовершенствования, саморазвития и служения Творцу.

[ii] Автор — Рабейну Бахье бар-Йосеф ибн-Пакода (11 век, Сарагоса) — выдающийся представитель еврейской этической мысли, поэт и философ. Его основной труд — этический трактат «Ховот а-Левавот» — был завершен в 4840 / 1080 году.

[iii] Раби Исраэль-Меир бар-Арье-Зэев а-Коэн Каган (Хафец Хаим; 5598-5693 / 1838-1933, Литва, Польша) — выдающийся законоучитель и праведник, духовный лидер своего поколения.

[iv] Автор — раби Шнеур-Залман бар-Барух из Ляд (Рав; Бааль а-Тания; Алтер Ребе; 5505-5573 / 1745-1813, Белоруссия) — выдающийся законоучитель и каббалист, основатель хасидского движения ХАБАД. Книга «Тания» содержит последовательное систематическое изложение доктрины ХАБАДа и основ хасидского миропонимания.