Как служить Б-гу не потому, что надо, а потому, что хочется?

Здравствуйте, N.!

Трудно не согласиться: чувства — важная составляющая жизни человека, и их тоже необходимо использовать в служении Всевышнему.

Ваш вопрос — из фундаментальных. Его задает каждый еврей, которому не безразлична его роль в мире — освятить Имя Всевышнего через Тору и Ее заповеди. Каждый, кто не боится взглянуть на себя со стороны и задумывается над мотивами своих поступков, понимает, что его соблюдение, если возможно такое сравнение, больше похоже на утреннюю зарядку, чем на утренний кофе.

Есть то, что хочется, а есть то, что не хочется, но надо.

Интересно об этом пишет Рамхаль^[i] в «Месилат Йешарим». В предисловии к этой книге Рамхаль говорит о том, насколько важно человеку развивать в себе религиозные чувства.

והחסידות האמיתי הנרצה והנחמד, רחוק מציור שכלנו. כי זה דבר פשוט, מילתא דלא רמיא עליה דאינש, לאו אדעתיה. ואף על פי שכבר קבועים בלב כל האדם הישר התחלותיו ויסודותיו, אם לא יעסוק בהם, יראה פרטיו ולא יכירם, יעבור עליהם ולא ירגיש בם. ראה כי אין דברי החסידות ועניני היראה והאהבה וטהרת הלב דברים מוטבעים באדם עד שלא יצטרכו אמצעים לקנותם, אלא ימצאו אותם בני האדם בעצמם כמו שימצאו כל תנועותיהם הטבעיות כשינה והקיצה, הרעב והשבע, וכל שאר התנועות החקוקות בטבענו. אלא ודאי שצריכים הם לאמצעים ולתחבולות לקנות אותם.

(«…истинное благочестие, желанное и милое, далеко от того, что воображает наш ум. И это очень просто: человек забывает то, о чем не думает постоянно. И хотя в сердце каждого прямого человека утверждены начала и основы благочестия, если он не будет заниматься ими, он не разглядит (всех) частностей благочестия, не распознает их, пройдет мимо и не почувствует их. Увидь (же), что благочестие, трепет перед Всевышним, любовь к Нему и чистота сердца не заложены в человеке от природы, пока человек не станет искать средства, чтобы приобрести эти качества, Люди не найдут их в себе, подобно тому, как они обнаруживают все свои естественные побуждения: сон, голод, сытость и другие побуждения, заложенные в нашу натуру. Но людям обязательно нужны средства и приемы, чтобы приобрести качества благочестия»).

Разберем, что здесь написано.

Первое: в сердце каждого человека уже находятся начала благочестия. Это очень важный момент. Горит глубоко в нашей душе та «еврейская искра», желание близости к Создателю, что толкает нас к свету и добру. Нельзя забывать: ни один, самый далекий еврей (даже такой, как я!) не оторван от святости. Поэтому нет места отчаянию: кто захочет, сможет приблизиться к Всевышнему.

Второе: искра так и останется маленькой бесполезной искоркой, если не начнем работать над ней, активно разжигая еврейский огонь. Почему? Рамхаль объяснят: благочестие и чувства к Б-гу не похожи на естественные природные влечения тела, которые не нужно развивать. Они у нас есть, но только в задатке, в потенциале, они спят.

Необходимость прилагать усилия

Возникает вопрос: почему Всевышний создал человека именно таким? Почему богобоязненность не растет вместе с размером ботинок? Почему материальное тело и злое начало не дает нам раскрыть могучие силы души во всем их величии и красоте? Разве не лучше было бы, чтобы наша природа подталкивала нас к исполнению заповедей?

По-видимому, Ему, Благословенному, важна проделанная человеком работа, а не результат. Оказывается, ценно именно приложенное нами усилие.

Известное явление, знакомое многим баалей тшува (людям, вернувшимся к соблюдению Торы и заповедей): в начале пути они видят «большой свет», их переполняет желание полностью погрузиться в изучение Торы и соблюдение заповедей. Они буквально «горят» духовностью, пока, через какое-то время, не «перегорают». Всё воодушевление пропадает, приходит тьма египетская. Это — время экзамена: насколько человек готов двигаться дальше сам, прилагая усилия. Так уж всё устроено в этом мире: хочешь добиться чего-либо ценного — надо работать.

Итог: по-другому быть не может и это хорошо для нас, что к духовности «не так уж и тянет». Наша задача — действовать, опираясь на знание и на усвоенные принципы, развивая постепенно нужные чувства.

Как развить тягу к соблюдению?

Когда-то на одной лекции я узнал о следующей простой схеме достижения успеха, которая верна и в нашем случае (надеюсь, что помню правильно). Действие x — результат x — чувство удовлетворения x — желание снова совершить действие x — и далее по кругу.

Т.е. мы что-то делаем, получаем результат. Откуда появится желание продолжать? От удовлетворения, которое нам доставляет полученный результат. Чем лучше результат, тем больше удовлетворение и тем сильнее желание продолжать, тем лучше действие, тем лучше результат и т.д.

Все знают, насколько важно действие: тот, кто сидит на диване и ждет, когда придет желание исполнять заповеди, просидит еще долго. Мудрецы говорят: «За действиями тянутся сердца»^[ii] — начинай действовать, желание придет. Но не менее важно — и об этом мы забываем, — научиться получать удовольствие от исполненной заповеди, от выученной Торы, от молитвы и пр.

Сложность в том, что есть злое начало — инструмент, призванный помешать нам наслаждаться заповедями. И оно отлично справляется, всегда находит повод придраться: «Куда тебе учить Талмуд, что ты понял из последнего урока?», «Разве это молитва? Ты даже на первом благословении не можешь сосредоточиться!», «Что толку от твоего кашрута, опять мясную кастрюлю не в ту раковину засунула!»

Йецер (злое начало) нацелен на то, чтобы обесценить в наших глазах любое духовное достижение. Тут делать нечего, с ним надо буквально воевать, напоминать себе раз за разом о колоссальной значимости каждого шага в соблюдении заповедей. Даже маленького, даже далеко не идеального.

Полезные советы

Возможно, будет нелишним упомянуть некоторые пункты из списка вооружений против этого злого начала, которое зовут «Твое соблюдение гроша не стоит».

Пользоваться поддержкой общества. Выполнять заповеди вместе с другими, это придаст выполнению вес, значимость, окрасит в позитивные эмоции.

Принимать участие в свадьбах, бар-мицвах, сиюм-масэхет (окончание изучения трактата Талмуда или Мишны). Если торжество проходит в «кашерной» атмосфере и, особенно, если в нем участвуют знатоки Торы, наверняка мы получим заряд позитивно-религиозных чувств.

Читать (слушать, смотреть) материалы о ценности заповедей. Например, книга «Ахават Хесед»^[iii] — кто прочитал, не сможет не радоваться возможности оказать помощь другому.

В изучении Торы: учить, то, что интересно, и на том уровне, который понимаешь. С хорошим учителем, умеющим доступно объяснить материал. Только настоящее понимание, единение с выученным даст человеку удовлетворение от учебы. Важно также накрывать стол по окончании изучения трактата / книги / темы. Это помогает видеть результат труда.

Контактировать с людьми, которые умеют радоваться Торе и заповедям. Вдруг и нам перепадет что-то от их запала. Ну, или хотя бы читать о таких людях, если вживую не находим.

Удачи и радости от заповедей всем нам!

С уважением, Нохум Желязник

[i] Раби Моше-Хаим бар-Яаков-Хай Луцато (Луццатто, также — Рамхаль; 5467-5507 /1707-1747, Италия, Амстердам, Эрец-Исраэль) — один из величайших знатоков сокровенного учения. Его книга «Месилат Йешарим» («Путь праведных») стала одной из вершин еврейской философской мысли, основным трудом по вопросам самосовершенствования, саморазвития и служения Творцу.

[ii] «Ахарей а-маасим (или а-пеулот) нимшахим а-левавот». Это выражение использовали рав Саадия Гаон, Рабейну Бахье ибн-Пакода — автор «Ховот а-Левавот», а также автор «Сефер а-Хинух» (прим. автора).
Сеадья (Саадья, Саадия) Гаон — рав Сеадья бар-Йосеф (Расаг, 4642-4702 / 882-942), глава (гаон) ешивы в Суре в Вавилонии, один из духовных лидеров еврейского народа эпохи гаонов (период 6-11 вв. н. э — эпохи после составления Талмуда).
Рабейну Бахье бар-Йосеф ибн-Пакуда (11 век, Сарагоса) — выдающийся представитель еврейской этической мысли, поэт и философ. Его основной труд — этический трактат «Ховот а-Левавот» — был завершен в 4840 / 1080 году.
Сефер а-Хинух, «Книга Воспитания» — свод, содержащий все 613 заповедей Торы и толкования к ним. Заповеди расположены в порядке недельных разделов Торы, параллельно приводятся законы, принятые мудрецами на основании этих заповедей. Книга издана анонимно, из текста можно заключить только, что автор жил в 13 веке в Барселоне и происходил из левитов. Многие ученые на основании анализа текста предполагают, что труд составлен известным сефардским мудрецом раби Аароном а-Леви, учеником Рамбана.

[iii]«Ахават Хесед» («Любите делать добро» или «Любовь к добрым делам») — книга, написанная раби Исраэлем-Меиром бар-Арье-Зэев а-Коэном Каганом (Хафец Хаим; 5598-5693 / 1838-1933, Литва, Польша) — выдающимся законоучителем и праведником, духовным лидером своего поколения, в 5648 / 1888 году. В этом специфическом кодексе он объединил законы благотворительной помощи, гостеприимства, заботы о больных и т.п.