Как узнать, что Б-г от нас хочет?

Уважаемый Барух,

Большое спасибо, что обратились к нам. Действительно, Всевышний ждет от человека, чтобы тот жил и поступал в соответствии с Торой и ее законами. Понятно, что не все жизненные ситуации описаны в Торе прямым текстом. Но это вовсе не означает, что система несовершенна.

Тора сама подсказывает, что делать, когда хочешь узнать, как правильно поступать в той или иной ситуации (Дварим 17:8-11):

«Если непостижимо будет для тебя дело для разбора между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою, по делам (вообще) спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Б-г твой; И приди к священникам Левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение. И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и бережно исполняй всё, как они укажут тебе. По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево».

Тора предписывает обратиться к «судье, который будет в те дни» судить по Торе — то есть к раввинам, мудрецам Торы, а они помогут человеку разобраться, что от него ожидается Творцом.

Давайте прочтем эти стихи Торы более внимательно. Классический комментарий Раши^[i] отмечает: с первого взгляда может показаться, что было бы достаточно просто повеления не отклоняться от того, что скажут мудрецы. Слова «ни вправо, ни влево» могут показаться лишними.

Раши объясняет, что эти слова употреблены не случайно, они несут особый смысл: необходимо верить словам мудрецов и следовать им, даже если человек воспринимает их так: то, что он видит справа, на самом деле находится слева, а то, что он видит слева, на самом деле находится справа. Т.е., даже если указания мудрецов представляются ему вопиюще неверными, он должен выполнять их в точности.

Другие комментаторы, Рамбан^[ii] и Сифтей Хахамим^[iii], объясняют, как это «работает». Даже если кажется, что мудрецы совершают явную ошибку, мы должны понимать, что Шхина (Б-жественное присутствие) пребывает с мудрецами и оберегает их от возможных ошибок. Т.е. Всевышний изначально предусмотрел, что интерпретация Его воли в этом мире осуществляется через уста мудрецов. Таким образом, следуя словам мудрецов, человек выполняет волю Всевышнего. А это как раз и было первоначальной задачей.

Более того, такая система предотвращает возникновение ложного впечатления, что Тора «не едина». Иногда один знаток Торы говорил, что закон устанавливается так-то или по Торе надо поступать таким-то образом, а другой говорил совершенно противоположное. Поэтому был необходим единый высший орган, который бы выносил окончательное решение и таким образом сохранял целостность Торы.

Рамбан расширяет этот подход. Даже ученый того же или даже более высокого уровня, который знает, что он прав, должен уступить и принять мнение мудрецов.

Пример этому мы находим в трактате Рош а-Шана, где приводится спор между раби Йеошуа^[iv] и Рабаном Гамлиэлем^[v] о том, когда объявлять новый месяц и, соответственно, на какой день выпадает Йом-Кипур (Мишна Рош а-Шана 2:8, 9).

Рабан Гамлиэль, занимавший руководящую должность, потребовал, чтобы раби Йеошуа принял его мнение, и не только на словах: он потребовал от того выполнения действий, запрещенных в Йом-Кипур, в тот день, который сам раби Йеошуа считал Йом-Киппуром…

И хотя Рабан Гамлиэль сам объявил, что из них двоих мудрейший — раби Йеошуа, раби Йеошуа подчинился решению Рабана Гамлиэля, который был руководителем еврейского народа в тот период.

Есть еще один момент, который представляет определенную трудность для понимания: бывает, даже если человек готов теоретически признать важность единства мнения раввинов, на практике он не готов следовать их мнению, поскольку считает, что современные раввины — недостаточно знающие или недостаточно праведные. Вот раньше были раввины, а сейчас…

И хотя в этом есть доля правды, поскольку существует явление «йеридат а-дорот» («нисхождения поколений»), т.е. каждое последующее поколение находится на более низком уровне по сравнению с предыдущим, Тора говорит, что это не отменяет соблюдения закона.

Давайте вернемся к стиху, который рассмотрели в начале ответа: «И приди к священникам Левитам и к судье, который будет в те дни». Талмуд (Рош а-Шана 25 б) говорит, что слова «который будет в те дни», разумеется, не являются «лишними», они означают, что у нас нет другого судьи, кроме того, кто является нашим современником.

Т.е. у нас нет иной возможности, кроме как слушаться мудрецов, которые живут в наше время. Именно они понимают и чувствуют нужды, потребности и испытания своего времени, и именно их решение является для нас определяющим.

В Торе сказано, что у нашего праотца Авраама было множество учеников и последователей (см. Берешит 12:5 и др.). Тем не менее, в дальнейшем о них нет упоминания. Что же стало с этими людьми? Некоторые комментаторы предполагают, что после того, как Авраам умер и Ицхак стал во главе поколения, последователи Авраама подумали: «Я должен идти к Ицхаку? Я помню его совсем малышом! Теперь я должен у него учиться?..» Поэтому они не приняли авторитет Ицхака и в дальнейшем — исчезли.

Хатам Софер^[vi], духовный лидер своего поколения скончался в возрасте 77 лет. Его пост раввина города Пресбурга (Братиславы) унаследовал его сын Ктав Софер^[vii], которому было в то время чуть больше 20 лет.

Во время похорон Хатам Софера пожилой судья раввинского суда города встал и обратился к Ктав Соферу: «Я принимаю тебя как своего Рава (принимаю твой раввинский авторитет), мазл тов (Поздравляю)!» Все присутствующие также присоединились к нему и закричали: «Мазл тов!»

Тот пожилой раввин поступил очень мудро, т.к. он предвидел проблему: такой молодой человек станет раввином города и общине будет тяжело это принять. Поэтому он публично заявил, что принимает авторитет молодого раввина, поскольку это предусмотрено Традицией — и именно таким образом происходит сохранение и передача Торы из поколения в поколение.

Хазон Иш^[viii] в свое время писал, что движение Аскалы (еврейское «Просвещение», положившее начало массовой ассимиляции) поставило своей главной целью подорвать авторитет раввинов. Сначала они говорили, что раввины должны заниматься исключительно вопросами еврейского Закона, а в остальных сферах жизни человек должен сам решать, как поступать. Затем перешли к тому, что вообще нет необходимости в раввинском авторитете и т.д.

Сегодня тоже нередко можно слышать: «Ты должен думать своей головой, не превращайся в робота, которому говорят, что делать». Безусловно, никто не отрицает, что человек должен сам анализировать и обдумывать свою жизненную ситуацию и, в конечном счете. он сам несет ответственность за свои поступки.

Просто алгоритм принятия решения у нас следующий: тщательно проанализировав вопрос самостоятельно и взвесив все стороны, человек обращается к раввину, чтобы тот со стороны оценил его точку зрения и поправил его, если он в чем-то ошибается.

И это вполне понятно, ведь кроме того, что у каждого человека есть какие-то личные пристрастия, зачастую его сознание находится под воздействием рекламы, новостей, соц. сетей и прочего, что «попадает» ему в голову в течение дня. И если мы полагаем, что при этом можем оставаться объективными, то мы просто обманываем себя.

Так что тому, кто действительно ищет, как выполнить в этом мире волю Творца, следует приложить усилия, чтобы найти себе наставника-раввина, слова которого будут ему жизненным компасом и поможет не потерять правильное направление в бурном водовороте жизни.

С уважением, Яков Шуб

[i] Рабейну Шломо Ицхаки (4800-4865 /1040-1105, Франция, ешивы Германии) — классический комментатор Танаха и Талмуда.

[ii] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030 / 1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, каббалист.

[iii] Раби Шабтай бар-Йосеф Бас (Мешорер; 5401-5478 /1641-1718, Украина, Чехия, библиотеки и книгохранилища Польши, Германии и Нидерландов) — выдающийся еврейский издатель и библиограф. В 5439 / 1679 в Амстердаме он выпустил новое издания Пятикнижия, снабженное комментарием «Сифтей Хахамим» («Уста мудрецов»). В этом комментарии объединены толкования мудрецов разных поколений, помогающие глубже и точнее понять классический комментарий Раши.

[iv] Раби Йеошуа бен-Хананья — великий мудрец эпохи Мишны, ученик раби Йоханана бен-Закая, Земля Израиля.

[v] Рабан Гамлиэль (годы жизни приблизительно:3755-3874 / 15-114, Эрец-Исраэль) — глава Санхедрина в Явнэ. Прямой потомок царя Давида по линии Гилеля; сын Рабана Шимона бен-Гамлиэля, возглавлявшего Санхедрин до разрушения Храма.

[vi] Раби Моше бар-Шмуэль Софер (Хатам Софер; 5523-5600 /1762-1839) — главный раввин Пресбурга (Братиславы), один из духовных лидеров евреев Европы.

[vii] Раби Авраам-Шмуэль-Биньямин бар-Моше Софер (Ктав Софер; 5575-5632 / 1815-1871) — духовный лидер евреев Венгрии и Словакии.

[viii] Раби Авраам-Йешая бар-Шмарьяу-Йосеф Карелиц (Хазон Иш, 5639-5714 /1879-1953; Белоруссия — Литва — Эрец-Исраэль — Израиль) — духовный лидер и ведущий законоучитель своего поколения.