Почему вместо духовного роста пришла пустота и «всё равно»?

Шалом, N.

Очень понимаю Вас и сочувствую. Действительно, это непросто — ощущать внутреннюю пустоту, нежелание молиться, выполнять заповеди, читать Тору.

Но хочу успокоить Вас: это совершено нормальная ситуация. Все соблюдающие люди (я имею в виду — все) сталкиваются с этим. У всех бывают периоды в жизни, когда чувствуешь себя «сухо», нет желания молиться, учиться, заповеди выполняются без души, просто как автоматическое действие.

Рабейну Там^[i] называет это «дни ненависти». Он пишет, что всегда бывают «дни любви» и «дни ненависти». Поэтому каждому, кто начинает служить Всевышнему, важно знать, что эти периоды постоянно сменяют друг друга. Иногда есть большое желание, например, молиться, а потом вдруг оно проходит и не остается «вкуса», который когда-то был в молитве.

Чтобы у нас было больше «дней любви», надо получать больше удовольствия от того, что мы делаем (в данном случае — молимся). Для этого стараемся глубже вникать в суть молитвы, глубже понимать её слова. Есть много книг, в том чисел и на русском, которые помогают приблизиться к сути молитвы. Например, книга «Даат Тфила» рава Эуда Раковского (Авицедека).

Если слова молитвы будут ближе к нашему сердцу, к нашему разуму, то количество «дней любви» будет увеличиваться, а «дней ненависти» — наоборот, сокращаться. Будет больше дней, когда молитва даётся легко, и меньше — когда тяжело.

Но важно знать: даже в те дни, когда нет желания и тяги к молитве, мы не перестаем молиться, а продолжаем делать это как раньше. Даже если кажется, что мы просто произносим слова без участия сердца и мысли. Всё равно продолжаем — и ждем, что это состояние пройдёт и настанут времена посветлее, и молиться будет легче. Если перестанем молиться вообще, то вернуться к этому потом будет намного сложней.

Также посоветовал бы Вам время от времени «уединяться» с Всевышним. Т. е. на короткое время, на пять минут в день или даже меньше отойти в сторону, закрыться одной в комнате или выйти в лес — и просто говорить с Всевышним. Так, чтобы это была не молитва из Сидура (молитвенника), а Ваши слова. Можно даже не просить ни о чём, а просто «говорить» с Всевышним, советоваться с Ним, рассказывать о своих проблемах.

И тогда, возможно, у Вас появится новый взгляд на молитву, увидите ее под другим ракурсом. Появится чувство, что во время молитвы есть «Собеседник», Который Вас любит и желает только добра. Такой, вообще-то, и должна быть наша молитва. «Месилат Йешарим»^[ii] называет молитву «маса у-матан» (дословный перевод: «переговоры»). Молитва — это наше обращение к Б-гу. И Он, со Своей стороны, хочет помочь нам, просто мы не всегда видим и знаем, что лучше для нас.

Желаю Вам успехов на этом непростом, но очень важном пути.

С уважением, Моше Аксельрод

[i] Рабейну Там — раби Яаков бар-Меир (ок. 4860-4931 / ок. 1100-1171, Рамерю, Труа ) — глава поколения мудрецов Франции, величайший из Баалей Тосафот — авторов классического комментария Тосафот к Талмуду. Прозвище «Там» (תם — «прямой», «цельный», «совершенный») восходит к стиху Торы, говорящему о праотце Яакове: «А Яаков был человеком прямым…» (Берешит 25:27).

[ii] Книга «Месилат Йешарим» («Путь праведных») — одна из вершин еврейской философской мысли, основной труд по вопросам самосовершенствования, саморазвития и служения Творцу. Ее автор — раби Моше-Хаим бар-Яаков-Хай Луцато (Луццатто, также — Рамхаль; 5467-5507 /1707-1747, Италия, Амстердам, Эрец-Исраэль), один из величайших знатоков сокровенного учения.