Дождь — выпадающие с неба осадки и насыщающие землю влагой рассматриваются как символ Б-жественного управления миром и посылаемого с Небес благословения. Не будет дождей, не будет и урожая — так происходит во всем мире. Но дожди в Земле Израиля являются одним из каналов связи Вс-вышнего с Его народом. Кроме того, дождь и роса — метафора воскрешения мертвых и символ Учения Торы. В праздник Шмини Ацерет евреи во всех синагогах произносят особую Молитву о дожде и продолжают добавлять к ежедневной молитве просьбы о дожде до Песаха. В иврите для обозначения дождя есть несколько слов: гешем, матар, малкош, йоре и другие — в зависимости от вида осадков и их времени в году.
Оглавление
Дожди в Земле Израиля [↑]
Эрец Исраэль находится в точности на стыке четырёх гигантских синоптических систем, поэтому подвержена противоположным воздействиям (дожди или засуха). Такие климатические особенности Страны не позволяют синоптикам с точностью предвидеть, какая из этих сил, пребывающих в тонком равновесии, возобладает в нашем районе. Ни одно другое государство в мире не оказывается в подобном положении, называемом на языке метеорологов «седловина», с такой частотой. В мире есть ещё только одно подобное место стыка зон с низким и высоким атмосферным давлением, но оно находится в Тихом океане.
В недельной главе Экев сказано: «Ибо земля, на которую ты вступаешь, чтобы овладеть ею, не как земля Египта она, откуда вы вышли, где, посеяв твои семена, ты поливал твоими ногами, как сад овощной. А земля, куда вы переходите, чтобы овладеть ею, земля гор и долин, от небесного дождя пьет она воду» (Дварим, 11:10-11).
Другими словами — в Египте человеку, чтобы возделать свой огород, надо основательно потрудиться, доставляя воду для полива из Нила, а в Израиле все растет от дождя. Рамбан говорит, что эти слова — не только и не столько восхваление Эрец Исраэль и обещание особых благ, сколько предупреждение. Недаром вслед за ними идет отрывок, который мы ежедневно читаем в молитве «Шма Исраэль»:
«И будет, если будете внимать Моим заповедям, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Г‑спода, Б‑га вашего, и служить Ему всем вашим сердцем и всей вашей душой, то Я дам дождь вашей земле в пору его, ранний и поздний, и ты соберешь твой хлеб, и твое вино, и твой елей, и дам Я траву в твоем поле для твоего скота, и будешь есть и насытишься» (Дварим, 11:13-15).
Эрец Исраэль, говорит Рамбан, отличается от Египта в том смысле, что в Египте человек чувствует себя хозяином положения, благополучие которого зависит от труда его рук. А в Эрец Исраэль человек зависит от дождя, а дождь зависит от Вс-вышнего. Отношение Вс-вышнего к народу зависит от того, не сошел ли народ с указанного ему пути, остается ли народ «царством священников, народом святым».
Все люди зависят от воли Вс-вышнего, но зависимость евреев в Эрец Исраэль — это иная форма зависимости. Именно для того, чтобы мы ощущали непосредственную связь с Ним, Вс-вышний ввел нас в страну, где мы напрямую зависим от Него, а значит — прямо связаны с Ним, и постоянно это чувствуем.
Гешем, матар, малкош и йоре [↑]
Времен года в Земле Израиля фактически два: сухое лето от Песаха до Суккота и зима с некоторым количеством осадков от Суккота до Песаха (от 40 до 60 дождливых дней за всю зиму). Дождливое время года делится на три части: ранний дождь (йоре) размягчает почву и подготавливает ее к запашке и засеву, сильный зимний дождь (гешем) питает землю влагой, наполняет цистерны и питает источники, поздний дождь (малкош) доставляет уже поднявшимся хлебам влагу для борьбы с начавшимся зноем. И вне всяких сезонов проливает на нас Творец дождь матар.
Сказано в трактате Таанит (2, 1): «Три ключа в руке Вс-вышнего не были переданы посреднику: ключ дождей, ключ роженицы и ключ воскрешения мёртвых». Все три «ключа» связаны с новым творением: дожди необходимы для роста растений; роженица — появление нового человека; воскрешение мёртвых — создание человека заново после того, как его тело разложилось.
Все виды дождей во власти Вс-вышнего, и каждый из них дается Им по Его замыслу. Пророк Ирмияу, упрекая Израиль, говорил: «И не сказали в сердце своем: “Убоимся Г-спода, Б-га нашего, который дает нам дождь ранний и дождь поздний вовремя, недели, предназначенные для жатвы, хранит Он для нас”. Преступления ваши отвели это, и грехи ваши лишили вас этого блага» (Йирмеягу, 5, 24).
Комментаторы поясняют, что слово «гешем» происходит от понятия «гашмиют» — материальность, телесность, как сказано в Книге Даниэль (7:11): «гишма» — её тело, в то время как «гишме» (там же 4:30, 5:21) употребляется в значении «дождь». Гешем подчеркивает важность дождя (воды), как основы и живительной силы для существования всего живого — телесного (известно, что наше тело состоит на более чем 70% из воды). Весь материальный достаток зависит от дождей, ведь урожайность года напрямую зависит от выпавших осадков. Еще можно объяснить и по-другому: дождь — это не что иное, как процесс превращения воды из состояния паров — бестелесного, в состояние жидкости — осязаемого вещества.
Слово «матар» связано с понятием «матара» (Йов 16:12, Эйха 3:12 и др.) — «мишень», «цель»: дожди снисходят с неба целенаправленно, как стрелы, пущенные в мишень. Другими словами, матар подчёркивает провидение Вс-вышнего, проявляющееся посредством дождей (Мальбим на Ваикра 26:3).
Ещё одно название дождя — «йоре» (Дварим 11:14, Ирмияу 5:24) — буквально означает «стреляющий» как стрела (Рабейну Бхае на Дварим 11:17, Рамбан на Шмот 16:4 и др.) и так же указывает на «попадание в цель».
В отличие от других природных явлений, которые опосредованы определёнными духовными силами и воспринимаются нами как постоянные физические законы, дожди не поддаются чёткому прогнозу и заранее просчитанной схеме, а идут по непосредственному велению Вс-вышнего.
По этой же причине глагол «леамтир», дословно — «проливать» дождь, встречается не только по отношению к дождю, но и ко всему, что Вс-вышний «прицельно» спускает с неба для воздаяния награды или наказания. «И излил (имтир) Б-г на Сдом серу и огонь с небес» (Берейшит 19:24), «и излил Б-г град на Египет» (Шмот 9:23), «и излил на них манну… и излил как песок пропитание и птиц крылатых» (Теилим 78).
Рабейну Бхае разъясняет, что во второй день творения Вс-вышний создал небесный свод (атмосферу), который разделил воды на верхние и нижние. Нижние воды, наполняющие моря и океаны, являются источником большинства осадков. Об этом явлении сказано в Торе (Берешит 2:6) «пары возносятся от земли и орошают поверхность почвы». Источник этих дождей — материальная вода, гешем. Но помимо этого, есть и дожди от верхних вод, как сказано «от дождя небес (ли-мтар а-шамаим) будешь пить воду» (Дварим 11:11). Мидраш подчёркивает, что эти дожди плодотворны гораздо больше, чем дожди нижние, но, чтобы удостоиться их, необходимы особые заслуги.
Рав Замир Коэн в книге «Маапах» («Переворот») приводит исследования ученых, приоткрывающие смысл слов мудрецов о дождях от верхних вод.
Ученые недавно доказали, что колоссальное количество питьевой воды проникает в атмосферу из космоса, посредством ледяных метеоров. Они плавятся от сопротивления с воздухом и превращаются в дождевые облака. Постоянный метеоритный дождь «орошает» Землю десятками тысяч метеоров в день, общей массой в сотни тысяч тон. Но далеко не всегда эти дожди проливаются на сельскохозяйственные участки. Как было сказано, это обусловлено нашими добрыми деяниями.
Во втором благословении Шмоне-Эсре, суть которого — прославление Вс-вышнего за проявления Его могущества (одним из которых являются дожди), мы говорим о дожде в аспекте «гешем». Не только потому, что это более частое явление, чем «матар», но и чтобы подчеркнуть, насколько существование всего живого и нас самих зависит от Небесной милости, ведь всё материальное — «гашми» — питается от дождя — «гешем».
Девятое благословение Шмоне-Эсре посвящено просьбе о дождях, и в нем мы молим о дожде именно в аспекте «матар», то есть о дожде, посылаемом Вс-вышним специально и индивидуально для каждого из нас, а также о дожде от верхних вод, сила которого оплодотворить землю намного больше дождя обычного.
Символика дождя [↑]
Мы сказали, что суть второго благословения Шмоне-Эсре — проявление Б-жественного могущества. Заканчивается это благословение словами: «Благословен Ты, Г-сподь, возвращающий мертвых к жизни!» В Иерусалимском Талмуде (трактат Брахот 5 б) разъясняется связь между Тхият а-метим — Воскрешением из мертвых — и дождями: как воскрешение из мертвых — жизнь миру, так и дожди — жизнь миру (подробнее см. здесь). Кроме простого смысла — и то, и другое несет жизнь человеку — есть и более глубокий: дождь и рост растений, зависящий от него, — это своего рода аналог воскрешения.
Ведь и зерно пшеницы сначала «умирает» и разлагается в земле, но спустя какое-то время, после дождя, оживает вновь. Но уже не как маленькое зернышко, а как целый колос, несущий в себе множество зерен! Это своего рода «образ» воскрешения из мертвых, раскрывающий нам, что смерть — лишь временный этап, ведущий к новой, гораздо более высокой и качественной жизни (см. Кетубот 111 б).
Дождь олицетворяет жизненные силы, которые Вс-вышний милосердно дарует нам. Грешников и злодеев Тора называет «мертвыми» даже при жизни, т.к. их души отделены от своего Источника толщей греха и нечистоты (Йешаяу 59:2), и они находятся в состоянии «засухи». А души праведников ежедневно купаются в живительной влаге духовного света, которой они удостаиваются при исполнении каждой новой заповеди.
То же можно сказать и о потопе. Раши (Берешит 7:12) объясняет, что всемирный потоп начался не сразу. Сначала пошел умеренный дождь, который мог бы стать дождем благословения, если бы люди раскаялись. Об этом сказали мудрецы (книга Зоар, на главу Ваикра): «Злодеи превращают меру милосердия в меру суда». Т.е. даже с точки зрения милосердия они заслуживают наказания, поэтому дождь, который начался благополучно и мог принести им жизнь, стал для них смертельным потопом.
Кроме того, мы находим, что дождь уподобляется Торе. Читаем в Дварим 32:2: «Польется, как дождь, учение мое, закаплет, как роса, речение мое». Мидраш поясняет: как дожди — жизнь миру, так и Тора — жизнь миру! У Пророка Ирмияу (33:25) сказано: «Если бы не союз Мой (изучение Торы) днем и ночью, законов неба и земли не установил бы Я»!
Раби Хаим из Воложина (Нэфеш а-Хаим 2:6) пишет, что со дня дарования Торы все мироздание держится только на ее постоянном изучении. И если бы в мире хоть одно мгновение не было слышно слов Торы, он немедленно вернулся бы в первоначальный хаос (к состоянию, когда не были установлены законы неба и земли). Таким образом, те, кто посвящает свое время изучению Торы, непосредственным образом поддерживают существование всего мироздания. И, действительно, Талмуд называет мудрецов «строителями» (Шабат 114а и др.), т.к. они постоянно заняты «строительством» (поддержанием) мира.
Талмуд (Таанит 7а) говорит: тому, кто учит Тору ли-шма — ради нее самой, т.е. ради исполнения воли Творца, предписавшего постигать ее, Тора становится эликсиром жизни. Но для того, кто учит ее ше-ло ли-шма, не ради нее самой, а только ради почета, карьеры, денег и т.п., Тора становится смертельным ядом!
Виленский Гаон сравнил это с воздействием дождя. Свойство дождя — помогать прорасти тому, что посажено в землю. Если в ней семена полезных растений, дождь поможет им взойти, поможет растениям укрепиться и развиться. Но если в земле семена сорняков и ядовитых растений, тот же дождь поможет взойти и им, укрепит и их. Слово адам («человек») — от того же корня, что и слово адама — «земля», «почва», ибо в душе человека скрыто множество «семян» противоречивых качеств, добрых и дурных. Изучение Торы, подобно дождю, поможет «взойти», прорасти тем качествам, которые доминантны в нем.
Молитва о дожде [↑]
В праздник Суккот решается, обильными ли будут дожди в этом году. Но молиться о дожде мы начинаем только в Шмини Ацерет, который наступает после Суккот.
Наши мудрецы сказали: «Дождь в Суккот — это проклятие, а не благословение, поскольку он изгоняет нас из суки. Дождь, идущий в Суккот, как бы извещает нас, что наше служение неугодно Вс-вышнему, и мы можем не исполнять величайшую заповедь!»
«На что похоже, когда дождь идет в Сукот? На слугу, желающего наполнить вином стакан своего господина, и вместо этого вылившего вино ему на голову». (Трактат Сука, 28)
Просить о дожде мы начинаем только седьмого Хешвана, потому что к этому времени успевают вернуться домой паломники, прибывшие на праздники в Иерусалим, а мы не хотим, чтобы дождь застал их в пути.
В Мусаф праздника Шмини Ацерет повторение молитвы кантором начинается с особой молитвы о дожде, в которой мы просим дать нам дожди в заслугу великих праведников — Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона и 12 колен Израиля. Мы просим Вс-вышнего дать задание тому ангелу, что отвечает за дождь (Аф-бри) устремить потоки вод с небес.
Имя ангела Аф-бри включает в себя еще два слова, обозначающих дождь. Аф (гнев) — так может выражаться гнев Вс-вышнего, посылающего на провинившийся народ бурные разрушительные потоки дождя, выпадающего в неурочное время. И бри (полезный) — дождь, выпадающий мелкими каплями, орошающий землю и приносящий пользу и процветание (Мате Леви). Мы завершаем нашу мольбу дать нам дождь «для блага, а не для проклятия, для жизни, а не для смерти, для изобилия, а не для оскудения».
После этой молитвы мы начинаем включать слова «…посылающий ветер и дарующий дождь» во все ежедневные «Шмоне Эсре». Их произносят вплоть до Мусафа первого дня Песах, до тех пор, пока не услышат из уст кантора слова «…посылающий росу». После этого мы перестаем просить Вс-вышнего о дожде.
Засуха [↑]
В Талмуде (трактат Таанит 10а) сказано: если не было дождя до 1 Кислева, объявляли общенародные посты — в понедельник, четверг и понедельник, а также включали особую вставку в молитву. Если это средство оказывается безрезультатным, то бет-дин устанавливает еще раз трехдневный пост со всеми строгостями великого поста Йом-Кипур. Если и после этого дождя нет, бейт-дин устанавливает дальнейшие семь постов, в которые трубят в шофар. Эта церемония совершается на публичном месте среди города и старейшие члены общины проповедуют при этом покорность и смирение (Таанит, 1, 4-7).
Если появляется дождь среди поста, то этот день заканчивается чтением полного Алеля. Кроме того, произносится установленное благословение: «за каждую дождевую каплю, которую Ты ниспослал нам» (Берешит, 59б).
Бывают годы, когда и в наше время большие раввины и главы поколения призывают общество читать эту молитву (например, известно, что несколько лет во время засухи так передали от имени рава Эльяшива).
Благополучная жизнь легко приводит человека к гордости и самомнению, когда он приписывает свои успехи своей работоспособности. Поэтому Тора предупреждает: когда ты достигнешь полного благополучия на этой щедрой и плодородной земле, может случиться так, что «высокомерным станет твое сердце, и ты забудешь Г‑спода, твоего Б‑га, который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства… и ты скажешь в сердце твоем: сила моя и мощь моей руки доставили мне все это богатство. И помни Г-спода, твоего Б-га, ибо Он дает тебе силу составить богатство, чтобы исполнить Свой завет, о чем Он клялся твоим отцам» (Дварим8:14, 17-18).
Человек зависит от Вс-вышнего в большом и в малом и должен это осознавать. Для того, чтобы облегчить нам это осознание, чтобы мы чувствовали силу Его руки, со всей ясностью видели необходимость поступать, жить в соответствии с Его требованиями, Вс-вышний и поместил нас на эту особую землю.
Засуха означает, что Вс-вышний недоволен нами. Конечно, надо молиться о дожде. Но ещё более важно, чтобы каждый из нас продумал, за что Б-г недоволен нами и что мы должны исправить.