Насмешка — разрушительная сила. Глава Шофтим

«Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его… то не порти дерев его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не руби; ибо (разве) дерево полевое это человек, чтобы (могло) уйти от тебя в крепость?» (Дварим 20:19)

При осаде города, вокруг которого располагаются плодовые деревья, запрещено их уничтожать, чтобы причинить страдание врагу.

Тора даже объясняет этот запрет, спрашивая: разве дерево — твой враг? «(Разве) дерево полевое это человек, чтобы (могло) уйти от тебя в крепость?»

В Торе говорится именно о плодовом дереве, но мудрецы делают отсюда вывод, что запрещено уничтожать любой предмет, имеющий ценность. Рабейну Йона пишет: «Нас предупреждают, чтобы не сорили деньгами впустую, даже одну мелкую монету (не тратили впустую)». В Сефер а-Хинух сказано: «Таков путь хасидов… они не теряют даже горчичное семя в мире и испытывают горечь от любой пропажи и разрушения, которые видят. Если могут, они спасают любую вещь от разрушения».

В чем смысл этой заповеди?

В Сефер а-Хинух сказано: «(Эта заповедь дана), чтобы приучить нас любить добро и пользу и прилепиться к ним». Интересно, что именно в этом автор видит корень различия между праведником и грешником, между добром и злом. Праведные «любят мир и рады благополучию людей. Иное дело — грешники, братья демонов вредящих, они радуются разрушению мира и портят его».

Заповедь, которая нам может показаться «частностью», мудрецы рассматривают как центральную ось человеческого существования. Почему? Рассмотрим это подробнее, и перед нашим взором откроется целый мир.

«У каждого еврея есть доля в Будущем мире» (Мишна Санхедрин 10:1) — среди евреев есть более и менее праведные. За каждый поступок придется держать ответ. Существует наказание, есть ад и, конечно же, есть возможность раскаяться. Но, в конце концов, после очищения и исправления мы наследуем всё благо. «И народ твой, все праведники, ветвь наслаждения Моего, дело рук Моих для прославления, навеки унаследуют страну» (Йешая 60:21). Унаследуем райский сад навеки.

Все мы? Нет, не все.

«Люди, относящиеся к категории насмешников, не увидят лика Шхины (Б-жественного присутствия)». Творец отмежевывается, отстраняется от них.

Давайте проясним, что такое «категория насмешников». В нее входят те, кто является насмешникми по сути своей, кто принадлежит к этому «виду». Речь не идет о тех людях, которые время от времени впадают в легкомыслие. Насмешник — хуже самого страшного злодея, так как ему не помогает очищение. Поразительно! Что же это за мрачный юморист?

Рабейну Йона перечисляет разные виды насмешничества: «Есть те, кто насмехается над людьми потому, что презирает их в сердце из-за недостаточности их способности к постижению». Эти люди умны и насмехаются над теми, кто глупее их.

«Есть те, кто всё время смеется над словами и действиями, ослабляя пользу действий» (Шаарэй Тшува, врата 3:175).

Несомненно, насмешничество — проявление слабости и личностная проблема. Но что в нем такого страшного, из-за чего страдающий этим недугом не увидит лика Шхины? Гаон раби Йерухам из Мира, один из глубочайших мыслителей прошлого поколения, проанализировал ядро, основу этого явления: «Тот, кто размышляет над словами Рабейну Йоны, увидит, что корень насмешничества — обесценивать вещи и не придавать им значения».

Насмешник — это тот, кто выражает пренебрежение. И не потому, что не видит, что важно, а что нет, где главное, а где второстепенное. Ведь у него есть и глаза, и сердце. Но в человеке присутствует сила насмешки, способность закрыться от всех своих знаний и издеваться надо всем. Это метко называется калут рош («легкомыслие», буквально «легкость головы»). Голова вроде бы имеется, но она подобна шарику, надутому гелием, который парит в воздухе, презирая силу тяготения.

Рабейну Йона пишет: «Это качество привело человека к неверию, когда он начал насмехаться над заповедями».

Известна поговорка: «Одна насмешка отводит сто упреков». Человек увещевает других, произносит слова, идущие от сердца. До людей «доходит», они осознают мотивы своих поступков, понимают ошибки, решают изменить путь. И тогда один из слушателей, даже не самый умный, отпускает шуточку. И всё улетучивается, словно ничего и не было. Весь труд впустую, можно дальше не говорить. Настроение изменилось, момент понимания потерян.

Это разрушительная и роковая сила.

Вернемся к запрету «не руби (не разрушай)»^[1]. Один из мудрецов Израиля прошлого поколения говорил: «Кто тратит напрасно спичку, тот сам ее не стоит». Потратить спичку — вроде бы такая мелочь, но она свидетельствует о пропасти в душе: пренебрежение, обесценивание, неспособность придавать чему-то значение, легкомыслие. И кто скажет, к чему все это приведет?

Как же нужно остерегаться плохих товарищей, окружения, которое насмехается над Торой и теми, кто ее изучает… В сборнике «Эйнэйну галь» находим рассказ на эту тему.

У одного еврея, знатока Торы, было много сыновей, которые также учились весь день. Однажды ему пришлось поехать за границу, где ему должны были сделать операцию, и двое его сыновей-аврехов отправились с ним. До операции оставалось несколько дней, в это время сыновья жили у бабушки, которая родилась в Америке и мало что знала о Торе.

Они сняли на видео, как бабушка легкомысленно болтает и порочит аврехов, «просиживающих штаны в колеле (учебных заведениях для семейных мужчин) вместо того, чтобы работать и зарабатывать себе на хлеб».

Вернувшись вместе с отцом в Израиль, сыновья иногда смотрели этот ролик с бабушкиным «выступлением». Ее слова работали как яд замедленного действия, и спустя некоторое время эти ребята пошли работать. Им было мало самим бросить учебу — они поговорили с младшим братом, который учился в третьем классе ешивы для младших, и убедили его записаться на академические курсы вместо того, чтобы идти в ешиву более высокого уровня.

Грустный рассказ, и из него — грустный вывод: человек подвержен влиянию окружения. Каждое слово, которое он слышит, обретает место в его сердце. Если это слово укрепляет трепет перед Небесами, то в сердце усиливается любовь к Торе и стремление служить Всевышнему. Но если это слово несет презрение к Торе и тем, кто ее изучает, насмешку над ними, оно отдаляет нас от Б-га и от служения Ему (Маайан а-Шавуа).

[1] «Баль ташхит» — запрет бессмысленного уничтожения чего-то полезного, см. выше.