Мидраш рассказывает. Недельная глава Шофтим



Содержание раздела Шофтим
В этом разделе рассказывается об основных принципах управления еврейским народом:

<> Об учреждении еврейских судов и о законах, имеющих отношение к судьям.

<> О назначении еврейского царя и о различных законах ведения войн под руководством царя.

<> И в завершение излагается заповедь эгла аруфа (о телице с проломленной шеей), которая относится и к судьям, и к коэнам.

В каждом городе Эрец Исраэль необходимо учредить еврейские суды
Моше пояснял: "Одной из обязанностей Великого Санхедрина является обеспечение еврейским судом каждого города Эрец Исраэль, а также в городах за пределами Земли, где будут проживать евреи".

Во времена Храма в Святой Земле действовала следующая система судов:

<> В поселениях, где проживало менее 120 жителей, имелся бейт дин (еврейский суд, состоящий из трех судей). Они имели право решать финансовые споры, но не вопросы жизни и смерти.

<> Во всех городах с населением более 120 жителей учреждался Малый Санхедрин, то есть суд, состоящий из 23 судей, наделенных правом выносить смертные приговоры.

<> В районе Храмовой горы находились три суда:

1. Бейт дин из 23 судей перед входом на Храмовую гору

2. Бейт дин из 23 судей перед входом во внешний двор Храма.

3. Великий Санхедрин из 71 судьи (включая наси — главу суда), который ежедневно заседал в помещении Храма.

Судьям помогали шотрим (судебные исполнители, которые следили за выполнением решения судей).

Претендента на пост судьи тщательно проверяли на компетентность в трех областях: знании Торы, сметливости и способности к судейству. Если кандидат выдерживал испытания и выяснялось, что он обладает всеми остальными необходимыми качествами (которые перечислены в разделе Дварим, в параграфе "Моше продолжает рассказывать о том, как он назначал судей"), то тогда талмид хахам, сам прежде получивший назначение от другого судьи, объявлял ему: "Ты назначаешься судьей".

Все наши великие лидеры были глубоко озабочены вопросами установления справедливости:

<> В молодости Моше упрекал еврея, поднявшего руку на своего собрата: "Почему ты готов ударить своего ближнего?"

Из-за того, что Моше был вынужден бежать из Египта после убийства египетского преступника, Б-г вознаградил его за любовь к справедливости, назначив главой Санхедрина.

<> "И Давид вершил справедливость и цедаку в отношении всего своего народа" (2 Шмуэль 8:15).

Давид возглавлял Санхедрин, а его полководец Йоав был главой полиции, которая следила за выполнением решений суда Давида.

Что имеется в виду, когда стих утверждает, что Давид совершал цедаку, а не только справедливость?

В соответствии с одним из мнений, если тяжба заканчивалась тем, что на бедняка накладывали штраф, то Давид приказывал: "Выплатите его из моих личных средств". Таким образом, он проявлял милосердие в отношении тех бедняков, которые проиграли дело в его суде.

Однако Давид опасался, что нечестные люди могут воспользоваться его щедростью, и поэтому молился: "Я вершил справедливость и милосердие, не допусти, чтобы я попал в руки нечестных людей (Теилим 119:121)" — Ашем, не допусти, чтобы две стороны замыслили тяжбу с целью поделить деньги, которые я возмещаю бедняку".

<> Укрепив свое царство, праведный царь Иеошафат направил свои усилия на установление справедливости.

"И он назначил судей в Земле во всех укрепленных городах Йеуды, во всех городах последовательно, и сказал судьям: "Хорошо думайте о том, что делаете, ибо вы судите не от имени людей, но от имени Б-га, Который пребывает с вами при вашем судействе (и знает, намерены ли вы судить справедливо или хотите отступить от правды). Поэтому пусть вас не оставляет страх перед Ашемом, будьте внимательны (верша справедливость), ибо Ашем, наш Б-г, осуждает несправедливость, пристрастие и взяточничество" (II Диврей аямим 19:5-7).

Судья должен представить, что над ним занесен меч, а под ним лежит Геином.

Если он намерен судить справедливо, то его не настигнет ни то, ни другoe; в противном случае, его постигнут оба наказания.

Однако, если судья полон решимости вершить справедливый суд, он не должен опасаться вынести неправильное решение по причине недостаточности фактов; он несет ответственность только за те сведения, которые были ему представлены. (Если же судья заподозрил обман, ему следует отойти от расследования случая.)

Тора предупреждает судью не брать взяток даже с намерением судить честно.

Справедливое судейство предполагает, что судья не движим тщеславием, жаждой обогащения или другими соображениями личного характера, он также не должен благоволить к одной из сторон или бояться тяжущихся.

Однажды раб царя Яная (который позже стал царем Ордусом — Иродом) совершил убийство.

Рабби Шимон бен Шетах, глава Великого Санхедрина, распорядился, чтобы этот случай был рассмотрен Санхедрином. "Вызовите в суд не только раба, но и царя, — приказал он. — Нужно выслушать свидетельство и хозяина, и слуги".

Царь Янай принял вызов и явился в суд, но всем своим видом ясно и бесстыдно дал понять судьям, что им лучше оправдать убийцу. Появившись во всем блеске царского великолепия, царь сел в присутствии судей.

"Встань, Янай, — обратился к нему рабби Шимон бен Шетах, — и стоя выслушай свидетельские показания. Ты стоишь не перед нами, а перед Тем, Кто сотворил вселенную".

"Ты всего лишь человек, и слова твои не имеют силы, — дерзко отвечал царь. — Пусть весь суд целиком решит, стоять мне или нет! Что скажут остальные члены суда?"

Рабби Шимон бен Шетах повернулся направо и обнаружил, что его коллеги молча глядят себе под ноги, не осмеливаясь возразить царю. Тогда он повернулся к судьям слева от себя, но и среди них не нашлось храбреца, который приказал бы царю встать.

Рабби Шимон бен Шетах громогласно объявил судьям: "По вашему поведению видно, что вы и не намеревались вершить справедливый суд. Вы послали за царем, предполагая, что его присутствие устрашит свидетелей и его раб будет оправдан. Поскольку вы полны греховных мыслей, пусть вас судит Тот, Кто знает мысли людей!"

При этих словах появился ангел Гавриэль, повалил судей наземь и они умерли.

Судьи были наказаны так сурово потому, что справедливое судейство — это один из столпов цивилизации.

В Храме запрещено сажать деревья
Идолопоклонники обычно высаживали перед входом в свои храмы великолепные "святые" деревья, называемые ашерот.

Пример этого можно найти в книге Шофтим, в которой Б-г повелевает судье Гидеону: "Разрушь алтарь Баала, принадлежащий твоему отцу, и сруби ашеру, дерево, рядом с ним".

Чтобы мы не следовали этому обычаю идолопоклонников, Тора запрещает нам сажать любые деревья в Храме или в его дворе. Наши мудрецы распространили этот запрет на всю Храмовую Гору.

Даже когда человек хочет только умножить великолепие Храмовой Горы в честь Б-га, ему все равно запрещено сажать деревья или сооружать что-либо из дерева, если на это не дано ясного разрешения.

Почему о запрете на высаживание ашеры в Торе говорится сразу после раздела о назначении судей?

Мы делаем из этого вывод, что человек, назначивший неквалифицированного судью, приравнивается к тому, кто посадил ашеру.

1. Подобно идолопоклонству, нарушение справедливости приводит к удалению Шехины.

2. Как идол является ложным толкованием Б-жественности, так и неопытный или нечестный судья является своего рода карикатурой на концепцию справедливости.

Запрет воздвигать мацеву — памятник для поклонения
В Торе сказано, что наш праотец Яаков воздвиг мацеву во имя Б-га. Мацева — это каменная глыба, которую обычно устанавливают для увековечения некоего события и на которую изливают вино или масло.

По дороге к Лавану Яаков устроился переночевать на горе Мориа, где Б-г даровал ему провидческий сон. Проснувшись, он увидел, что двенадцать камней, которыми он в начале ночи окружил свое изголовье, слились в один. Яаков решил

освятить камень как мацеву (памятник) Ашему. Он помазал его маслом, которое ему послали с Небес, поклонился камню, помолился перед ним и дал обет: "Если Ты, Ашем, позволишь мне вернуться домой с миром, я принесу жертвы на этом месте".

Позже Б-г взял этот памятник и погрузил в центр земли. С его помощью Он поддерживал мир. (Позднее на этом месте в Храме располагался ковчег.)

Хотя краеугольный камень мира был заложен в ходе Творения, Б-г воспользовался мацевой Яакова для его поддержки. Таким образом Он символически выразил тот факт, что Яаков, избранный среди праотцев, и его двенадцать праведных сыновей (представленные двенадцатью камнями, слившимися в один) стали духовной основой вселенной, фундаментом еврейской нации, среди которой будет пребывать Шехина.

Хотя Б-гу доставляли удовольствие памятники, воздвигаемые праотцами, позднее (во время Дарования Торы) Он запретил их сооружение, так как это стало распространенным идолопоклонническим ритуалом хананеев.

После запрета мацевот Тора приводит закон о запрете приносить в жертву животных с пороками. Таким образом, этот раздел начинается с шести запретов:

1. Не извращать справедливость.

2. При судействе не выказывать благоволения одной из тяжущихся сторон.

3. Не брать взяток.

4. Не сажать ашеры ("святого" дерева).

5. Не воздвигать мацевы (памятника).

6. Не приносить в жертву животных с пороками.

Царь Шломо для судейства соорудил специальный трон, к которому вели шесть ступеней. (Его трон был символом Небесного Трона, к которому также ведут шесть ступеней.)

Перед троном стоял глашатай, и, когда Шломо поднимался на первую ступень, он возвещал: "Не извращай справедливость!" Когда Шломо ступал на вторую ступень, глашатай объявлял: "При судействе не выказывай благоволения одной из тяжущихся сторон!" Когда царь достигал третьей ступени: "Не бери взяток!" На четвертой — "Не сажайте ашеру!" На пятой: "Не воздвигай мацевот!" А когда царь всходил на шестую ступень, глашатай предупреждал: "Не приноси в жертву животных с пороками!"

Первые три предупреждения должны были настроить Шломо и Санхедрин на справедливое судейство, но насколько были уместны остальные три?

Согласно Адэрет Элияу, эти три последних запрета адресованы также к вождям общин:

<> "Не сажайте ашеру" предупреждает их не назначать недостойных судей, ибо тот, кто вводит в должность неквалифицированного судью, уподобляется человеку, сажающему ашеру.

<> "Не воздвигайте мацевы" — предупреждает не назначать на ведущие общинные посты евреев, не боящихся Б-га. (Отцы города уподобляются краеугольному камню — мацеве.)

<>"Не приносите в жертву животных с пороками" — призывает евреев молиться с полной сосредоточенностью и прилежно изучать Тору. "Бык" — относится к проницательным и мудрым, а "овечка" — к тем, кто способен понять только простой смысл.

Таким образом, мы можем сказать, что все провозглашаемое у трона Шломо было адресовано судьям и общине.

Как бейт дин наказывает идолопоклонника
Приказав евреям учредить суды, Моше затем пояснил, как судьи должны наказывать идолопоклонника. (Тора разъясняет в деталях это наказание, ибо поклонение идолам — самое серьезное прегрешение.)

Если два свидетеля увидят, что еврей служит идолам после того, как он был предупрежден, дело представляют в бейт дин из 23 судей.

Судьи должны услышать прямое свидетельство двух человек; показания посредников и косвенные свидетельства не принимаются.

Если после тщательного изучения показаний судьи определят, что свидетельства правдивы, идолопоклонника приговаривают к смертной казни — побиению камнями. Грешника казнят в том городе, где он поклонялся идолам.

Побиение камнями (скила) производилось так: приговоренного к смерти приводили на второй этаж специально выстроенного для этой цели здания, и один из свидетелей сбрасывал его вниз. Затем оба свидетеля бросали ему на сердце тяжелый камень. Если после этого

приговоренный оставался в живых, то для всех евреев являлось исполнением заповеди забросать его камнями. В заключение идолопоклонника вешали.

Стих утверждает: "Мертвый человек должен умереть от руки двух свидетелей", подразумевая, что он был (духовно) мертв еще до казни; его злые деяния превращают его в нечестивца, отсекшего себя от Ашема.

Тора заключает: "Вы должны искоренить зло в еврейском народе". Пусть судьи не боятся приговорить кого-либо к смертной казни, если виновный ее заслуживает, ибо этим они иссекут зло из тела еврейского народа:

1. Злодей наносит вред обществу либо активным дурным воздействием, либо своим отрицательным примером. Наказание согрешившего предотвращает разрушение общины подобно тому, как ампутация больной конечности спасает все тело.

2. Более того, каждый грех порождает туму — духовную нечистоту. Казнь грешника противодействует влиянию тумы и восстанавливает дух святости.

Необходимо подчиняться постановлениям Великого Санхедрина и мудрецов Торы всех поколений
Великий Санхедрин из 71 судьи обладал полномочиями решать любой вопрос еврейского закона. Его решения становились обязательными вне зависимости от того, основывались ли они:

1. на алахе, полученной от Моше,

2. на алахической интерпретации Торы в соответствии с Синайскими правилами,

3. на новом установлении, необходимость которого вызвана особыми современными обстоятельствами и которому должны подчиняться все евреи при условии, что это установление распространилось в народе и большая часть Общины Израиля в состоянии его исполнять.

Решение принималось голосованием судей, имело окончательную силу и было абсолютно обязательно для всех евреев, независимо от того, были они с ним согласны или нет.

Тора предупреждает: "Не отходите от того, что говорят они (судьи Великою Санхедрина) ни вправо, ни влево!"

Даже если вы совершенно уверены в том, что судьи приняли неверное решение (то, что они назвали "правым", на самом деле является "левым", и наоборот), вы все равно должны подчиниться. Поэтому не говорите: "Как я могу есть разрешенную ими еду, если я точно знаю, что она запрещена?"

Рабан Гамлиэль, который возглавлял Великий Санхедрин в Явне после разрушения Второго Храма, однажды установил начало месяца тишри по показаниям двух свидетелей, наблюдавших появление новой луны. Рабби Йеошуа объявил, что этим свидетельствам нельзя верить и что Рош ходеш наступит днем позже, а следовательно, Йом Кипур (десятого Тишри) также отодвинется на один день.

Рабан Гамлиэль отправил рабби Йеошуа послание: "Я приказываю тебе явиться ко мне с твоим посохом и котомкой в день, на который, по-твоему, выпадает Йом Кипур (чтобы публично показать, что ты подчиняешься авторитету Санхедрина)".

Рабби Йеошуа испытал боль, получив этот вызов. Однако рабби Акива успокоил его, убедив, что он не совершит греха, перенеся "свой" Йом Кипур, а наоборот, получит награду за то, что подчинился Санхедрину. В день, на который по его расчетам приходился Йом Кипур, рабби Йеошуа взял свой посох и предстал перед главой Санхедрина в Явне.

Рабан Гамлиэль поднялся со своего места, поцеловал его в голову и воскликнул: "Мир тебе, мой господин и ученик, — мой господин по знанию Торы и ученик, потому что исполнил мое указание".

Господин Вселенной приказал нам подчинять себя конечной власти гигантов Торы, дабы сохранить ее единство. Если бы каждый еврей толковал Тору и применял заповеди по своему усмотрению, за этим неминуемо последовал бы распад Торы и, как следствие, исчезновение народа.

Почему мы произносим благословение "...Освятивший нас Своими заповедями и приказавший нам...", зажигая свечи Хануки и исполняя другие заповеди, введенные мудрецами?

Тем самым мы исполняем заповедь подчиняться Санхедрину, ибо сказано: "Не отходи от того, что они (мудрецы) скажут тебе, ни вправо, ни влево" (17:11).

Тора приказывает нам исполнять установления мудрецов как составную часть Торы.

Наказание мудреца, который устанавливал алаху против решения Санхедрина
Если еврей не подчиняется решению Великого Санхедрина или лидеров Торы своего поколения, то он нарушает заповедь Торы. Во времена Храма его могли за это даже приговорить к смерти при следующих обстоятельствах.

Знаток Торы, компетентный решать алахические вопросы, наставлял других действовать против указаний Великого Санхедрина или же сам поступал подобным образом. Если его поступки приводили к прегрешению, за которое следует наказание карэт (при умышленном грехе) или хатат (при ненамеренном грехе), например, употреблению в пищу жира, который Санхедрин объявил некашерным, то мудрец приговаривался к смертной казни.

Казнь откладывали до ближайшего праздника, когда люди приходили в Храм. Тогда публично объявляли: "Такой-то был наказан как закен мамрэ (старейшина, восставший против авторитета Санхедрина)".

В чем смысл столь строгого наказания?

Тем самым Тора учит нас фундаментальной необходимости повиноваться словам Ашема, выраженным Санхедрином. Поэтому даже самый ученый мудрец Санхедрина должен быть наказан, если он наставляет других поступать против решения большинства.

Заповедь назначать еврейского царя
Обосновавшись в Земле, еврейский народ должен исполнить три заповеди:

1. Назначить еврейского царя, которого изберет пророк Б-га и Санхедрин.

2. Уничтожить Амалека.

3. Воздвигнуть Храм.

Когда пророк Шмуэль состарился, к нему пришли евреи и потребовали: "Ты немощен, а твои сыновья недостойны тебя. Дай нам царя, чтобы он судил нас, как это принято у других народов!"

Их слова огорчили Шмуэля, и он обратился с молитвой к Ашему. Б-г подтвердил, что евреи поступили дурно, но, тем не менее, повелел: "Исполни их просьбу! Знай, что не тебя они отвергли, но Меня!" Шмуэль объяснил народу, что царь будет иметь право на десятую часть их урожая и скота, что он сможет взять любого из них себе в услужение и что он возложит на них и другие подати.

Однако евреи, по-прежнему, настаивали. И тогда, как повелел Ашем, Шмуэль помазал первого еврейского царя — Шауля бен Киша.

Почему Шмуэль и Ашем посчитали просьбу народа греховной, хотя Тора предписывает евреям назначать царя. На этот вопрос есть несколько ответов.

1. Их просьба была преждевременной. Пока был жив Шмуэль, Б-г совершал явные чудеса для сынов Израиля. Таким образом, потребовав другого вождя при жизни Шмуэля, евреи отвергали явное надприродное Б-жественное Провидение.

2. Народ обратился с просьбой не ради исполнения заповеди, а просто желая, чтобы ими правили так же, как и нееврейскими нациями вокруг.

До времен Шмуэля филистимлянами, соседями евреев, правили знатные люди. Однако в период, совпадающий со временем правления Шмуэля, они стали назначать царей. Таким образом, обращаясь с просьбой о царе, евреи по сути дела подражали филистимлянам и другим неевреям, а не думали о соблюдении заповеди Торы.

3. В соответствии с мнением наших мудрецов, только самые невежественные из евреев, обращаясь с просьбой о назначении царя, руководствовались греховными намерениями, в то время как старейшины просили о царе лишь ради исполнения заповеди. Гнев Шмуэля был направлен на тех, чьи мотивы были недостойны.

В чем состоит истинное предназначение еврейского монарха?

Он должен вести народ, защищать и возвышать Тору, чтобы еврейским народом всецело правила алаха, насаждать в мире праведность и справедливость, подчинять нечестивых, вести войны Ашема и судить еврейский народ. Он должен занимать свой пост "во имя Неба", исполняя все свои обязанности ради Ашема.

Чтобы царь не воспользовался высоким положением для личного возвеличивания, Тора ограничивает его запретами:

1. Он не может держать ненужных коней.

2. Он не может иметь более разрешенного количества жен.

3. Он не может накапливать богатства больше, чем это необходимо для содержания его армии.

4. Кроме того, он обязан написать для себя свиток Торы.

5. Каждые семь лет он должен читать части книги Дварим в собрании всей нации. (См. раздел Ваелэх)

Теперь мы в деталях разберем особые заповеди, предназначенные для царя.

1. Он не может держать ненужных коней.

Когда нееврейские цари устраивают выезд, они, чтобы произвести впечатление на публику, окружают себя большой конной свитой.

Еврейскому царю Тора разрешает содержать только тех коней, что необходимы для его колесницы и армии. Ему запрещено владеть лошадьми сверх этой меры ради великолепия и блеска.

Одно из обоснований этого запрета — необходимость оградить царя от высокомерия, способного отвратить его от Всемогущего.

Тора приводит еще одно обоснование этого запрета: в древние времена коневодством занимались, главным образом, в Египте, откуда лошадей экспортировали в другие страны. Тора запрещает еврею жить в Египте. Если бы у еврейского правителя было право покупать столько коней, сколько он пожелает, то он бы невольно заставлял своих посланцев совершать регулярные поездки в Египет и обосновываться там в нарушение запрета.

Рамбам поясняет, что Б-г не желал, чтобы евреи ездили в Египет, дабы воспрепятствовать подражанию извращенным манерам египтян.

Путешествия в Египет запрещены лишь тогда, когда их совершают с целью обосноваться в этой стране, но не в случае деловых контактов. Более того, в соответствии с некоторыми мнениями, запрет применим лишь тогда, когда евреи отправляются в Египет из Эрец Исраэль.

Когда Давид победил Ададэзера, царя Цовы, захватив тысячи лошадей, он искалечил их всех, кроме четырехсот и тех, что были нужны для его колесницы. Давид не убил этих животных, ибо Тора запрещает бессмысленные убийства. Он сделал их непригодными для быстрой езды, дабы избежать запрета Торы на обладание излишним числом лошадей.

Царь Шломо, однако, нарушил этот запрет, как мы далее объясним.

2. Царь не может иметь более разрешенного количества жен.

Нееврейские цари древности имели обыкновение держать большие гаремы, но еврейскому царю запрещено жениться более чем на восемнадцати женах, чтобы "его сердце не отвернулось". Он должен править общиной в соответствии с законом Торы, а не проводить время в физических наслаждениях.

Почему Б-г скрыл от нас обоснования заповедей; например, почему мы не можем носить шаатнез (смесь шерсти и льна) или есть мясо определенных животных?

Один из ответов заключается в том, что знание логического обоснования заповеди может привести к тому, что люди нарушат ее, оправдывая себя тем, что она более не подходит к данным обстоятельствам или времени.

Ярким примером тому служит Шломо, мудрейший из людей, не сумевший соблюсти три заповеди, причины которых Тора раскрывает.

Хотя сказано: "У царя не может быть много жен", "У Шломо было семьсот жен и триста наложниц" (1 Мелахим 11:13). И далее, хотя царю запрещено иметь много коней: "У Шломо было 40 000 коней в стойлах" (там же 5:6). Шломо также нарушил запрет накопления золота и серебра.

Как посмел Шломо нарушить эти запреты?

Каждой из этих заповедей Тора дает обоснование: "чтобы сердце его не отвернулось от Ашема". Мудрость Шломо, его знания в Торе находились на таком высоком уровне, а его сердце было так чисто, что он был полностью уверен, что никакие жены не отвернут его сердце от Ашема.

Шломо объявил: "У меня есть сила, чтобы устоять перед любым испытанием и не согрешить". Он считал свои действия допустимыми и даже, возможно, обязательными.

Ясно, что Шломо действовал "во имя Небес". Он намеревался поставить себя перед более тяжелым испытанием и, победив свое побуждение ко злу, получить дополнительную награду от Ашема.

Более того, он хотел совершить кидуш Ашем и показать миру, что на того, кто близок Ашему, изливается поток благословений.

Шломо также намеревался путем обращения своих жен, иноземных принцесс, в еврейство привести их под крылья Шехины и, тем самым, расширить царство Ашема.

Когда Шломо нарушил эти запреты Торы, буква юд из слова ирбэ (умножит) взлетела к Небесному Трону и пожаловалась: "Шломо вырвал меня с корнем, нарушив запреты на умножение жен, лошадей и богатства. Он аннулировал эти заповеди. Возможно, в конечном итоге, и вся Тора будет выброшена!"

Ашем успокаивал ее: "Не бойся! Шломо и тысячи подобных ему умрут, но ты, самая маленькая из букв, не сдвинешься со своего места (а тем более целые части Торы)".

Чтобы показать всем будущим поколениям ошибку Шломо, Всемогущий отнял у него выдающийся ум, который, как надеялся Шломо, защитит его от побуждения ко злу.

Итак, Шломо попал в ловушку и согрешил: покупая лошадей в Египте, он способствовал тому, чтобы евреи возвратились туда; а когда он состарился, его жены-чужестранки (чье обращение было неискренним) предались идолопоклонству. Для человека такого величия, как Шломо, проступок, заключавшийся в позволении своим женам служить идолам, был так серьезен, что самого Шломо можно было обвинить в поклонении идолам. Поэтому Писание возлагает на него вину за то, что жены склонили его сердце" (1 Мелахим 11:4).

Этот стих так сильно смутил Шломо, что, по утверждению наших мудрецов, он бы предпочел всю жизнь оставаться привратником, нежели получить навечно такую характеристику в Торе.

Шломо был наказан за свои прегрешения так:

За нарушение им трех заповедей Б-г (мида-кенегед-мида) направил против него трех противников: Адада, эдемского царя, и Разона, правителя Дамесека (они восстали и беспокоили евреев набегами во все дни правления Шломо); затем Иеравам бен Неват Именем Б-га предупредил Шломо, что он будет править десятью коленами и оставит в живых только двух из сыновей Шломо.

Кроме того, в Санхедрине обсуждался вопрос, получит ли царь Шломо удел в Грядущем Мире.

Когда Мужи Великого Собрания составили список евреев, утративших право на долю в Грядущем Мире, они включили туда имя Шломо на основании стиха: "Шломо совершил зло в глазах Б-га".

Однако Небеса удержали Мужей Великого Собрания от совершения этой ошибки. Им явился отец Шломо, царь Давид, который пал ниц и умолял их избавить Шломо от позора быть внесенным в список наряду с порочными царями, потерявшими удел в Грядущем Мире. Однако мудрецы не вняли словам Давида.

Затем им было видение огня, показавшегося из Святая Святых в Храме (дабы напомнить им о великой заслуге Шломо, который воздвиг Храм, где Шехина пребывала среди Общины Израиля).

Небесный Голос объявил: "Шломо воздвиг Храм до того, как построил себе дворец, и завершил строительство Храма за семь лет, хотя с собственной резиденцией медлил тринадцать лет".

И все же Мужи Великого Собрания были уверены, что Шломо не заслужил доли в Грядущем Мире, ибо награда за исполнение заповедей не избавляет человека от наказания за грехи. В конце концов Небесный Голос осудил мудрецов: "Разве вы решаете, награждать ли праведников в Грядущем Мире?!" И тогда они отказались от своего намерения.

Мужам Великого Собрания дали понять, что Б-г пощадил Шломо, ибо знал, что тот действовал "во имя Небес"; кроме того, совершая злые дела, Шломо фактически не имел свободы выбора: Б-г лишил его мудрости, чтобы все поколения убедились, что никто не может безнаказанно нарушать Тору.

По сути дела, нарушение заповедей Торы наносит вред всем будущим поколениям. Этот момент подчеркивает история женитьбы Шломо на дочери фараона.

Шломо откладывал женитьбу на дочери фараона до завершения строительства Храма.

Ночь торжественного открытия Храма стала брачной ночью царя. Свадьба была настолько веселой и радостной, что затмила празднество по поводу окончания строительства Храма.

Тогда Б-г решил разрушить Иерусалим, ибо сказано (Ирмеяу 32:31): "...на гнев Мне и на ярость Мне был этот город с того дня, как его построили".

В течение семи лет строительства Храма Шломо воздерживался от употребления вина, дабы ничто не отвлекало его от выполнения заповеди, но на свадьбе дочь фараона подала ему вино, и он выпил.

Она приказала, чтобы для него играл оркестр из тысячи инструментов, и только после этого открыла ему, что

эти же инструменты играют и при поклонении идолам.

Дочь фараона продолжала обманывать его. Она повесила над его кроватью полог, к которому прикрепила множество сверкающих, словно звезды, драгоценных камней.

Когда Шломо захотел узнать, не занялась ли заря, он увидел "звезды" и снова заснул. Поэтому случилось так, что коэны тщетно прождали его для принесения ежедневной утренней жертвы тамид, ибо ключи от Храма царь Шломо хранил под подушкой (чтобы показать, что он интересуется храмовым служением даже во время свадьбы).

Никто не осмелился нарушить сон царя: и коэны, и народ были сильно встревожены. Шломо спал до тех пор, пока солнце не засветило ярко; тогда мать царя Бат-Шева, которой сообщили о случившемся, в конце концов, вошла к сыну с упреками.

В ночь свадьбы Шломо и дочери фараона ангел Гавриэль спустился к океану и посадил маленький росток тростника на океанском дне. Вокруг него стали накапливаться песок и камни, пока, наконец, не выросла скала, ставшая основанием для Рима.

Какому уроку хотят научить нас мудрецы?

Размышляя над тем, почему Б-г разрушил Храм и вверг еврейский народ в пучину отчаяния, они выявили корень греха — женитьбу Шломо на дочери фараона. Иерусалим был городом святости, но вот был "посажен маленький росток" — побуждение ко злу было допущено в город. В результате дочь фараона и прочие чужеземные жены Шломо служили идолам в Эрец Исраэль. По мере распространения идолопоклонства "песок и камни (прегрешения) накапливались вокруг тростника". Это привело к тому, что Б-г возвеличил Рим (неевреев) и разрушил Иерусалим.

Для "посадки тростника" был выбран ангел Гавриэль, так как он олицетворяет Атрибут Суда, требовавший наказания.

Таким образом, мы видим, что нарушение запрета Торы приводит к бессчетному числу бедствий в будущих поколениях.

3. Царь не может накапливать богатства .

Тора запрещает еврейскому царю накапливать богатство для удовлетворения жажды денег. Он может копить золото и серебро ради благополучия и безопасности своей страны, но не ради собственного удовольствия и славы.

4. Царю заповедано написать для себя свиток Торы.

Написать самому свиток Торы является заповедью для каждого еврея.

Еврейский царь, кроме того, должен написать второй свиток Торы, который ему предписано постоянно носить с собой и изучать, куда бы он ни отправился (другой свиток Торы он должен хранить в сокровищнице).

Обычно еврейские цари имели миниатюрный свиток Торы, прикрепленный к правой руке, чтобы он был с ними всегда — во дворце, в поездках, суде или даже на войне.

Как величественен образ еврейского царя древности: к его правой руке прикреплен свиток Торы, на левой руке — ручной тфилин, а головной тфилин, подобно короне, украшает его голову! (В те времена евреи носили тфилин каждый день.) Всему миру еврейский царь представал в качестве слуги Б-га!

Почему Б-г приказывает царю носить с собой свиток Торы?

"Он должен быть с ним, и он должен читать его все дни жизни своей, чтобы научиться бояться Ашема, своего Б-га, и исполнять все слова Торы и законы, чтобы соблюдать их, чтобы его сердце не стало надменным по отношению к его собратьям и чтобы он не отклонялся от заповеди ни вправо, ни влево" (Дварим 17:19-20).

Этот стих подчеркивает два аспекта повеления Ашема: 1. Царь всегда должен носить свиток Торы, чтобы он был под рукой в любую минуту. Будучи свободным от государственных дел, царь обязан изучать Тору. Таким образом, царь, в качестве мудреца Торы и исполнителя заповедей, будет праведным лидером и хорошим примером для своих подданных.

Многие вожди и цари нашего народа (такие как Моше, Давид, Шломо и Хизкияу) олицетворяли собой лидера-мудреца.

I. Царь Давид всегда вставал в полночь для изучения Торы. Он играл на арфе, а жители города, слыша его музыку, говорили: "Если царь Давид не спит и изучает Тору, сколько же необходимо заниматься нам!" Давид страстно желал все свое время проводить в учении и так молился Б-гу: "Позволь мне найти время для

постижения Торы, и пусть дела войны не беспокоят меня!"

Все разговоры Давида были о Торе, как он заявил: "Как я люблю Твою Тору! Целый день она — моя беседа" (Теилим 119-97). Он не менял темы разговора даже перед царями неевреев: "И я буду говорить о Твоих заповедях пред царями, и мне не будет стыдно" (там же 119:46).

Всемогущий сказал Давиду: "Занимайся изучением Торы, а Я буду вести за тебя войны!" Полководец Давида Йоав одерживал победы в войне ради заслуг Давида в изучении Торы.

2. Тора требует, чтобы царь занимался изучением Торы и учился бояться Б-га, "чтобы его сердце не стало надменным по отношению к собратьям".

Кроме наделения царя особыми правами (например, казнить любого, кто его ослушается), Тора жалует его особым почетом. Никто не может ездить на его лошади, сидеть на его троне, пользоваться его скипетром или другими предметами; кроме того, все подданные (за исключением первосвященника) должны склоняться перед ним. (Эти законы необходимы для воспитания уважения к царю и повиновения ему.)

Однако соразмерно этому великому почету царь должен отличаться качеством смирения (ощущая особую благодарность Ашему и обязательства перед Ним). Дабы уменьшить великую опасность высокомерия, Тора обязывает его носить с собой свиток Торы для постоянного изучения и напоминания, что он всего лишь слуга Б-га.

Рамбан пишет: "Здесь Тора запрещает тщеславие. Даже царь, невзирая на его особое положение, не может быть высокомерным, тем более простые люди. Б-г ненавидит надменность сердца, даже царского. Только Б-гу одному принадлежат величие, сила и слава".

Почему Шауль стал первым еврейским царем? Обладая множеством достоинств, он особенно выделялся скромностью. Так, отправляясь из дома со слугой на поиски ослиц своего отца, Шауль заметил: "Мой отец будет беспокоиться о нас", уравняв себя, тем самым, со слугой.

С неподдельной скромностью Шауль считал себя недостойным царского сана и потому спрятался. Однако, привыкнув к своему царскому положению, он изменился, стал высокомерен, а когда услышал, что Давид наследует ему, начал преследовать его и всех, кто ему помогал. Из-за гордыни Шауля Б-г положил конец его правлению уже через два года.

Что касается Давида, то даже в окружении богатства и славы он оставался смиренным. О себе он говорил так: "Мое сердце пусто (смиренно) внутри меня" (Теилим

:22) и "Ашем, мое сердце не стало надменным, а глаза — высокомерными" (там же 131:1). Он всегда боялся Б-га.

Тора подчеркивает, что царь обязательно должен быть праведником, свободным от греха, а сердце его не должно отходить от Ашема, ибо сердце царя подымает национальный дух.

Для вечного царствования избрано колено Йеуды.

За какие заслуги?

1. Основатель колена публично признал свою вину в истории с Тамар.

2. Йеуда помешал сынам Яакова убить Йосэфа, предложив продать его.

3. Когда евреи подошли к Ям Суф, члены колена Йеуды освятили Имя Б-га тем, что продолжали идти прямо в море, хотя оно еще не разошлось.

4. Колену Йеуды было присуще смирение. Имя Йеуда содержит те же буквы, что и Четырехбуквенное Имя Б-га. Буква далед в имени Йеуда намекает на Давида, избранного среди царей. (Качества Йеуды отражают Качества Ашема, и поэтому он был избран на царствование.)

Хотя в галуте Йеуда не правит нами, Б-г обещал восстановить его царствование в будущем через его потомка Машиаха.

Рамбам пишет: "Если восстанет царь из дома Давида, который будет занят Торой и заповедями, — как Письменным, так и Устным Законом, — подобно своему праотцу Давиду, и вернет весь еврейский народ к. соблюдению Торы, мы можем предположить, что это — Машиах.

Если ему удастся восстановить Храм, то это точно будет Машиах, который вернет мир на путь истины и заставит все народы в согласии служить Ашему".

Нельзя выяснять будущее у предсказателей
Хананеи глубоко погрязли в язычестве. Среди совершаемых ими ритуалов были:

1. Посвящение детей Молоху путем проведения их сквозь пылающий огонь (они или действительно сжигали таким образом детей, или проводили

их между двух костров). Тора упоминает этот ритуал первым, так как он представляет собой самое страшное зло.

2. Косэм кесамим — "вопрошание посоха" или совершение иных действий для предсказывания будущего.

Стоя на перепутье, Нэвухаднэцар, царь Вавилона, не мог решить, послать ему свои войска против Амона или против Эрец Исраэль.

Поэтому он стал "вопрошать о будущем" — пускал в воздух стрелы, чтобы посмотреть, куда они упадут: в направлении Иерусалима или в направлении Рабы, столицы Амона. Кроме того, он просил совета у терафим (образков, "предсказывающих" грядущие события) и пытался узнать свою судьбу, глядя на печень (в этом гадании были искусны некоторые неевреи). Нэвухаднэцар пытался заглянуть в будущее 49 раз, но результат был один и тот же: все гадания неизменно указывали на Эрец Исраэль.

Итак, он направил свои войска в сторону Иерусалима, ибо таково было решение Б-га: предать город в руки Нэвухаднэцара, так как евреи согрешили.

3. Меонен — объявление какого-либо момента времени удачным или неудачным для некоторого предприятия.

4. Менахеш — попытки предугадать будущее, толкуя определенные события и поступая соответствующим образом.

5. Мехашеф — включает все виды черной магии, практиковавшиеся в древности.

6. Ховэр хэвер — магическое привлечение рептилий или других крупных животных.

7. Шоэль ов — некромантия: вызывание мертвеца, чей голос, казалось, исходит из подмышки некроманта или иной части его тела.

Царь Шауль изгнал из Земли всех прорицателей магий ов и идони, ибо Тора запрещает обращаться к ним.

На третий год правления Шауля филистимляне выступили против евреев огромным войском. Шауль трепетал, так как не был уверен в победе и не знал, как поступить. Если бы его учитель, пророк Шмуэль, был жив, Шауль, без сомнения, посоветовался с ним, но тот уже умер. Поэтому Шауль решил вопросить урим ветумим (которые передавали Б-жественные ответы с помощью букв на нагрудной пластине первосвященника) о результате войны, но не получил ответа.

Тогда Шауль решился на отчаянный шаг. Он начал расспрашивать слуг, не остался ли в Земле какой-нибудь чародей, умеющий вызывать мертвых с помощью ритуала ов.

Шауль напоминал царя, который приказал уничтожить всех петухов и кур, а затем потребовал найти петуха, который мог бы разбудить его поутру. Тем не менее слуги открыли Шаулю, что в местечке Эйн Дор осталась одна волшебница. Шауль снял царское облачение, оделся как простолюдин и приказал своим полководцам Авнеру и Амасе сопровождать его в Эйн Дор.

Волшебница сначала отказалась совершить магический обряд, опасаясь, что об этом сообщат царю и она поплатится жизнью. Но Шауль поклялся: "Как жив Ашем, ты не будешь наказана за этот поступок!"

Давая клятву Именем Б-га, Шауль напоминал женщину, которая, пребывая с любовником, клянется именем мужа. (Воистину, Шауль был праведником, который клялся только Именем Б-га, и он согрешил, обратившись к колдунье, лишь из страха перед грозящей опасностью.)

Женщина спросила его: "Чей дух вызвать для тебя?" "Вызови Шмуэля, господина всех пророков", — потребовал Шауль. Волшебница совершила обычный ритуал: воскурила фимиам, произнесла магическое заклинание — и появился призрак Шмуэля. Однако нечто необычное в тени пророка заставило ее вскрикнуть.

Обычно дух, вызываемый колдуньей с помощью тумы (сил нечистоты), появлялся вниз головой, ибо приходил в мир способом, противоречившим святому Б-жественному творению. Однако перед царем призрак предстал в нормальном положении. Волшебница со страхом поняла, что к ее колдовству решил прибегнуть сам царь. "Не пугайся! — успокоил ее Шауль. — Только скажи мне, что ты видишь". (Шауль не мог видеть призрака. Хотя он и слышал его голос, но зримый образ явился только колдунье.) Женщина сказала: "Я видела ангельскую фигуру, поднявшуюся снизу в сопровождении второй".

Наши мудрецы объясняют, что вместе со Шмуэлем появился Моше. Когда дух Шмуэля был призван, он, опасаясь, что это Б-г зовет его на суд, попросил

Моше сопровождать его и подтвердить, что Шмуэль судил людей в соответствии с учением Моше.

"Как выглядит призрак?" — спросил Шауль. "Это старик, облаченный в мантию", — отвечала волшебница.

Описание соответствовало облику Шмуэля, и Шауль склонился перед пророком. Шмуэль заговорил с царем и открыл ему будущее. Его пророчество было истинным посланием Ашема, а не результатом магии ов. (Шмуэль превосходит всех других пророков тем, что только он получил пророчество после своей смерти.)

"Б-г не отвечал мне через пророков и не посылал вещие сны, — объяснил Шауль, — поэтому я вызвал тебя подобным образом". Шауль не упомянул о своем обращении к урим ветумим, ибо ему было стыдно за уничтожение Нова, города коэнов, и он боялся, что Шмуэль поставит это ему в вину.

Шмуэль пророчествовал: "Б-г покинул тебя. Пришло время, когда Он исполнит Свое слово и отнимет у тебя царство, чтобы передать его Давиду. Он наказывает тебя за неподчинение Его приказу уничтожить Амалека".

"Почему сейчас ты открыл мне, что Б-г передает царство Давиду, а при жизни просто предсказал, что царство перейдет к тому, кто достойнее меня?" — спросил Шауль.

Шмуэль пояснил: "При жизни я боялся, что ты убьешь меня за помазание Давида. Теперь же я пребываю в Мире Истины и говорю всю правду".

Шмуэль продолжал пророчество: "Б-г отдаст еврейскую армию в руки филистимлян; ты и твои сыновья — погибнете. Однако, если ты примешь участие в битве, не страшась неминуемой гибели, это искупит грех разрушения Нова. Ты войдешь в часть Гаи Эдена, предназначенную для праведников, где пребываю я".

Шауль, охваченный страхом в результате роковых откровений, пал на землю. Он был слаб и опустошен, ибо накануне постился день и ночь. Авнер и Амаса, которые ничего не видели и не слышали, спросили его о пророчестве, но Шауль отказался открыть правду, так как не хотел сообщать о предстоящем поражении. Кроме того, если бы он упомянул о предсказанной ему в битве гибели, они могли бы помешать Шаулю возглавить воинство.

Пророчество Шмуэля полностью сбылось: сыны Израиля были разбиты в сражении, а Шауль и трое его сыновей погибли.

На Небесах Ашем объявил ангелам: "Зрите величие Шауля! Праведник пошел на войну, зная наверное, что погибнет. Он даже взял с собой сыновей и возрадовался, когда Атрибут Суда поразил его".

8. Шоэль идони — кость животного, называемого идо, помещали в рот прорицателя и принуждали ее говорить.

9. Вопрошание мертвых — типы некромантии: советоваться с черепом или мертвецом или оставаться всю ночь на кладбище для общения с духами покойников.

Все эти ритуалы исполнялись силами нечистоты. Б-г испытывает настолько сильное отвращение к подобного рода ритуалам, что из-за них изгнал нееврейские нации из Ханаана.

Когда рабби Элазар изучал стих, в котором перечислялись хананейские культы, то обычно давал такой комментарий: "Позор нам! Если дух тумы покоится на неевреях, связавших себя с тумой, то дух святости должен обязательно покоиться на том, кто связывает себя с Шехиной! Тогда почему мы взываем к Б-гу, а Он не отвечает нам? Наши грехи отдаляют нас от Шехины!"

Тора заверяет нас, что нам нет нужды советоваться с колдунами по поводу нашего будущего, ибо мы можем доверять Б-гу, Который устроил его наилучшим образом. Однако в древние времена еврею, пожелавшему узнать о будущем, было разрешено обратиться к пророку Ашема.

Тур объясняет: мы должны безоговорочно верить, что только Б-г управляет будущим, и, если мы слышим даже дурные предзнаменования из уст колдунов, наш ответ должен быть таким: "Б-г — Всемогущ; Он может нарушить естественный ход событий в соответствии со Своей Волей". Мы должны верить, что Б-г управляет нашей судьбой в зависимости от того, насколько мы близки к Нему.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Фейсбук

 

ВКонтакте

 

Одноклассники

 

Вотсап