«Видел этих людей, их мало»

Тем, кто учит Тору

Религиозных евреев часто спрашивают: каков идеал, которым они руководствуются в жизни и следование которому они хотят привить своим детям? Понятно, что таким идеалом всегда будет названа духовная жизнь, погруженная — с утра до вечера — в изучение Торы и выполнение ее заповедей. Ни часа, ни минуты без Торы! Подобно царю Давиду, произнесшему в молитве (Теилим 27:4): «Одного прошу у Всевышнего, вот чего ищу: сидеть в Доме Всевышнего все дни моей жизни…»

Но разве такой идеал достижим для всего народа? Насколько серьезно требование, чтобы все евреи — от мала до велика — сидели над ней днем и ночью? Кто их будет кормить, защищать и пр.?

Вопрос не новый. Он не вчера родился. Его задавали еще танаи, учителя эпохи составления Мишны (19—20 веков назад). Впервые он возник при обсуждении стиха Торы из главы Экев (Дварим 11:14), который дважды в день мы произносим в молитве Шма-Исраэль: «И будешь собирать свой хлеб, свое вино и свое оливковое масло». Отсюда ясно видно, что человек обязан заниматься и практическими делами — по крайней мере добывать себе пропитание.

Открываем Талмуд (трактат Брахот 35б) и знакомимся с мнением раби Йишмаэля: «Сказано (Йеошуа 1:8): “Да не отходит книга Торы от твоих уст”. Эти слова надо понимать буквально? Нет, поскольку сказано: “И будешь собирать свой хлеб”. Веди себя, как положено людям (уделяя работе и учебе нужное время)».

С этим мнением не согласен раби Шимон бен Йохай: «Во время пахоты человек пашет, во время сеяния — сеет, во время косьбы — косит, во время молотьбы — молотит. (Нет такого сезона, когда в поле можно не работать.) Что будет с Торой?» — В смысле, человек должен полностью погрузиться в Тору, отказавшись от всякой другой работы.

Но как тогда раби Шимон бен Йохай трактует стих «И будешь собирать свой хлеб»? Очень просто (продолжаем читать Талмуд): Когда евреи осуществляют желание Всевышнего, им помогают другие. Но когда они не осуществляют желание Всевышнего — работают на себя сами; как сказано: «Будешь собирать свой хлеб». Потому что не удостоились помощи Всевышнего. Но изначально для всего народа предполагается состояние совсем другого порядка: «Да не отходит Тора от твоих уст».

Продолжаем читать ту же страницу Талмуда. Итог спора танаев подводит амора Абае: «Многие поступали, как раби Йишмаэль, и Тора была в их руках. Как раби Шимон бен Йохай — и Торы не было в их руках».

Получается, что раби Шимон оказался неправ? Неужели мудрецы отвергли его «идеал», предпочтя дать народу совет умеренности, разумно сочетая учебу с работой? И да, и нет. Комментируя Талмуд, Рашба поясняет: оба мнения правильны. Для большинства, для народа подходит подход раби Йишмаэля: «И будешь собирать хлеб». Но есть в народе единицы, которые согласны жить исключительно духовной жизнью. О них сказал раби Шимон (в другом месте Гемары, Сукка 45): «Я видел этих людей, их мало». Большая часть мира не поднялась на их ступень. Но поднявшиеся стоят наравне с самим раби Шимоном и не нуждаются в поисках хлеба…

Посмотрите снова на слова Абае. Он сказал, что МНОГИЕ поступают, как раби Йишмаэль. Но о последователях раби Шимона не сказал, что их много. Они есть в каждом поколении нашего народа, но ИХ МАЛО.

Важно знать, что, для того чтобы наш народ имел хотя бы НЕМНОГИХ людей столь высокого уровня, необходимо воспитывать в Торе — с раннего возраста — МНОГИХ. Об этом сказали мудрецы: «Тысяча приступают к учебе, а выходит один учитель». Изначально нельзя знать, кто поднимется на самую высокую ступень. Здесь нет психотестов или методики определения IQ. В Торе не всегда преуспевают самые талантливые от рождения. Иногда вдруг ребенок средних способностей, с которым никто не связывает никаких особых надежд, начинает удивлять окружающих своими успехами — благодаря силе духа и особой помощи Небес, которая всегда даруется подобным людям. Поэтому надо иметь ТЫСЯЧИ, чтобы из них вышел ОДИН.

В нашем поколении положение усугублено тем, что многие евреи вообще отошли от Торы. Даже тот, кто к ней возвращается, чувствует, что шансов на достижение уровня раби Шимона не много. Ему трудно воспитать своих детей в согласии с идеалом, о котором мы говорили в начале. Поэтому выход у нас только один: каждый еврей обязан посылать своих детей учить Тору в хедеры или в систему Талмуд-Тора. Получив знания Торы, они сами выберут, что делать дальше: идти работать, посвятив Торе вечерние часы, или полностью отдаться ее изучению. Но для такого решения надо иметь основу, изначальную базу. Если такой базы не иметь, то не будет достигнута ни ступень, о которой говорил раби Йишмаэль, ни ступень раби Шимона.

Когда БОЛЬШИНСТВО идет дорогой Торы, каждый еврей хочет войти в круг НЕМНОГИХ, — и так поддерживается идеал общества, о котором сказано, что «да не отойдет Тора от их уст». Это не кастовая и не социальная избранность. Это выполнение Желания Творца.

Читайте также: тематический обзор Абае