«ЭМОР» («СКАЖИ»)

Глава продолжает тему служения в Храме. Через Моше Всевышний сообщает законы поведения священнослужителей ( «Скажи (эмор) священнослужителям…»), обеспечивающие их святость, и законы, обеспечивающие святость служения в Храме. Эта тема завершается стихом: «И не хулите Моего святого Имени, и да буду Я святым среди сынов Израиля» (Ваикра, 22:32).

Глава подробно излагает законы праздников Песах, Шавуот, Рош-а‑Шана, Сукот, Шмини ацерет и поста Йом-Кипур.

КАК И РАДИ ЧЕГО ЖИТЬ?

Тора запрещает нам осквернять, унижать Имя Всевышнего. Такое осквернение на иврите называется «хилуль Ашем». Освящение Имени Творца мы называем «кидуш Ашем». Что понимает Тора под освящением или, не дай Б-г, осквернением Имени? Наше поведение относительно заповедей, которые Он нам дал. Выполняя заповеди Торы, мы освящаем Имя Творца, нарушая их — унижаем Его Имя.

О том, насколько серьезен запрет осквернения Имени, насколько важно для мира и для души каждого из нас сохранение Имени Всевышнего в святости, мы можем судить по тому, что относительно ряда заповедей нам предписано избегать их нарушения в любых обстоятельствах и любой ценой, даже ценой жизни. Таких запретов три: ни при каких обстоятельствах, ни под каким внешним давлением, даже под угрозой смерти нам нельзя поклоняться идолам, развратничать и убивать.

Остальные заповеди при опасности для жизни мы должны нарушить, поскольку для Всевышнего наша жизнь важнее выполнения заповедей. Но и это предписание ограничено рядом условий. Если люди, во власти которых мы оказались и которые угрожают нам смертью в случае невыполнения их приказа, идущего вразрез с Торой, преследуют чисто практические цели, скажем, работу в субботу, — тогда нарушение допустимо, и то при условии, что оно не будет публичным, на глазах у десяти евреев. Если же требование нарушить заповедь связано с требованием отказаться от веры, нам уступать запрещено вообще.

Как эти требования Торы согласуются с утверждением, что для Всевышнего наша жизнь важнее выполнения заповедей? Так, что и у нашей жизни есть, так сказать, своя цена, и нарушение заповеди, когда это запрещено, нашу жизнь обесценивает. Вернее было бы сказать, обессмысливает. После такого нарушения жить уже не стоит …

В чем же тогда смысл нашей жизни? Когда и зачем стоит жить? А вот ради «кидуш Ашем» и стоит.

Рассуждая о том, как вознаграждается соблюдение запрета «хилуль Ашем» и предписания «кидуш Ашем», «Сефер хасидим» говорит: есть люди, которые погибли во Имя Всевышнего, а есть праведники, которые жили ради освящения Его Имени и умерли, когда пришел их срок, в своей постели. Внутренне они были готовы освятить Имя Творца и ценой жизни, но их жизнь сложилась по-другому, этого от них не потребовалось, они могли порадоваться на этой земле, вырастить детей, насладиться обществом родных и друзей. Как будут вознаграждены те и другие? Тора считает заслуги их одинаковыми. Но вознаграждение вторых будет меньше, ибо из него «вычтут» те радости, что они испытали в земной жизни.

«Сефер хасидим» приводит мысль, что на весах Высшей справедливости готовность умереть ради освящения Имени равна реальной гибели ради кидуш Ашем, еще и в такой форме. Как известно, крестоносцы, направляясь в Эрец-Исраэль и проходя по Европе, требовали от евреев креститься и за отказ убивали. Так были истреблены целые еврейские общины в Германии. Но часть евреев, не менее упорных в соблюдении заповедей, чем их погибшие единоверцы, спаслась. «Сефер хасидим» передает рассказ одного известного рава, о том, как ему во сне явился убитый еврей, совершивший кидуш Ашем ценой жизни, и сказал, что рядом с ним пребывают на Небесах евреи, которые находились в одних с ним обстоятельствах, но счастливо избежали гибели.

Талмуд в гемаре «Юма» начинает рассматривать этот вопрос, так сказать, с другого конца: не с награды на Небесах за кидуш Ашем, а с наказания за нарушение запрета хилуль Ашем. Гемара говорит, что наказание грешнику может быть отодвинуто в связи с его раскаянием, молитвами и постом в Йом-Кипур, но оно все равно осуществится в Будущем мире.

Затем Талмуд задается вопросом: что такое хилуль Ашем? В конкретном проявлении в обыденной жизни, а не в экстремальной ситуации. И от имени разных мудрецов приводит разные примеры.

Рав говорит: покупает мясо у мясника и не платит сразу. Абайе уточняет: если купил в лавке, где долги с должников востребуют, это не хилуль Ашем (поскольку понятно, что деньги будут уплачены). А если поступил так с продавцом, который сам требовать не станет, то создал возможность для подозрений и тем бросил тень на себя.

Раби Иоханан говорит: человек, занимающийся Торой, бродит по улицам, не учится, бездельничает на глазах у всех, теряет время. Раши комментирует: при чем здесь хилуль Ашем? Время, потраченное впустую, — это нарушение другого запрета Торы. И объясняет: такая прогулка может и не быть нарушением запрета тратить время впустую, скажем, человек устал и отдыхает, чтобы затем эффективнее заниматься. Но поскольку окружающим видна только внешняя сторона его поступка, а не мотив, он компрометирует в своем лице мудреца Торы.

И в том, и в другом случае можно заключить: недостойный поступок человека, о котором все знают, что он изучает Тору и соблюдает заповеди, является осквернением Имени Всевышнего. Как сказал Абайе: люби Б-га, чтобы Имя Б-га стало любимо через тебя.

При этом надо знать: и осквернение Имени Всевышнего, и освящение Имени являются таковыми независимо от того, совершен ли поступок на глазах у кого-то или без свидетелей. Каждый раз, когда мы выполняем предписания Торы, мы совершаем кидуш Ашем. И каждый раз, когда мы, не дай Б-г, нарушаем запреты Торы, мы унижаем Имя Того, Кто сотворил мир.

Сказал рабейну Иона: главное в жизни — освящение Имени Всевышнего. Почему? Потому что для того, чтобы мир существовал, мы должны служить Б-гу. Только таким образом мы можем поддержать существование Творения. Каждое наше действие является либо поддержкой мировой гармонии, либо ущербом для нее. А служение Б-гу — это и есть освящение Его Имени.