Постижение веры 19. Отрицание философского исследования

Мы считаем очень важным то, что собираемся объяснить в этой главе.

Есть распространенная ошибка, будто бы среди наших учителей были считавшие, что веру следует выстраивать на исследовании разума. Здесь мы объясним, что все мудрецы Израиля считали фундаментом веры традицию. Однако были учителя, которые считали частью заповеди веры «и узнаешь… и поймешь всем сердцем», то есть, также и обязанность прийти к обоснованию истинности веры, полученной по традиции, исследованием разума. Но известно, что по мнению большинства мудрецов, этого следует избегать, и они даже запретили приступать к подобным исследованиям, так как вреда от этого, на протяжении поколений, было больше, чем пользы.

Прежде всего, приведем слова обязывающих исследования разума, и увидим, что и по их мнению, фундаментом веры была именно традиция.

Рав Саадия а-Гаон, «Верования и знания»

«Знай, да наставит тебя Всевышний, читатель этой книги, что наши исследования нашей веры, преследуют две цели. Первая, дабы на деле подтвердить нам то, что мы знали от пророков Всевышнего. Вторая, дабы ответить всякому, кто будет возражать против нашей веры» (Введение, там).

Объясняет Расаг, что исследование должно подтвердить то, что мы и так уже знали согласно традиции. По мнению этих великих^[1], есть в этом исследовании исполнение заповеди: «и поймешь всем сердцем твоим» — укрепление образа веры в душе. Кроме того, написано там, что есть в этом исполнение заповеди, о которой мы учили в трактате Авот — «знай, что ответить еретику».

Фундамент веры, — это традиция. И именно так пишет там Расаг: «Ибо Всевышний, благословенный и возвышенный, научил нас всему, что нам необходимо в отношении нашей веры посредством [пророков Его]^[2]… [Однако, вместе с тем]^[3] Создатель наш уже заповедал нам, вместе с истинной традицией, как сказано: “Разве не знаете^[4]? Разве не слышали вы^[5]? Разве не сказано вам от начала? Разве не поняли вы оснований земли?”^[6]» (Йешаяу 40:21).

В продолжении его слов там, он подробно объясняет, почему запрещено основывать веру на исследовании разума.

Рабейну Бахье, «Ховот а-левавот»

«Остерегайся, дабы стопы твои не сбились с дороги отцов и пути древних, на дорогу новую, выдуманную сердцем. Остерегайся не полагаться на свой разум и не следовать своим [собственным] идеям, полагаясь только на свое мнение, и не подозревай отцов твоих…» (Врата действий, 5).

А в отношении обязанности исследований разума, написал там автор, как мы и объясняли выше: «Каждый, кто может исследовать это рассуждениями разума, обязан исследовать, по мере своих постижений и способностей. И Тора уже обязала нас этому, как написано: “И узнаешь в тот день, и поймешь всем сердцем, что Г-сподь, Он Б-г на небе вверху и на земле внизу — нет другого” (Дварим 4:39)» (Врата единства, 3).

Рабейну Бахья основывает веру на полученном от отцов, и отрицает возможность полагаться в этом на свой разум. Но обязывает исследовать во исполнение заповеди «И узнаешь в тот день, и поймешь всем сердцем».

Рамбам, «Морэ Невухим»

«И таков должен быть порядок: вначале следует познать из традиции, а потом прояснить аргументами» (3:54). А о философских знаниях написал он там: «Выберем оттуда то, что подходит к Торе, и согласуется со словами мудрецов» (2:3).

И также, написал там Рамбам в предисловии: «И я, заклинаю Б-гом любого, кто будет читать этот мой труд, чтобы не трактовал от моего имени ни единой вещи, и не объяснял от моего имени другим, ничего, кроме того, что прямо сказано моими предтечами, из известных мудрецов Торы. Но то, что ты поймешь у меня, не сказанное другими, известными людьми, не торопись опровергать, ведь может быть, ты просто понял не то, что я хотел сказать».

И мы уж объясняли, во введении в начале книги, и в предшествующем разделе, слова Рамбама из его послания в Йемен, что Синайское откровение — «столп, на который опирается вера и аргумент, приводящий к истине», а целью этого откровения было «чтобы укрепилась вера неизбывной силой, и чтобы благодаря этому, мы пришли к истине».

Раби Йосеф Альбо, «Основы»

«Вера в нечто, означает представление его образа в душе настолько сильно и ясно, так, что сама душа не может вообразить отрицание этого образа никак и ни в каком виде. Даже если человек не знает способа подтверждения его истинности. Подобно тому, как душа не может вообразить отрицание постулатов, очевидных разуму, или присущих человеку в силу его природы, когда он и сам не знает, как это пришло к нему. Или как душа не может вообразить опровержение того, что человек постигает органами чувств, и подтверждает опытом, даже когда он не знает истинных причин явлений» (Раби Йосеф Альбо, Основы 1:19).

Далее, в продолжении его слов там, он основывает веру на Синайском откровении и чудесах, как свидетельствует нам об этом традиция. И пишет он там, что есть такие из Основ веры, которые можно подтвердить исследованием разума: «И поэтому Тора, начала которой прояснятся осязаемо, будет истинной и вечной. А принятие, исходящее из нее, будет истинным и несомненным. И есть среди них такие, что объясняются вдумчивым размышлением, и такие, что подтверждаются последствиями, такие, что с ними вообще никто не спорит, и такие, что основаны только на традиции» (Там, 17).

Здесь мы привели цитаты наших учителей, обязывающих исследованиям разума, что веру нельзя основывать на разуме человека, который ограничен в силу своей природы и которому свойственно ошибаться, в силу его грубой материи. Эти мудрецы обязывают исследованить разумом, после того, как вера человека уже держится на фундаменте получения и традиции, по причинам, которые мы объяснили выше.

Не дай Б-г приписывать великим мудрецам Израиля, будто бы они хотели раскрыть истину и обосновать веру философскими исследованиями. Уже говорил об этом подробно Мабит, в книге «Бейт Элоким», во вратах Основ. Там он пишет, что любое исследование в этой теме не так, как это делали древние, то есть, не основанная на традиции, и не во исполнение заповеди «И узнаешь…», — это «наглость», как будто мы не верим, и сомневаемся в Торе Моше и традиции от отцов.

И именно таким путем, как мы объяснили, следует объяснять и мнения других мудрецов Израиля, не отрицавших обязанность исследований, как мы еще приведем далее.

Были среди мудрецов Израиля, которые не только разрешили исследования, но и обязали проводить их. Но только после того, как человек «наполнит утробу» изучением Талмуда и трудов законоучителей — для таких, чей разум выдержит подобное учение. Как пишет Рамо (ЙД 246:5) и смотри там в Шах. И сам Рамо, в своей великой мудрости написал книгу «Торат а-ола», а также, комментарий на Мегилат Эстер, где он объединяет философию и каббалу.

Следует отметить, что мы говорим о книгах исследований великих учителей Израиля, а не народов мира, не дай Б-г. Как и пишет Рамо в своем ответе там: «Ибо даже если мы скажем, что запрещено учить все их книги (все книги философов народов мира), тем не менее, книги наших мудрецов — “воды которых мы пьем”, а особенно, великого учителя Рамбама, запретить ни придет в голову никому. Ибо без всякого сомнения, в его книгах нет ничего вздорного… Я говорю об обоих — о философии и каббале, ибо и обе мудрости одинаково хороши, и праведники следуют им…».

Так и Шла (глава 10, маамарот), обязывает постигать аргументы, и это необходимо после принятия веры, как написал об этом автор книги Ховот а-левавот. И смотри Мааршаль — его пояснение на Смаг, заповедь 2.

И Хинух написал в 28-ой заповеди: «Заповедь верить, что в мире есть один Б-г… и если удостоится человек подняться по ступеням мудрости, если сердце его поймет, а глаза увидят неопровержимый аргумент, что вера его — ясная истина, то он исполняет повелительную заповедь наилучшим образом». Как известно, Хатам Софер не отказывался учить «Шаар а-ихуд» в книге Ховот а-левавот.

Однако, по мнению многих других мудрецов Израиля, следовало воздержаться, и даже запретить исследования разума, даже со всеми указанными выше условиями.

Раби Иегуда а-Леви, в книге Кузари, превозносит совершенство простой веры, основанной на простом принятии и традиции, над исследованиями разума, которые не приводят к настоящему единству с Создателем.

Известна и респонса Рашба (414), в которой он даже приводит «херем»^[7] на изучение философии. А ученик Рашба, раби Аба, мари Моше, написал Сефер а-Йереах, а потом, включил это и в Сефер кинот, что целью его была война с «распространением проказы» — изучения философских книг.

Известны и слова Яавец а-кадмон, из изгнанников Испании, против изучения теологических исследований. В его книге Ор а-хаим, что в преследованиях инквизиции, в Испании, простые евреи приносили себя в жертву, умирая ради освящения имени Всевышнего, а те, что занимались изучением философии, предали свою религию.

Рош, в респонсе (клаль 48), говорящей против философии, пишет там о тех: «что были великими мудрецами, и в силу своей мудрости объясняли природу всего, и углубились в это так, что согрешили и были вынуждены отрицать Тору Моше, ибо Тора “не природна”, целиком принята по традиции. И именно об этом сказано: “цельным будь со Г-сподом, Б-гом твоим”».

Риваш, в респонсе 48, приводит слова рава Аи гаона, обличающие занимающихся философией: «…однако, известные книги о природе… следует избегать их… и пишут они в своих книгах, что полным может быть только знание, полученное в результате исследований, а не принятием. Но мы, принявшие истину, знаем, что наша Тора совершенна, что она пришла нам в Синайском откровении от Создателя, через господина всех пророков, и она выше всего, а любое исследование — ничто против нее…».

И уже спрашивал а-Нагид, рав Шмуэль а-Леви, у учителя нашего, рава Аи а-гаона, можно ли заниматься такими науками. И так он ответил ему: «Исправление тела и поведения человека — в изучении Мишны и Талмуда. И это хорошо для Израиля, ибо изучение Торы помогает как самому человеку, так и другим, ему подобным, это поможет и простонародью, ибо повлечет их путями Торы и заповедей. А тот, кто отвлечет свое сердце от этого, и займется “другими вещами”, лишит себя Торы и трепета небес, ибо он лишит себя всех слов Торы вообще. А из-за этого спутается разум человека настолько, что он даже не почувствует, как оставит молитву. Но те, кто посвятят себя Торе и трепету небес, поведут за собой весь народ ко благу, без всякого сомнения, и не создадут никакого сомнения во Всевышнем.

А если случится, что люди, занимающиеся этими науками, скажут тебе, будто бы это верный путь постичь знание Создателя, — не верь им, ибо они искажают истину. Ты найдешь страх небес, страх греха, расторопность, смирение, чистоту и святость, только в занимающихся Мишной и Талмудом».

И о Рамбаме написал Риваш там: «Не избежал рав того, чтобы немного увлечься той наукой и частью ее аргументов». И смотри, что мы приведем далее из слов Агра.

Также, и Хават Яир (Респонса 210), отрицает всякие философские исследования. И в Шомер эмуним а-кадмон (Первый диалог), который написал: «И, хотя в философии есть немного истинных вещей, принятых и нами от каббалистов… Но правда в том, что есть в книгах философов ряд ложных утверждений и ересей, а потому, запретили их читать». И там он приводит этот запрет от имени Зоара: «Раби Хия сказал: “И имена других богов не упоминайте” — человека, что занимается другими книгами, не со стороны Торы, не упомянут уста твои. Ибо запрещено нам даже упоминать их, учить у них объяснения, тем более — Тору»» (Мишпатим 124).

Агра, как известно, резко отрицал всякое занятие философскими исследованиями. И даже написал о Рамбаме, в этом отношении, о законе (Шулхан Арух, ЙД, 179:5): «Для того, кого ужалил скорпион, можно нашептывать, и даже в Шабат, несмотря на то, что это вообще не помогает… (Рамбам), и так он написал в комментарии на Мишну (Авода зара, 4), но все, пришедшие после него, спорили с ним, ведь о многих “нашептываниях” сказано в Гемаре, а он [отрицая действенность этого средства] последовал за философией. Поэтому, он написал, что колдовство, имена, нашептывания, камеи, все это обман. Но уже надавали ему за это по голове, так как мы находим массу историй в Гемаре, об использовании имен… Но слишком много философии, сбило его столку, заставив объяснять гемару как аллегорию, лишив ее простого смысла. И не дай Б-г подумать “Я не верю в это!^[8]” Но все слова гемары об этом следует понимать буквально, хотя, в них есть скрытый смысл, но не скрытый смысл философов, который, на самом деле “внешний”^[9], а тех, кто владеет истиной».

И так приводят в книге «Алият Элияу» (Биография Агра, 12): «А философию духовности, построенную только на человеческом разуме, отверг [Агра] от “дворов”^[10] Торы и веры. И смотри, что сказано в книге “Кетер Тора”, где сказано: “Слышал я от учителя моего, истинного гаона (Агра), что слова рава Хисды (Шабат 140б) — “Я, ни в бедности, ни в богатстве не ел зелени. В бедности, из-за того, что вызывает аппетит, а в богатстве, из-за того, что занимает место мяса и рыбы”, это аллегория, смысл которой, что в “бедности” — когда человек мало знает, это вызывает аппетит, который нечем утолить, а в “богатстве”, когда человек уже знающий, просто занимает место настоящей истины”».

В комментарии Агра на пророка Йешаяу (2:6): «В награду за отдаление от тех, кто занимается изучением философии — божественной или натуральной, удостоится в будущем света Всевышнего».

В сидуре Агра (Орхот Хаим, от рава Хаима из Воложина), написано: «О философии, сказал Агра, что там, где заканчивается философия, и выше, начинается наша мудрость каббалы». И там же, в комментариях «Оалей Хаим» (38), а также, в «Кетер рош», приводится: «Учитель наш Агра очень любил книги “Менорат а-меор” и “Ховот а-левавот” а вместо Врат единства, рекомендовал учить святую и светлую первую книгу Кузари, с которой связана вся вера Израиля. Также, он рекомендовал учить книгу Месилат Йешарим Рамхаля».

Были и такие, что связали изучение философских исследований с грехом древа познания: «Суть древа жизни — это Тора, и все, что сказано в Торе о древе жизни, и древе познания, все это сказано о самой Торе. А древо познания добра и зла, это внешняя мудрость, противостоящее мудрости Торы. Ее назвал Шломо “блудной женщиной”, что “нежнее елея речи ее”» (Ор Тора 2, Агри Хавер).

«А в грехе древа познания, он смешал человеческую мудрость с высшей, связав все с природой» (Питхей Шеорим, от Агри Хавер, 2:110): «Последовав за “внешними исследованиями”» (там 47).

И сказано в Талмуде (Санедрин 38б): «Адам был еретиком — отрицал Основы».

Так написал и автор Лешем: «Есть еще одно, второе, общее преступление, входящее в грех древа познания добра и зла, и оно намного хуже первого. А испытание этим грехом тяжелее настолько, что почти и нет исправления ему, упаси Б-г. Это ересь и неверие. Такой опасности подвергается тот, кто пытается измудриться и исследовать простую веру народа Израиля» (Дэа 2:4, ветвь 19).

«Вот, Адаму было заповедано не есть от древа познания добра и зла. Это значит, не погружать себя в свободу выбора, не становится единым с телесностью и разумностью, где и находится выбор. Он должен был всегда думать только о духовном. Все его чувства должны были быть только чувствами души, но не телесными. Тогда у него не было бы никакого выбора. Но он не сделал так» (Сидур Агра).

Смотри еще и в книге «Маген вэ-цина» от Агри Хавера, там он тоже много говорит о недопустимости занятия философией. Тоже самое и в «Диврей софрим», раби Цадока а-Коэна.

До сих пор мы цитировали слова наших учителей на эту тему.

[1] Расаг, рабейну Бахья, Рамбан и «Бааль а-Икарим», как мы еще приведем из их слов.

[2] Здесь, очевидно, в оригинале книги, вкралась ошибка — смешение двух, разных цитат из Расага. Здесь заканчивается первая цитата. Далее, начинается другая, о том, что хоть нам и даны основы веры через пророков, нам, через пророков же, заповедано исследовать основы веры.

[3] Примечание переводчика.

[4] Своими рассуждениями (Ибн Эзра).

[5] От учителей (Ибн Эзра).

[6] Из этих слов пророка, выходит, что у человека есть выбор, как принять Основы веры — полагаясь на свои рассуждения, учителей, или традицию, во всяком случае, так объясняет это Ибн Эзра и так учил этот стих Расаг.

[7] Вид «проклятия» или «отлучения» от общества.

[8] Колдовство и пр.

[9] То есть, очень поверхностный.

[10] То есть, Агро полностью отрицал всякую связь «духовной философии» с Торой и верой.