О значении и сути законов ритуальной чистоты и нечистоты

Термины «таара» и «тума» (обычно переводятся как ритуальная чистота и нечистота соответственно) в Торе могут использоваться также в отношении разрешенных и запрещенных к употреблению в пищу животных^[1] . В Писании грехи тоже могут именоваться словом «тума», а очищение от них — термином «таара». Но в данной статье речь пойдет о законах «тумы» и «таары» в их узком значении, т.е. о законах «ритуальной нечистоты», получаемой от различных контактов с «источниками нечистоты», и о запретах, налагаемых на нечистых людей и предметы. Данная статья пытается дать близкое к простому смыслу текста Торы объяснение смысла и сути этих законов ритуальной чистоты и нечистоты^[2] .

Предельно краткое изложение законов ритуальной чистоты

Перед началом обсуждения сути законов следует изложить сами законы. Я не ставлю перед собой задачу описать их подробно и исчерпывающе — в данном случае моя цель состоит в том, чтобы помочь читателю увидеть эти законы в целом, не сосредотачиваясь на множественных деталях. В качестве полноценного введения в тему законов «тумы» и «таары» можно рекомендовать читателю предисловие Рамбама к комментарию на раздел Мишны «Таарот», а также его комментарий на гл.1 трактата «Келим»^[3] .

Законы ритуальной чистоты весьма сложны, как сточки зрения теории, так и в практическом исполнении. Рамбам в вышеупомянутом предисловии к комментарию на Мишну («Таарот»), пишет, что и для мудрецов Талмуда они представляли сложность, и даже у глав ешив они вызывали затруднения, — причем не только толкование этих законов, но и те вещи, которые много раз прямо сказаны в Писании и Мишне! И даже в эру пророков, когда был Храм, иногда ошибались в этих законах.

Тора заповедует отдалять ритуальную нечистоту — «туму» — от того, что свято. Человеку, ставшему нечистым, запрещено заходить в Храм. Для разных видов нечистоты существуют разные степени отдаления от освященных мест^[4] . Коэн не имеет права служить в Храме, пока не очистится, а все принесенные им в состоянии ритуальной нечистоты жертвы считаются оскверненными и не могут быть засчитаны^[5] . Запрещено есть освященные вещи, такие как «трума», «вторая десятина» и отделяемая от теста «хала», если эти вещи или тот, кто намерен их есть, осквернен нечистотой.

«Тума» запрещена только в отношении Храма, жертвоприношений и других освященных вещей. Однако, с точки зрения чистого закона, в «будничной жизни» нет запрета принимать нечистоту никому, кроме коэна и назира, которым нельзя оскверняться путем соприкосновения с человеческим трупом (и причина здесь в том, что коэн и назир тоже посвящены Вс-вышнему).

«Туму» могут принять только люди^[6] , еда и напитки^[7] . Все они принимают «туму» в результате контакта с источниками нечистоты (ивр.: «авот а-тума»). Наиболее сильным источником нечистоты является человеческий труп. Только он называется «источником источников нечистоты» (ивр.: «ави авот а-тума»), так как соприкосновение с ним передает нечистоту в такой степени, что контактировавший сам становится источником нечистоты. Помимо этого, источниками нечистоты являются «цараат»^[8] , «зав» и «зава»^[9] , «нида»^[10] , роженица, мужское семя, трупы животных^[11] , трупы восьми видов мелких животных (ивр. «шмона шерацим»)^[12] , труп кашерной птицы, которая не была зарезана должным образом, особые виды жертвоприношений «хатат»^[13] , козел отпущения (отсылаемый в пустыню в Йом Кипур и сбрасываемый там со скалы), красная корова, а также пепел, полученный в результате сжигания красной коровы^[14] .

«Тума» передается посредством контакта с источником нечистоты, однако разные источники нечистоты передают ее при контактах разного рода. Почти все^[15] источники нечистоты могут передавать нечистоту путем непосредственного физического контакта — прикосновения. Некоторые виды источников «тумы»^[16] могут передавать нечистоту тому, кто передвинул их, даже если он не касался их непосредственно. «Зав», «зава», «нида» и роженица передают «туму» предметам, которые были ими передвинуты с места на место. «Зав», «зава», «нида», роженица и «мецора» (пораженный «цараат») сообщают «туму» тем предметам, на которых они сидят, при условии, что эти предметы предназначены для сидения на них. Труп человека имеет способность передавать нечистоту тем, кто находится с ним в одном «шатре»^[17] . Впрочем, нечистота «цараат» тоже передается способом, называемым «тумат биа» и напоминающим «нечистоту шатра», хоть и с несколько иными условиями.

Труп кашерной птицы, которую умертвили не путем «шхиты», делает человека нечистым лишь в том случае, если он съедает эту птицу, но не при касании или других контактах.

«Сжигаемые повинные жертвы», включая красную корову, и козел отпущения передают «туму» лишь тем, «кто [непосредственно] занимается ими» — например, тому, кто выводит козла отпущения в пустыню. «Зава», «нида» и роженица передают «туму» посредством полового акта.

Как правило, при передаче от одного объекта к другому «тума» становится слабее и спускается на одну ступень^[18] . Принявший нечистоту от «источника источников нечистоты» (коим является исключительно человеческий труп) сам становится «источником нечистоты». Получивший нечистоту от любого «источника нечистоты» становится «первым [порождением] нечистоты», а получивший нечистоту от «первого [порождения] нечистоты» становится «вторым [порождением] нечистоты»^[19] .

Человек и сосуды могут принимать «туму» только от «источников нечистоты», но не от их «порождений». Еда и напитки могут принимать нечистоту и от «порождений».

Человека и сосуды^[20] можно очистить от «тумы». Принявшие «туму» еда и напитки^[21] не поддаются очищению. Для очищения от большинства видов «тумы» достаточно окунания в микве (или живом источнике, в случае «зава»). Для очищения после соприкосновения с человеческим трупом требуется особая процедура. «Мецора» тоже нуждается в особой процедуре очищения. Нечистый в результате прикосновения к умершему, «мецора», «зав», «зава» и роженица не очищаются единомоментно — процесс их очищения продолжается в течение семи дней (в случае рождения девочки роженица может очиститься только через две недели).

Есть и частные законы, которые относятся к определенным видам нечистых. Например, «зава», «нида», роженица и пораженный «цараат» не имеют права вступать в половые отношения. В отношении пораженного «цараат» действует несколько особых законов, которые будут разъяснены в следующих публикациях.

Место, которое занимают законы ритуальной чистоты в еврейской традиции

Законы ритуальной чистоты занимают центральное место во всем учении иудаизма — до такой степени, что Рамбам даже написал, что под словом «Тора» иногда подразумеваются именно законы чистоты. В идеальном состоянии, когда у нас есть полноценная возможность очиститься (т.е. мы располагаем пеплом красной коровы и у нас есть Храм) влияние этих законов на повседневную жизнь еврейского народа очень велико. Посещение Храма и служение в нем требуют очищения. Коэны должны быть чисты не только чтобы служить в Храме, но и чтобы есть «труму», «трумат маасер», «бикурим», «халы» и мясо жертв. Любой еврей обязан принести пасхальную жертву. Есть всеобщая обязанность паломничества в Храм и принесения там жертв в Песах, Шавуот и Суккот, что требует ритуальной чистоты. Все евреи должны есть «вторую десятину» в состоянии чистоты. Пищу, от которой еще не отделили «труму» нужно сохранять в ритуальной чистоте, для того, чтобы не нанести финансового ущерба коэнам. Ведь когда «труму» все-таки отделят, то она будет запрещена в пищу коэну. И даже неосвященную пищу (т.е. пищу, от которой отделили «труму» и т.д.) важно есть именно в состоянии чистоты, и раби Меир говорил, что любой, кто даже свою будничную пищу не ест в состоянии чистоты, называется неучем^[22] .

Но из-за наших грехов Храм был разрушен и пепла красной коровы больше нет.

Трума и хала запрещены из-за «вечной нечистоты» коэнов, очиститься от которой теперь невозможно. Законы чистоты перестали играть центральную роль в нашей повседневной жизни. Тем не менее, некоторые законы ритуальной чистоты сохраняют свое влияние и в наше время. В частности, коэнам запрещено оскверняться умершими, а в Иерусалиме запрещено покупать плоды за монеты, на которые перешла святость «второй десятины»^[23] . Людям, источником нечистоты которых является их собственное тело, по всем мнениям запрещено подниматься на Храмовую гору; тому, кто осквернился прикосновением к трупу, запрещено заходить на территорию, где стоял Храм. Крышу сукки можно строить только из предметов, которые не принимают «туму». Запрещено вступать в половые отношения с женщиной, если она «нида», «зава» или роженица.

Но все это лишь малая часть тех законов, которые были актуальны раньше.

Потеря былой актуальности привела к тому, что уровень знания этих законов снизился по сравнению с другими областями алахи — и по причине того, что их изучению уделяется меньше внимания, и из-за того что людям вообще сложнее запоминать исключительно «теоретические» вещи^[24] .

Суть обсуждаемых законов

Для того, чтобы понять суть законов ритуальной чистоты и нечистоты, следует задать следующие вопросы: Обсуждение этих вопросов поможет нам понять смысл законов ритуальной чистоты. Рассмотрим их подробнее.

1) Запрещено лишь осквернять освященные вещи путем их контакта с нечистотой, или же есть запрет принимать «туму» даже в будничной жизни?

2) «Тума» представляет собой некую реально существующую действительность? Или же это особый алахический статус, который не основан на какой-либо духовной действительности?

3) Если «тума» все же является действительностью, то какой? А если она является законом, то в чем его смысл?

Сутью законов ритуальной чистоты является оберегание святости

от нечистоты Что требует от нас Тора законами ритуальной чистоты? Запрещена ли связь с «тумой» в будничной жизни, или проблема возникает лишь в том случае, когда воздействию «тумы» подвергается нечто, обладающее святостью? Как уже было упомянуто выше, алаха не требует от еврея придерживаться ритуальной чистоты в будничной жизни. Тора лишь заповедовала отдалять нечистоту от всего, что обладает святостью. Поэтому нечистому запрещено заходить в освященное место, такое как Храм, а освященную еду («труму» и т.п.) нельзя есть, если эта еда или тот, кто ее ест, находятся в состоянии нечистоты. Нечистый коэн не может служить Всевышнему в Храме. Коэнам и назирам нельзя^[25] принимать нечистоту от мертвого, и это тоже связано с их святостью.

Рамбам («Мишнэ Тора», «Илхот тумат охлин» 16.8-10) пишет: «Все, что написано в Торе и у мудрецов^[26] касательно законов ритуальной чистоты, охватывает только Храм, жертвоприношения, а также “труму” и вторую десятину. Ибо запретил нечистым заходить в Храм или есть жертвоприношения, или “труму” и вторую десятину, будучи нечистым. Но есть неосвященную пищу (т.е. обычную пищу, которая не является жертвоприношением, “трумой” и т.д.) — в этом нет никакого запрета, можно есть нечистую пищу, и пить нечистые напитки. Ведь сказано: “И мясо, которое коснется любой нечистоты, да не будет съедено, в огне сожжется” (Ваикра 7:19) — отсюда видно, что неосвященная еда разрешена (даже если стала нечистой), ведь стих обсуждает только мясом жертвоприношений.

Если это так, то почему сказали: “Первое [порождение “тумы”]” в неосвященной пище является нечистым, “второе [порождение “тумы”]” — непригодно (нечисто, но не передает нечистоту далее — другой неосвященной пище)»? Это не для того, чтобы запретить данную еду в пищу, но чтобы [запретить] отсчитывать от нее для «трумы» или жертвоприношений. Если «вторая» неосвященная еда коснулась «трумы», то сделала ее непригодной и «третьей», и также если дотронулась до жертвоприношений, то передал им нечистоту и сделал их «третьими», как мы уже объяснили. И также тот, кто съел «вторую» будничную пищу — если коснулся «трумы», то сделал ее непригодной (т.е. запрещенной в пищу, но не способной передать нечистоту далее).

Так же, как разрешено есть и пить нечистую пищу, разрешено передавать нечистоту неосвященной пище [даже] в Земле Израиля, и он может без всяких проблем передавать нечистоту исправленной^[27] неосвященной пище. И также человеку разрешено касаться всех видов нечистоты и принимать ее от них. Ведь Писание запретило потомкам Аарона (коэнам) и «назирам» касаться мертвого — это значит, что всем остальным можно, и что даже коэны и «назиры» могут принимать нечистоту от всех видов источников нечистоты помимо мертвого»^[28] .

О соблюдении чистоты в повседневной жизни

Хотя и нет обязанности соблюдать чистоту в повседневной жизни, тем не менее, в том, чтобы делать это, есть особое достоинство. Кроме того, по некоторым мнениям даже существует обязанность есть будничную пищу в состоянии чистоты^[29] .

По всей видимости, это касается именно принятия пищи: когда человек заносит «туму» внутрь своего тела, это более проблематично, чем простое принятие нечистоты. Кроме того, есть мнение, что «окунание вовремя является заповедью», т.е. заповедано очиститься от нечистоты сразу же, когда появится такая возможность^[30] . Особое достоинство соблюдения чистоты в повседневной жизни проистекает из святости еврейского народа: евреи являются свитой Всевышнего, Который обитает среди них.

Помимо этого, мудрецы установили обязанность совершать омовение рук даже для повседневной пищи, если человек намерен есть хлеб или пищу, «окунаемую в напитки»^[31] . Тем не менее, причина постановления об омовении рук для обычной трапезы с хлебом в том, чтобы коэны делали омовение рук прежде чем есть «труму» («Хулин» 106а), а омовение рук для самой «трумы» было установлено из-за того, что руки часто касаются всякой нечистоты, а есть «труму» нечистыми руками неуважительно^[32] . Вторая причина постановления об омовении рук прежде, чем есть хлеб — из-за святости^[33] .

Исходя из этого, желательно соблюдать чистоту не только в связи с Храмом и освященными предметами. В этом контексте уместно вспомнить о ряде запретов Торы, таких как бритье бороды, нанесение татуировок и т.д., причина которых в святости народа Израиля, которую не следует нарушать неуважительными действиями. Особенно это касается запрета употреблять в пищу «нечистых животных», падали и растерзанных животных, поскольку это тесно связано с понятиями чистоты и нечистоты. Однако этот запрет требует подробного обсуждения, которое выходит за рамки данной статьи.

Возможно, что мудрецы вывели принцип желательности соблюдения ритуальной чистоты и в повседневной жизни из простого смысла стихов Торы: «От их мяса не ешьте, и к падали их не прикасайтесь, нечисты они для вас» (Ваикра 11:8); «И свинью, ибо имеет копыто она, но жвачки не (жует), нечиста она для вас. От их мяса не ешьте и падали их не касайтесь» (Дварим 14:8), а также из духа многих других стихов Писания^[34] .

Ритульная нечистота — это действительность, которая реально существует?

Еврейские мудрецы спорят о том, стоит ли за ритуальной нечистотой некая реальная действительность: другими словами, установила ли Тора законы «тумы» из-за того, что есть некая невидимая духовная субстанция, именуемая «тумой», обладающая определенными свойствами и передающаяся при контакте тел, или же, напротив, по каким-то причинам Тора установила, что тот, кто дотронулся до чего-нибудь нечистого не имеет права входить в Храм и есть освященную пищу, пока не пройдет процедуру очищения, несмотря на то, что на самом деле не существует никакой реальной «тумы».

Так же, как, например, когда есть два совершенно одинаковых предмета, которые принадлежат человеку, и продав один из них он теряет имущественное право пользоваться им без разрешения хозяев, как по человеческим, так и по Б-жественным законам, хотя с физической точки зрения проданный предмет ничуть не изменился, и не существует никакого, даже теоретически возможного «владельцеметра», позволяющего просканировать предмет и узнать, кому же он, на самом деле, принадлежит. И все же, как-будто в каком-то «небесном реестре» сменилось имя владельца предмета, ничего не меняя при этом в самом предмете. В соответствии с этим мнением, законы «тумы» похожи на имущественные законы.

Данный спор касается не только законов ритуальной чистоты — точно такой же спор существует относительно других заповедей Торы^[35] . В частности, заповедь «четырех видов» в праздник Суккот можно объяснить как просьбу о воде: четыре вида растений, возносимых в Суккот, символизируют разные источники воды и различные части Земли Израиля. Ива растет на берегах рек, финиковая пальма — в оазисах, мирт произрастает в горах, преимущественно на берегах горных ручьев, и нуждается в дождевой воде, а этрогу нужно постоянное искуственное орошении^[36] . Как «работает» эта заповедь? Можно сказать, что само выполнение заповеди каким-то образом помогает вызвать дождь — например, напрямую исправляя что-то в мироздании. Но можно объяснить иначе, что мы, выполняя эту заповедь, лишь просим Всевышнего о дожде.

Аналогичным образом, относительно животных, запрещенных в пищу, можно понять, что само их поедание причиняет ущерб душе или телу, но можно понять по-другому, что Всевышний запретил их в силу какой-либо причины — например, чтобы помочь человеку исправить свои качества, победив стремление к обжорству, или чтобы дать человеку, воздерживающемуся от нарушения запрета, награду за выполнение воли Всевышнего. Или, как было упомянуто выше, можно сказать, что запрещенная еда является неуважительной и грязной пищей, которая не подобает свите Всевышнего.

Однако особенность «тумы» состоит в том, что она более часто, чем объект регулирования других законов, понимается как «действительность». Среди прочих, именно так рассматривают «туму» раби Йеуда а-Леви^[37] , Хизкуни^[38] , «Сефер а-Хинух»^[39] , Сфорно^[40] , раби Йосеф Альбо^[41] , Абарбанель^[42] и рав Шимон Шкоп^[43] .

Противоположного мнения, согласно которому законы ритуальной нечистоты не основаны на реально существующей действительности, придерживаются раби Саадия Гаон^[44] Рамбам^[45] , Ральбаг^[46] , Шадаль^[47] рав Шимшон Рафаэль Гирш^[48] рав Д.Ц. Хоффман^[49] , рав Й. Шрайбер^[50] .

Можно привести доказательство этому мнению и из слов рабана Йоханана бен Закая в мидраше («Псикта де-рав Каана» 4 («Пара адума»), 7 (стр. 74 в изд. Мандельбойма), «Танхума яшан» («Хукат» 20) и других параллельных мест: «Один нееврей задал вопрос рабану Йоханану бен Закаю. Сказал ему: Эти вещи, которые вы делаете, выглядят как колдовство. Вы приносите корову, режете ее, сжигаете ее, перемалываете ее (т.е. образовавшийся пепел). И один из вас оскверняется от мертвого, и его окропляют двумя-тремя каплями. И вы говорите ему: “Ты очистился!” Сказал ему: В тебя никогда не входил дух умопомешательства? Ответил ему: Нет.

Спросил его: А видел ли ты кого-нибудь, в кого вошел дух умопомешательства? Сказал ему: Да.

Спросил его: И что вы делаете? Сказал ему: Приносим коренья и воскуряем под ним и окропляем его водой. И этот дух убегает.

Сказал ему: Да услышат твои уши то, что говорят уста твои! Так и этот дух — дух “тумы”, как сказано (Захария 13:2): “…и также [лже]пророков и дух нечистоты удалю из страны”.

Когда [нееврей] вышел, сказали ему ученики: Раби! Его ты отодвинул стеблем тростника! Но что ты ответишь нам? Сказал им: Вашей жизнью^[51] ! Не мертвый оскверняет, и не вода очищает, но это постановление Всевышнего. Сказал Всевышний: “Закон Я постановил, издал указ, и ты не имеешь права нарушать Мои законы” — Вот закон Торы&^[52] ».

Т.е. нееврей, который, по всей видимости, придерживался рационалистического подхода, сказал рабану Йоханану бен Закаю, что закон о красной корове напоминает ему какое-то колдовство. Рабан Йоханан в ответ на это продемонстрировал, что в случае душевной болезни совершают похожие действия, чтобы изгнать злого духа, и что этот нееврей будет согласен с эффективностью подобной практики. Аналогичным образом, законы «тумы» тоже связаны с воздействием на какие-то духовные сущности. Однако из текста мы видим, что данный ответ предназначался специально для этого нееврея. А своим ученикам рабан Йоханан бен Закай объяснил все совершенно не так: на самом деле, «тума» — не дух, а закон, данный Всевышним, и мы обязаны ему подчиняться, дабы выполнить волю Царя.

Это значит, что «тума», согласно истинному мнению рабана Йоханана бен Закая, вовсе не является действительностью^[53] .

Обсуждаемый вопрос, безусловно, очень важен, но его явно недостаточно для понимания сути «тумы». Ведь даже если мы докажем, что «тума» является определенной «действительностью», то это вовсе не означает, что мы автоматически поймем в чем состоит суть этой «действительности». А если мы придем к выводу, что «тума» — это «просто закон», то в чем причина и смысл этого закона? И еще один момент. У деляя данному вопросу слишком много внимания, мы, возможно, лишь отдалимся от понимания сути законов ритуальной чистоты, поскольку некоторые останавливаются на этом вопросе и уже не продвигаются дальше.

Но если мы сможем понять в чем же смысл законов ритуальной чистоты, то вопрос, является ли «тума» реально существующей действительностью, может отпасть сам собой. Более того, провести четкую границу между определением «тумы» как «просто закона» и «действительности» не так уж просто, поскольку у ряда авторитетов объяснение ритуальной нечистоты невозможно отнести лишь к одной из этих сторон. Например, можно сказать, что «тума» представляет собой физическую нечистоту и грязь. И эта «грязь», по крайней мере, в некоторых случаях, абсолютно реальна.

Однако детали законов «тумы» не обязательно считаются с тем, присутствует ли физически в каждом конкретном случае то, что несет в себе «туму». При этом закон основан на правилах и определениях, разработанных до мельчайших деталей. Следовательно, «тума» может быть «просто законом», в целом основанным на «действительности», но не обязательно соответствующим этой действительности в том, что качается конкретных деталей. Принцип, согласно которому алаха должна следовать четким правилам, а не субьективным неизмеряемым чувствам (а иначе закон не будет законом), является важным правилом в Торе.

Проиллюстрируем вышесказанное с помощью примера . Согласно Торе, труп человека передает нечистоту всем предметам и людям, находящимся с ним в одном шатре (Бамидбар 19:14). Причина того, что это так, вполне ясна. Нахождение в одном помещении с трупом является весьма и весьма неприятным переживанием. Речь не только о моральной стороне вопроса — запах разлагающегося трупа в закрытом помещении может быть ужасен, и вытерпеть его довольно сложно. Однако невозможно каждый раз начинать измерять: действительно ли есть неприятные ощущения и запах? Проветривается ли помещение? Нам нужно установить четкие критерии: что является минимальным «шатром»? Общая крыша над предметом, принимающим нечистоту, и трупом должна составлять «тефах» (около 8 см) по длине и ширине и находиться как минимум на высоте одного «тефаха». И даже необязательно, чтобы у этого «шатра» были стенки. Какая минимальная частица от трупа уже позволяет считать что труп находится в «шатре»? Достаточно плоти размером «ке-заит»^[54] , но есть и другие варианты, о которых упоминает Мишна (трактат «Оалот», нач. гл.2).

Когда читаешь в Торе о том, что человек, который несет труп скотины, становится нечистым вместе со своей одеждой, то сразу представляешь, что он несет зловонную тушу, и как он сам и его одежда пропитываются невыносимым запахом, и в итоге он и его одежда нуждаются в очищении^[55] . Однако алаха должна дать четкие определения. Каково минимальное определение переноса с места на место? Если поперек верхнего края стены лежит доска, и концы доски выступают за край стены с двух сторон, а на одном из концов лежит труп животного, то человек который просто наклонил один конец доски, и тем самым подвинул труп животного на втором конце, считается «перенесшим» его. В результате и сам этот человек, и его одежда принимают «туму». И это несмотря на то, что ни человек, ни его одежда не касались непосредственно туши животного, да и сама туша может быть совсем свежей и не обладать зловонным запахом.

Многие законы довольно тяжело понять, если придерживаться мнения о том, что «тума» это реально существующая действительность. Когда возникает сомнение, произошло ли принятие «тумы», то действует следующее правило: если событие произошло в общественном владении, то мы облегчаем, а если в частном — то устрожаем. Однако совершенно очевидно, что для «тумы» не может быть никакой разницы в том, в каком месте она передается^[56]! Для того, чтобы плоды смогли принять «туму», ее сперва нужно намочить одним из «семи видов напитков», и человек должен захотеть, чтобы эти плоды были намочены, или просто захотеть саму воду^[57] . Как реально существующая действительность «тумы» может зависеть от человеческих мыслей? Как не принимающий «туму» сосуд — например, кольцо животного — начинает принимать «туму» сразу же, как только его решили надевать на себя люди? При этом кольцо человека не перестает принимать «туму», пока человек не совершит какоелибо действие, показывающее, что кольцо снова предназначено для животного, и, соответственно, является полноценным сосудом! Как готовность сосуда принять «туму» меняется в зависимости от мыслей и действий людей? Очевидно, что все это намного легче понять, если относиться к «туме» как к «закону», а не к «действительности»^[58] . И как уже было сказано, таков путь Торы в отношении всех заповедей. И иначе невозможно, ведь она является законом.

Различные варианты объяснения законов ритуальной чистоты Комментаторы предлагают различные объяснения законов ритуальной чистоты. Подробный обзор их мнений выходит за рамки данной статьи. Мы лишь вкратце упомянем несколько мнений.

Раби Йеуда а-Леви связывал «туму» со смертью, а «цараат» — еще и с отстранением Б-жественного Присутствия (Шхины) и с гневом Всевышнего. Также он написал, что следует отдалять «туму» от Храма^[59] Мнение, согласно которому «тума» связана со смертью, в наши дни является наиболее распространенным.

В основе подхода Рамбама к данной теме лежит парадоксальная идея, что законы ритуальной чистоты призваны отдалить человека от Храма, чтобы при посещении Храм производил на людей более сильное впечатление^[60] .

Согласно Шадалю, люди древности считали, что на «цараат» и все, что связано со смертью (а по мнению Шадаля остальные виды «тумы» связаны со смертью) распространяется гнев Всевышнего. И поэтому Тора требует отдалять «туму», чтобы научить людей Б-жественному провидению. Однако той «туме», которая исходит от мужского семени, он дает иное обьяснение: человеку не следует приходить в Храм и есть от жертв после того, как он получил плотское наслаждение^[61] .

По мнению рава Д.Ц, Хоффмана законы «тумы» учат человека отдалятся от греха, символом которого является «тума»^[62] .

Рав Йосеф Бехор Шор считал, что «тума» представляет собой нечистоту, которую следует отдалять от Всевышнего. Когда человек заходит в Храм Всевышнего, не очистившись предварительно от грязи, это неуважительно по отношению к Творцу. Приведенное ниже объяснение соответствует его подходу.

Значение слова «тума»

При анализе Писания можно убедиться в том, что слово «тума» означает что-либо грязное и отвратительное, от чего правильно отдаляться. Слова «таме» («нечистый») и «шекец» (также обозначающее что-либо противное) в Писании идут в паре и являются синонимами, или, по крайней мере, близки по значению^[63] .

Из стиха четко видно, что слово «таме» используется для обозначения противных вещей (Йехезкель 4:12-13): «И [как] лепешку ячменную будешь есть ее (пищу); и в испражнениях человеческих будешь печь ее на глазах их (народа). И сказал Г-сподь: так будут есть сыны Израиля хлеб свой нечистый (“таме”) среди тех народов, к которым Я изгоню их».

И об этом пишет Раши в комментарии на Талмуд («Сота» 4б): «Всякий, кто ест, не вытерев руки, [делает] противную вещь и [это] считается как “тума”, как сказано: “так будут есть сыны Израиля хлеб свой нечистый” — следовательно, противная вещь называется “тумой”».

Абарбанель в комментарии на Книгу Ваикра ( гл.11, вопрос 7) написал: «Ибо мерзость (ивр. “шикуц”) и “тума” означают то же самое».

Таким же образом изначально понимал этот вопрос хазарский царь в книге «Кузари» (ч.2.63)^[64] .

Рамбам («Морэ Невухим» ч.3. гл.47) также упомянул, что источники «тумы» являются противными, хотя основное объяснение у него другое: «И все эти вещи также являются мерзкими и противными — “зав”, “зава”, “нида”, “мецора”, человеческий труп, труп животного, а также мелкие животные и мужское семя».

Следует отметить, что у слова «таме» есть еще один смысловой оттенок: это вещь, которой люди стараются не касаться, как написано: «Отходите, называйте его нечистым (ивр.: “таме”). Отходите, отходите, не касайтесь…» (Эйха 4:15).

«Источники нечистоты» связаны с грязью, а ритуальное очищение связано с физическим очищением. И действительно, все источники «тумы» противны людям. Не требуется объяснять, что трупы людей и различных животных противны человеку.

«Цараат» — помимо того, что это поражение противно на вид и на ощупь — демонстрирует гнев Всевышнего. Различные выделения из половых органов, несомненно, не несут в себе ничего привлекательного. Красная корова и сжигаемые повинные жертвы очищают от «тумы» и греха, и поэтому сами становятся источниками нечистоты^[65] .

Подводя итог, можно сказать, что любая нечистая вещь противна — на физическом или духовном уровне. Далее мы займемся различными источниками нечистоты более подробно.

На вопрос автора «Кузари»^[66] , «если “тума” связана с нечистотой, то почему человеческие кал и моча не оскверняют?»^[67] , можно дать простой ответ. Человеческому организму необходимо справлять нужду по нескольку раз в день, и не представляется возможным обязать весь народ по нескольку раз в день ходить в микву. Подобное объяснение дал Абарбанель в начале своего комментария на гл. 15 Книги Ваикра.

Слово «таор» обозначает «чистую вещь»^[68] .

В Мишлей (30:12) «таор» противопоставляется тому, кто не очистился от экскрементов, т.е. от грязи: «Род, чистый (“таор”) в глазах своих, но не омытый от нечистот своих!» Рамбан в своем комментарии на Книгу Ваикра (12:4) пишет: «И по моему мнению, значение слова “таара” — “чистота”, как выражение “чистое (“таор”) золото” (Шмот 25:39) — очищенное и рафинированное. И так написано: “И будет сидеть, [как] плавильщик и [как] очищающий серебро, и очистит сыновей Леви, и очистит их…” (Малахи 3:3)».

Процедуры очищения являются символами чистоты. Например, символом чистоты является полное погружение тела в микву. Кроме того, Тора использует для окунания термины «очистится» (ивр. «ве-рахац») и «постирает» (ивр.: «ве-кибес») (в отношении одежды).

Уже рав Хасдай Крескас, обсуждая пепел красной коровы, которым очищают от нечистоты трупа, отметил, что и обычный пепел используют при стирке^[69] .

Смысл законов ритуальной чистоты

Если «тума» не запрещена сама по себе, но только в контексте Храма и других освященных предметов, а также если она является физической нечистотой и грязью, то что же означают законы ритуальной чистоты и каков их смысл? Зачем Тора отдаляет эту грязь от святого? После того, как человек коснулся чегонибудь нечистого или имел другой контакт с «тумой», ему не следует заходить во «Дворец Царя» или есть за Его «столом», не очистившись, поскольку обратное будет считаться неуважением к Царю. Именно поэтому, согласно букве закона, «тума» запрещена только в отношении вещей, которые обладают святостью. «Назиру» запрещено оскверняться нечистотой мертвого из-за того, что его волосы посвящены Всевышнему (и когда его обет закончится, они даже сжигаются на жертвеннике!).

В том, что касается повседневной жизни, есть особое достоинство (хоть это и не обязанность) в том, чтобы соблюдать чистоту из-за святости народа Израиля, который является свитой Всевышнего.

Конечно, нет необходимости в том, чтобы нечистота имела физическую форму. Точно так же, как в случае когда человек справил большую нужду, и люди не захотят жать ему руку, пока он ее не вымоет, даже если никакого непосредственного контакта руки с экскрементами не было. Испытываемое отвращение может быть сугубо эмоциональным — так же, как и омывание рук может носить лишь символический характер.

И так же объяснил рав Йосеф Бехор Шор в своем комментарии на Тору (Ваикра 11:2)^[70] : «Подобно человеку, который говорит своему рабу: “Ты часто приходишь ко мне. Не делай себя отвратительным, употребляя грязную и мерзкую пищу”. Ибо в любом месте [в Писании], где сказано “таме”, [имеется в виду что] это противно и грязно, как сказано: “…И в испражнениях человеческих будешь печь… И сказал Г-сподь: так будут есть сыны Израиля хлеб свой нечистый… среди тех народов…” И грязному человеку не следует приходить ко Всевышнему. И далее объясняется, кто нечистый и мерзкий, и не достоин приближаться ко Всевышнему — тот, кто ест нечистых животных, нечистых рыб и нечистых птиц, и мелкую живность (ивр.: “шкацим ве-ремасим”), и тот, кто касается их, и переносящий их трупы. И истекший семенем, и тот, у кого “цараат”, и “нида” и роженица, и принявший нечистоту от трупа, и “зав”, и “зава”, и тот, кто их коснулся. А так же одежда, и ткань, и нечистые дома и тот, кто имел половые отношения с нечистыми, как далее объясняется в этой книге».

Автор «Сефер а-Хинух» подобным образом объяснил заповедь отправлять нечистых за пределы еврейского стана^[71] : «Из корней заповеди: поскольку суть “тумы”, как известно мудрецам, ослабляет силу разумной души, и путает ее, и отделяет ее от Высшего совершенного Разума. И она будет отдалена до тех пор, пока не очистится, и так сказано относительно “тумы” (Ваикра 11:43): “И не оскверняйтесь ими, чтобы нечистыми [не быть] вам (“ве-нитметем”) из-за них”. И наши мудрецы, благословенной памяти, толковали (“Йома” 39а) “ве-нитамтем” (досл. “станете закрытыми”) так, что источники разума закрываются [под действием] тумы. Поэтому в чистом и святом месте, куда нисходит Дух Всевышнего, не следует быть человеку, который загрязнен “тумой”. И эту идею можно уподобить дворцу царя, откуда удаляют прокаженных и тех, чье тело или даже одежда вызывают отвращение, как сказано: “…нельзя было входить в царские ворота во вретище” (Эстер 4:2)».

Продолжение следует.

[1] Эти законы имеют тесную связь с законами ритуальной чистоты и нечистоты. Согласно простому пониманию, так же, как законы ритуальной чистоты «защищают» Храм и предметы, обладающие святостью, от осквернения, так и поедание нечистых животных оскверняет еврейский народ, который является свитой Всевышнего.

[2] В несколько ином стиле суть этих законов описана равом Цви Патласом в МТ №51 (стр. 19-25) и вкратце — равом Леви Ицхаком Рицем в МТ №53 (стр. 90). В предыдущем и данном номерах МТ опубликована статья рава Яакова Баума, посвященная одному источников нечистоты — «цараат». Помимо этого, рекомендуется к прочтению обширный отрывок из комментария Абарбанеля на Тору, посвященный объяснению сути «тумы», который доступен на русском языке (https://toldot.com/ritualnayaсhistota.html). Еще один отрывок из комментария Абарбанеля, о нечистоте мертвеца был опубликован в переводе и под редакцией рава Даниэля Левина (Рав Ицхак Абарбанель, «Избранные комментарии на Тору». Доступен по ссылке shinmem.org/blog/post/эмор-абарбанэль. Подход Абарбанеля послужил одной из основ для ряда положений данной статьи.

[3] В Письменной Торе законы ритуальной чистоты изложены в книгах Ваикра (гл. 11-15) и Бамидбар (гл. 19). В Устной Торе этим законам посвящены сборники алахических мидрашей на соответствующие отрывки Торы, раздел «Таарот» Мишны и Тосефты, трактат «Нида» Вавилонского Талмуда и отдельные темы в различных трактатах обоих Талмудов.

[4] Относительно деталей см. Мишна («Келим» 1.6 и далее); Рамбам «Мишнэ Тора», «Илхот биат а-Микдаш» гл. 3.

[5] В особой ситуации можно и даже нужно приносить определенные жертвы, несмотря на нечистоту, полученную от соприкосновения с человеческим трупом (см. Рамбам «Мишнэ Тора», «Илхот биат а-Микдаш» 4.9-15), но это исключение из правила.

[6] По закону самой Торы — только евреи. сосуды, В широком смысле этого слова, т.е. посуда, одежда, инструменты, различная утварь и т. д. Однако некоторые сосуды вообще не принимают «туму» — это зависит от материала, из которого изготовлен сосуд. Например, каменная миска не может принять «туму».

[7] Впрочем, есть спор мудрецов, принимают ли напитки туму по закону самой Торы, или только в силу постановления мудрецов.

[8] «Цараат» — это язва определенного вида на теле человека, либо на одежде, либо на здании. Как правило, понятие«цараат» переводят на русский язык словом «проказа», что не является верным, даже по отношению к «цараат» на теле человека. Признаки и симптомы «цараат» на теле человека не совпадают с симптомами проказы, т. е. болезни Хансена (не говоря уже про «цараат» на одежде или стенах домов, которые уж точно не могут быть болезнью Хансена). Рамбам («Мишнэ Тора», «Илхот тумат цараат» 16.10): «“Цараат” — это общее название для нескольких непохожих друг на друга понятий. Ведь побеление кожи называется “цараат”, и выпадение части волос головы или бороды называется“цараат”, и изменение цвета одежы или зданий тоже называется “цараат”». Из многих мест в Танахе видно, что «цараат» является наказанием за грехи.

[9] «Зива» — истечение. «Зав» это мужчина, у которого происходит противоествественное истечение семени из-за болезни, а «зава» — женщина со слишком частыми или долгими менструальными кровотечениями.

[10] Т.е. женщина в период менструации, до того как она закончилась и женщина очистилась путем погружения в воды миквы.

[11] В случае с кашерными животными — только если они не были зарезаны должным образом.

[12] Для их точной идентификации — см. книгу профессора З. Амара «Шемонат а-шерацим».

[13] Так называемые «сжигаемые повинные жертвы», которые сжигаются целиком вне Храма. См. Рамбам «Мишнэ Тора»,«Илхот маасе а-корбанот» 1.15-16 и «Илхот пара адума» 5.4.

[14] Красная корова — жертвоприношение (или нечто подобное ему), пепел которого применяется для очищения человека и сосудов от нечистоты мертвого тела. Следует отметить, что понятие «адом» (как и названия других цветов) на языке Писания обозначает не какой-то конкретный цвет (как, например, цвет зрелого помидора или крови), но целую группу схожих цветов, часть которых (рыжый, буро-красный) являются естественными для многих пород коров. См. статью рава Азарии Ариэля «Цева а-пара а-адума», «Маалин ба-кодеш» т.33, стр. 157-184. Ришоним спорят о том, является ли пепел красной коровы источником нечистоты до того, как его смешали с водой ради очистительного окропления.

[15] За исключением сжигаемых жертв «хатат» (включая также и красную корову), козла отпущения и трупа чистой птицы.

[16] Трупы животных (но не трупы «шмона шерацим»), «зав», «зава», «нида», роженница, «цараат», пепел красной коровы и человеческий труп.

[17] Труп еврея по всем мнениям передает нечистоту в шатре. Касательно трупа нееврея авторитеты согласны, что он передает нечистоту при касании, однако спорят о том, передает ли он нечистоту и в шатре (см. «Энциклопедия Талмудит, т. 5, ст. 326).

[18] Однако есть исключения — например, стул, на котором сидел “зав”, является “источником нечистоты”, а не “первым порождением нечистоты”. Впрочем, в любом случае, сила “тумы” несколько уменьшается. Стул “зава” может передавать “туму” только в результате соприкосновения, или же тому, кто этот стул перенес с места на место. Но сам “зав” передает “туму” и другими способами.

[19] По закону Торы “второе порождение нечистоты” является наиболее слабым видом “тумы”, и уже не передает ее дальше. Но мудрецы постановили, что еда, которая является “трумой” или частью жертвоприношения, может принять нечистоту даже от “второго [порождения] нечистоты” и стать “третьим [порождением] нечистоты”, которое, в свою очередь, может передать нечистоту частям жертвоприношений и сделать их “четвертым [порождением] чистоты”, которое уже не способно передать свою нечистоту дальше. Были среди мудрецов и те, кто считал что по Торе тоже существуют третье и даже четвертое “порождения” нечистоты (см. “Псахим” (14а)).

[20] За исключением глиняных.

[21] За исключением нечистой воды, которая не очищается обычным образом, однако попав в микву она становится частью воды миквы, и, соответственно, аннулируется и очищается.

[22] “Брахот” (47б) и параллельные места. Следует отметить, что характеристика “неуч” (ивр. “ам а-арец”) употреблялась не только для описания человека, который уделяет изучению Торы недостаточно времени и плохо ее знает — речь шла о целом слое в еврейском обществе, имевшем свои религиозные “стандарты”. И хотя большинство заповедей эти люди соблюдали, иногда возникали проблемы. Например, некоторые из них не отделяли десятину от урожая.

[23] Вместо того, чтобы подняться в Иерусалим с ритуально чистыми плодами “второй десятины” и съесть их там, можно выкупить их (святость плодов переносится на монеты), чтобы приобрести плоды в самом Иерусалиме.

[24] См. послание Рамбама раби Пинхасу а-Даяну (“Игрот а-Рамбам”, изд. р. Шейлата, стр. 445-7).

[25] Точнее — не самому назиру, а его волосам, потому что именно его волосы посвящены Вс-вышнему, но поскольку Тора не признает чистоты или нечистоты отдельных частей тела, то “весь” назир не имеет права принимать “туму”. Понятие“нечистоты рук” является постановлением мудрецов.

[26] Ивр.: “диврей кабала”. У Рамбама. в зависимости от контекста, это выражение может использоваться для обозначения законов, которые мудрецы получили по традиции (хотя они и не записаны в Торе), но также могут подразумеваться Пророки и Писания.

[27] Т.е. той части плодов, от которой уже отделили “труму”, ведь иначе “трума” стала бы запрещенной для еды сразу же после отделения, и тем самым был бы нанесен ущерб коэнам.

[28] Аналогичный подход представлен и во многих источниках. Он является общепринятым для мудрецов Талмуда и ришоним: “Сифра” (“Шмини” гл. 2); комм. Раши на трактат “Йома” (80б); “Кузари” 3.49; “Сефер а-эшколь” (изд. Альбека), “Илхот бааль кери” (2б); “Морэ Невухим” 3.47; “Книга заповедей” Рамбама (повелительная заповедь 96) и примечания Рамбана на это место; комм. Рамбана Хумаш (Ваикра 5.2); “Хинух”, заповедь 161 (о нечистоте трупов животных); “Сефер а-батим”, “Сефер а-мицва”, повелительная заповедь 89, и многие другие источники.

[29] См. Мишна (“Хагига” 2.7); Тосефта (“Дмай” 2.2); Иерусалимский Талмуд (“Шабат” 1.3). Мудрецы Талмуда многократно упоминают важность употребления даже будничной пищи в состоянии чистоты. Хотя Рамбам и объяснил (“Мишнэ Тора”, “Илхот тумат охлин” 16.12) что весь смысл есть будничную пищу именно в состоянии чистоты в том, чтобы отдалиться от неучей, однако есть принципиальная важность в том, чтобы соблюдать чистоту и в повседневной жизни (см. например комментарий Рамбана (Ваикра 19:2), где употребление чистой освященной пищи связывается со стихом “святыми будьте”). Есть те, кто спорит с Рамбамом в этом вопросе. Итог мнений ришоним по данной теме подведен в “Талмудической энциклопедии” т.15, “Хулин” с. 540-1.

[30] “Шабат” (141а); “Йома (8а, 88а); “Нида” (30а).

[31] По мнению Тосафот (“Псахим” 115а) нет обязанности омывать руки чтобы есть пищу, “окунаемую в напитки”, но Раши (там же) считает что это обязанность, и того же мнения придерживаются Рамбам (“Мишнэ Тора”, “Илхот брахот” 6.1) и другие ришоним.

[32] “Шабат” 14а.

[33] “Брахот” (53б). И см. более подробно в “Седер Элияу Раба” (гл.16 )и “Арух а-Шулхан”, “Орах Хаим” (158.2).

[34] Более подробно см. рав Й. Рак “Исурей а-тума ба-Тора” (“Торат Эцийон”, “Ваикра” стр.153-161).

[35] Этой теме посвящена книга покойного профессора Йоханана Сильмана “Бей лалехет бе-драхав ве-лишмоа бе-коло”.

[36] Подробнее об этом символизме четырех видов — см. Arthur Schaffer “The agricultural and ecological symbolism of the four species of Sukkot”, “Tradition” №20 (2) 1982 г. (стр. 128-140); проф. Зоар Амар “Арбаат а-миним”.

[37] “Кузари” 2.60. (Перевод сделан по изданию рава Ицхака Шейлата): “Я уже говорил тебе, что наш разум и Б-жественное влияние несоизмеримы, нет смысла искать обоснование этим великим явлениям. Я могу сказать только с оговоркой, ибо я не хочу утверждать, что это именно так, — быть может, нечистота проказы и поллюций связана с нечистотой мертвого тела. Смерть — великая потеря. Часть тела, пораженная проказой, подобна плоти умершего, так же как и напрасно излившееся семя. Обладая духом естественной жизни, оно способно стать каплей, нз которой вырастет человек. Так что это тоже потеря, это противоречит свойству и духу жизни. Такую потерю постичь во всей Глубине ее способны только те, кто причастен к тончайшей духовности, великие души, ищущие близости к Б-гу в истинных снах или в пророческих видениях. Есть люди, которые испытывают духовное угнетение, пока не очистятся после поллюции, они по опыту знают, что до того их прикосновение вредит таким тонким по своей природе вещам, как жемчуг и вино. Большинство же из нас ощущает подавленность вблизи умерших и могил, нашу душу мучает смятение в доме, где находится умерший. Но есть натуры грубые и нечувствительные. То же и в области разумного: кто ищет чистоты души и мысли в подлинном познании или душевного очищения в молитве, тому вредит грубая, обильная пища и вино, общество женщин, шумные компании, смех и любовные песни”.

[38] Согласно закону Торы, глиняные сосуды невозможно очистить обычным образом, и единственный способ очистить такие сосуды — это разбить их. Хизкуни в своем комментарии на Книгу Ваикра (11:31) объяснил этот закон следующим образом: “И сломайте его, поскольку он сильно впитывает туму, а еще потому, что он не дорого стоит, и в этом нет имущественного ущерба”. Впрочем, можно объяснить Хизкуни и в соответствии с объяснением, которое мы приводим ниже, согласно которому нет необходимости отождествлять “туму” с некой “действительностью”. Тем более, что Ральбаг и Абарбанель понимали законы ритуальной чистоты схожим образом, но при этом Ральбаг совершенно точно не считал туму какой-то действительностью. Впрочем, хотя он дает такое же объяснение, что и Хизкуни, тем не менее, его слова носят более нейтральную окраску: “И это из-за способности глиняного сосуда впитывать то, что сварено в нем”.

[39] Заповеди 362 (удаление нечистых за пределы стана), 159 (“тума” восьми видов мелких животных) и 263 (запрет коэну принимать нечистоту от умершего). Объяснение заповели № 362 будет приведено в этой статье ниже. Следует отметить, что в различных изданиях “Сефер а-Хинух” нумерация заповедей может немного меняться. Здесь она приводится согласно нумерации в “Проект а-Шут”, взятой из версии “Сефер а-Хинух”, выпущенной издательством “Махон Йерушалаим”.

[40] (“Каванот а-Тора”)

[41] Так следует из его книги “Сефер а-икарим” ч.3. гл. 8 (стр. 322-3 в изд. “Хорев”).

[42] Так следует из его комментария к законам ритуальной чистоты в Книге Ваикра.

[43] “Шаарей Йошер” ч. 3. гл. 8.

[44] “Эмунот ве-Деот”, ч. 6, стр. 206 в изд. рава Каппаха: “Но то, что отдалил от грязи и “тумы” — мы говорим ему, что в человеческом теле нет “тумы”, но оно полностью чисто. Ибо “тума” — эта не ощущаемая вещь, и [вообще] не вещь, [признавать] существование которой обязывает разум, но вещь, данная указанием Торы”.

[45] “Очевидно и ясно, что нечистота и чистота это постановление Писания. И они являются “хуким” (т. е. законами,которые не проистекают из человеческого разума), и также окунание с целью очищения от “тумы” относится к “хуким”. Ведь “тума” — это не глина и не кал, чтобы могла она быть смыта благодаря воде, но постановление Писания, и зависит от намерения сердца. И поэтому мудрецы сказали: “Окунулся, но не имел намерения очиститься — как будто бы не окунался”. Тем не менее, в этих словах есть намек: так же как тот, кто намеревался очиститься, очищается после окунания, несмотря на то, что с его телом ничего не произошло, так и намеревающийся очиститься от “тумы” души, коей являются плохие мысли и качества — если только он решил отдалиться от этих плохих вещей и привел свою душу в чистые воды разума, то о нем сказано: “И окроплю вас водой очищающей, и очищу от всякой скверны вашей. И от всех идолов ваших очищу вас” (Йехезкель 36:24-25). Всевышний, по великой милости Своей, очистит нас от всяких грехов и прегрешений” (“Мишнэ Тора”, “Илхот Микваот” 11.12). “И вот прояснилось, что слово “тума” — общее понятие, обозначающее три вещи: говорится о качествах человека и нарушении им заповедей мыслями или действиями; о грязи и нечистоте — “нечистота на ее подоле”; и об этих воображаемых вещах, т.е. о прикосновении к таким-то вещам или переноске таких-то вещей” (“Морэ Нэвухим” ч. 3, гл. 47).

[46] Так следует из его статьи о “туме”, приведенной в конце комментария на недельную главу “Шмини”, а также из его комментария на отрывок о красной корове в недельной главе “Бамидбар”.

[47] Так следует из его комментария на Тору (Ваикра 12:2).

[48] Комментарий на гл.11 Книги Ваикра, стр. 182: “Каждая строчка в законах прикосновения к “туме” свидетельствует, что “тума” не является мистической, магической, материальной мерзостью, пусть и не ощущаемой, которая передается человеку или предмету при касании к мертвому человеку, трупу животного или к больному. Но темы, разбираемые в этих законах — сами они, и связи между ними, представляют собой идеи и понятия. И именно они исправляются с помощью законов о прикосновении к нечистотам. Упомянем, например, что не любой сосуд принимает “туму”, но все зависит от материала, из которого сделан сосуд, и от его формы. Сосуды из камней, земли и т. п. чисты (т. е. никогда не принимают “туму”). Гладкие металлические сосуды принимают “туму”. Но гладкие деревянные — чисты (деревянные сосуды принимают “туму” только если у них есть “бейт кибуль” — т. е. полость, способная вмещать в себя что-либо). Сосуд принимает “туму” лишь после того, как он становится пригоден для той работы, для которой он предназначен. Но предназначение сосуда зависит лишь от мыслей его хозяев: “Все сосуды начинают принимать “туму” от мысли (т. е. когда решили, что они готовы к использованию)” (“Келим” 25.9). После того, как сосуд был поврежден и стал непригоден для использования, он снова становится чистым, и т.д. и т.п. “Тума” от переноски — там, где она возможна — является более тяжелой, чем “тума” от прикосновения. И это несмотря на то, что переносящий является лишь “отдаленной” причиной перемещения предмета, который оскверняет (и не касался его непосредственно) и т.д. и. т.п. И нам представляется, что из всего этого ясно следует, что “тума” не является действительно существующей вещью, воплощенной в материи, но это идеи, понятия и [определенное] понимание. Она касается отношений людей и предметов. И если они перестают существовать или еше не возникли, то и “тума” тоже исчезнет, или не появится вообще”.

[49] В своем комменарии на Книгу Ваикра (т.1 стр. 116-7): “И в целом следует отметить, что понятие “тумы”, согласно Торе, существует в действительности лишь для людей, и это не так, как в религии Зенда (т. е. в зороастризме), согласно которой она существует в природе всего творения”. И ниже, на стр.221: “Когда мы всмотримся в источники “тумы” и в те вещи, которые могут принять “туму” от соприкосновения с нечистым телом, то нам станет ясно то, что мы уже отметили выше, что разница между понятиями “чистоты” и “нечистоты” в Торе отличается от таковой в зороастризме, где “тума” и “таара” это качества в природе самой действительности, в Торе понятия “тумы” и “таары” это субъективные понятия людей, и т.д.”. Такое же понимание чистоты и нечистоты следует и из его объяснения “тумы” как символа греха (см. подробно там же, стр. 119-123).

[50] Я слышал, что так он написал в своей книге “Мааян ганим”. К сожалению, я не имел возможности проверить это в самом источнике.

[51] Т.е. клянусь вашей жизнью.

[52] Т.е. заповедь о красной корове начинается словами: “Вот закон (ивр.: “хукат”) Торы”, чтобы показать, что мы выполняем эту заповедь только потому, что так заповедала Тора.

[53] Относительно спора, является ли тума “действительностью” см. также рав Моше Лакс “Дерех Нешер” т.2. разд.4.

[54] Мера объема, дословно “как оливка”. В наше время многие полагаются на мнение, что она равна примерно 27 куб. см., однако данное мнение является спорным. По мнению многих этот размер соответствует современной оливке, т.е. примерно 3 куб. см (размеры оливок разных сортов существенным образом различаются). См. “Ве-зот а-браха” (изд. 5769 г.) стр. 368-71; рав Йеуда Марголин “Идурей мидот” стр. 82 и далее; проф. М. Кислев “Тхумин” т.10, рав Н.Слифкин“The Evolution of the Olive”; рав А. Коэн “Шиур а-ке-заит” и др. источники.

[55] Тора использует понятие “рехица” (“омывание”) по отношению к человеку и понятие “квиса” (стирка) по отношению к одежде, но с т.з. алахи и человек, и одежда очищаются в микве.

[56] Впрочем, из Рамбама следует, что в случае сомнения относительно “тумы” в частном владении устрожают только из-за постановления мудрецов, а по Торе облегчают в случае любого сомнения. См. Рамбам “Мишнэ Тора”, “Илхот шеар авот а-тума” 16.1.

[57] Данное объяснение соответствует мнению большинства комментаторов первой мишны трактата “Махширин”, но Рамбам понимал эту мишну несколько иначе.

[58] См. также приведенную в примечаниях выше цитату из рава Ш.Р. Гирша.

[59] “Кузари” ч.2.59-62, ч.3.48-49. Частично приведено выше.

[60] “Морэ Нэвухим” ч.3, гл. 47, см. там подробнее. Это объяснение, наряду с другими, кратко приведено у рава Саадии Гаона в “Эмунот ве-Деот”, ч.3, гл.2. (стр. 122 в издании рава Каппаха).

[61] В его комментарии на Книгу Ваикра 12:2.

[62] В его комментарии на Книгу Ваикра, т.1 стр. 219-224.

[63] См. рав Эльханан Самет “А-таме, а-таор, а-неэхаль ве-ашер ло йеэхаль” (стр. 136-7 в сборнике “Торат Эцийон” на Книгу Ваикра (также приводится в сборнике его статей о Торе, в обновленной редакции), где он показывает, что в главе Торы, посвященной чистоте, слово “таме” используется касательно тех видов животных, которые не только запрещены в пищу, но и являются источником “тумы”, а “шекец” используется касательно тех видов животных, которые запрещены в пищу, но не являются источником “тумы”. При этом он все равно считает эти понятия тесно связанными.

[64] После того как мудрец объяснил что “тума” связана со смертью, хазарский царь сказал, что теперь он понимает почему кал и моча не являются источником “тумы”, хотя и являются противными. Т.е. по мнению написавшего “Кузари” раби Йеуды а-Леви, простым значением “тумы” является как раз нечистота, и именно в противовес этому объяснению он выдвигает альтернативное понимание “тумы”. Следует отметить, что караимы считали человеческий кал источником“тумы”, и, вероятно, в данном фрагменте “Кузари” имеет место скрытая полемика с ними.

[65] См. Рамбам (“Морэ Невухим” ч.3. гл. 47): “Причиной того, что красная корова называется “хатат” (“повинная жертва”) является то, что [ее пепел] заканчивает очищение от нечистоты человеческого трупа, чтобы он мог потом заходить в Храм и есть жертвы. Смысл этого в том, что после принятия “тумы” ему было бы запрещено заходить в Храм и есть от жертвоприношений, если бы не эта корова, которая “забрала” этот грех — как “циц” (особая пластина, прикрепляемая к головному убору первосвященника), который искупает “туму”, и как сжигаемые повинные жертвы. И поэтому тот, кто занимался [приготовлением пепла] красной коровы и сжигаемыми повинными жертвами оскверняется вместе со своей одеждой, как козел отпущения, относительно которого считалось, что из-за множества переносимых им грехов он передает нечистоту коснувшемуся его”.См. также комметарий Шадаля (Ваикра 2:12): “Не следует удивляться как [красная корова] очищает нечистых и загрязняет чистых. Ведь она убирает тяжелую нечистоту, и и является источником легкой нечистоты. На что это похоже? На медный сосуд, который сперва очищают с помощью песка. И это очищение уберет то, что не смыла бы вода. Но потом нужно промыть его водой чтобы убрать прилипший песок, и именно так написано (Ваикра 6:21): “и очистится, и омоется водой”. Для очищения нужно вымыть руки, из-за грязи, которая к ним прилипла к ним. И так же пепел красной коровы делает сильное очищение, и убирает тяжелое загрязнение, и после этого все, кто занимался приготовлением воды для очистительного кропления, и тот, на кого ею кропили, нуждаются в окунании”.См. также разбор конкретных источников нечистоты у Абарбанеля в комм. на главу “Шмини” и в “Сефер а-батим”,“Сефер а-мицва”, повелительная заповедь 89 (стр. 175-6).

[66] “Кузари” ч. 2.61.

[67] Хотя человеческие отходы и не оскверняют, но коэнам в Храме после справления большой нужды нужно было окунаться в микву,а после малой — омывать руки и ноги. См. Мишна (“Йома” 3.2). Есть и другие источники, в которых сказано о том что человеческие отходы напоминают “туму”. См. “Сефер а-хилуким бейн бней мизрах ве-маарав” (различие 15). См. также Тосефта (“Ядаим” 2. с комментарием Виленского Гаона). Помимо этого, заповедь покрывать человеческие экскременты, причем делать это за пределом стана (Дварим 13:15) показывает, что они препятствуют святости. Точно так же, как и “тума”. См. доп. источники в статье проф. Меира Бар-Илана “Аим а-масехтот тамид ве-мидот инан теудот пульмусийот?” (“Сидра” т.5).

[68] В этом смысле говорят “чистые” (“теорим”) о золоте и серебре, имея в виду что они без примесей. Этот же смысл имеет слово “таор” и по отношению к греху — т. е. “чистый от греха”. См. Ваикра 16:30; Йехезкель 36:33; Хавакук 2:13 и многие др. места в Писании.

[69] “Ор Ашем” 2.6.2 стр. 261-2 в издании рава Фишера: “И также [различные] виды очищения, и окунаний, и кроплений побуждают человека понять, что грехи оставляют в нем след, подобно одежде, нуждающейся в стирке. И с помощью действия окунания в воду, в которую может погрузиться все тело целиком, обновится образ души, поскольку будет смыта с него грязь тех грехов. И поэтому Тора поступила мудро, предписав, что при тяжелых видах нечистоты — при“туме” человеческого трупа и прокаженного — также требуются кропления, подобно очень грязной одежде, которую нельзя отстирать одной лишь водой, но только лишь с помощью “мей борит”, представляющей собой смесь воды и пепла. И чтобы сделать нечто подобное этому сильному очищению, дано нам кропление пеплом и водой. И Б-жественная мудрость установила, чтобы пепел происходил от наиболее крупного вида животного из тех, что приносятся в жертву, помимо известного факта, что наиболее сильный [по способности очищать] вид пепла делается из животных — до такой степени, что специалисты могут получить из него серу. Но детали были даны для намеков, часть из них нам поведал раби Элазар а-Калир…”

[70] И таким же образом он объяснил в комментарии на Книгу Ваикра (11:8; 11:45; 15:31). См. также его комментарий на начало недельной главы “Кдошим”. Тем не менее, нечистоте мертвого он дал и другое объяснение: см. в его комментарии на Книгу Бамидбар (19:2). См. также в его комментарии на Книгу Шмот (15:26): с одной стороны, он написал, что все перечисленные вещи нечисты и грязны, но, с другой стороны, он отметил, что отдаление от них защищает от болезней, что, по всей видмости, является еще одним смыслом, который он увидел в этих запретах.

[71] “Сефер а-Хинух” (заповедь 362). См. также в заповедях 159 (нечистота восьми видов мелких животных) и 263 (запрет коэну принимать нечистоту от мертвого). Здесь цитата по версии “Сефер а-Хинух” издательства «Махон Йерушалаим”.

Из журнала Мир Торы