Урок рава Йехиэля Якобзона во время войны

Шалом! Меня просили, даже требовали сказать несколько слов о текущем положении. Но, по всей видимости, мне нечего добавить. Об этом так много говорят и пишут, что можно добавить?

Ответ: мне на самом деле нечего добавить, и я не намерен этого делать, а, наоборот, собираюсь многое сократить и снять с повестки дня. Потому что при всем уважении ко всем, кто что-либо сказал или написал на эту тему, мы не можем принять эту болтовню.

Всё, что собираюсь сказать, — это не то, что мне представляется верным по моему скромному мнению. Тут стоит быть действительно скромным. Скажу лишь то, что говорят люди, обладающие «даат Тора»^[i] (в приблизительном переводе — «подходом Торы», «взглядом Торы»).

У них есть знание, как следует понимать и анализировать всё происходящее. Это знание не принадлежит нашему миру. Я могу сказать то немногое, что получил от своих учителей, — немногое и ясное: слова Торы, точный взгляд Торы.

А всё остальное, что говорят на эту тему, советую не слушать — беречь себя. Даже то, что передают от имени мудреца, лучше не слушать, а только то, что он говорит лично.

Это первое важное замечание. А второе такое: есть «специалисты», которые «понимают», почему это произошло именно в этот день, этого числа.

Например, дело, якобы, в том, что в ешивах начались каникулы, в том, что мы неудачно молились в Йом-Кипур, не дай Б-г. Из-за того, что неудачно провели Шмини-Ацерет.

Прошу прощения, все эти слова — неверие. Так я слышал от своих учителей: это неверие в силу молитвы, неверие в Галаху (еврейский Закон). Ведь все мы молились и выполняли законы. Так что эти объяснения неверны.

Когда разразилась война Судного дня, говорили всё то же самое. И многие были возмущены подобными «объяснениями». И рав Абрамский, и рав Шах. Я слышал это и от машгиаха ешивы, и от главы ешивы. Все, кто об этом говорил, относились к таким идеям с осуждением.

Подход, который мы, ученики, усвоили от своих учителей, гласит: это — милость Всевышнего. И так на это надо смотреть. Это произошло благодаря нашим молитвам в Йом-Кипур. Святой, благословен Он устроил так, чтобы война Судного дня разразилась именно в Судный день, Йом-Кипур, чтобы у нас было больше заслуг, и очень сильно уменьшил бедствие.

Так надо подходить к этому вопросу: Всевышний удостоил нас: мы выполнили все законы Грозных дней, благодаря этому весь еврейский народ поднялся на более высокий уровень. И каким бы тяжелым и ужасным не было положение, оно было бы ЗНАЧИТЕЛЬНО хуже, если бы не эти наши заслуги.

Однозначно именно так надо смотреть на эту проблему — и никак иначе.

Следующий момент чрезвычайно важен, его следует особо подчеркнуть: МЫ НЕ ВИНОВАТЫ. В данном случае запрещено говорить о вине. Не может быть такого, чтобы мы, люди соблюдающие Тору и заповеди, были виноваты во вреде, который не собирались причинить.

Помню, что говорил Стайплер в свое время, и другие, сейчас не вспомню всех имен. Но снова подчеркиваю: всё, что говорю, — это то, что я досконально выяснил лично у мудрецов предыдущего поколения. Мы не должны, это просто недопустимо для нас — смотреть на события «как виноватые».

Не может быть, сказал Стайплер, чтобы человек был виноват, если он не намеревался сознательно причинить зло.

Если уж говорить об общей вине, тогда давайте вспомним, что, прежде всего, каждый еврей, при жизни которого не был восстановлен Храм, уподобляется людям того поколения, при котором Храм был разрушен.

Однако никто из нас не считает себя, не дай Б-г, убийцей, грешником, причинившим людям массу боли и горя, из-за того, что он не был «достаточно идеален».

Это искаженное восприятие, это неправильно, и большинство известных мне людей, которые озвучивают этот подход, к себе его не применяют. Они взваливают это на других.

Теперь давайте перейдем к нашему вопросу — с учетом упомянутых замечаний.

Перед нами — испытание. И надо знать, как выстоять в нем. Это испытание, как любое другое, состоит из двух частей. Как справиться с испытанием в час самого испытания? И как справиться с его долговременными последствиями?

Каждое испытание должно также поднимать нас. Не может быть, чтобы мы прошли тяжелый период, вышли из него — а потом забыли его, как будто ничего не случилось. Что-то совсем небольшое, самое малое, должно измениться. В этом весь смысл испытания.

Так Раши комментирует стих Шмот 20:16: «…для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г, и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили»: каждое испытание должно поднимать, продвигать нас.

Итак, у нас есть испытание — справиться с нынешним положением, и есть испытание долгосрочное.

То, что это именно испытание, абсолютно ясно. Такую традицию нам передали наши учителя. И вновь напоминаю: так было в Шестидневную войну. Так было в войну Судного дня.

Испытывается наше доверие к Всевышнему (битахон) — и исправляется наше естественное восприятие, что всех своих успехов мы достигли сами: «сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это» (Дварим 8:17). Это основа испытания.

Помню, что было накануне Шестидневной войны, хоть и не хочется сейчас описывать это. Матери уже обсуждали между собой, что надо отправить детей за границу, чтобы кто-то из семьи уцелел. Этими детьми были мы — детьми людей, перенесших Катастрофу, вернувшихся из стран рассеяния.

Эти люди приехали из мира, который в одно мгновение взорвался на их глазах. Это было ужасно. В Шавуот напряженно ждали, все были уверены, что идет страшное бедствие. Армия приготовила 8000 гробов для первой волны убитых.

А вот рав Абрамский был абсолютно спокоен. Почему? Он сказал: потому что люди не полагаются на армию, и потому, что они едины, — два очень важных момента. И это произвело на нас такое впечатление, что мы, подростки, не боялись. Совсем.

А после Шестидневной войны, когда самодовольство выходило из берегов и люди были уверены, что мы сильнее всех в мире, великие раввины поколения начали испытывать страх… и так продолжалось до войны Судного дня, когда мы увидели, насколько они были правы. «Сила моя и крепость руки моей…»

И в сам Йом-Кипур рав, благословенной памяти, произнес: «Сказал Святой, благословен Он: “И будет (враг) теснить тебя во всех вратах твоих, доколе не разрушит стен твоих, высоких и крепких, на которые ты надеешься, во всей земле твоей” (Дварим 28:52)».

И такая «надежда на стены высокие и крепкие» была разрушена в войну Судного дня. Положение в ту войну было ужасным. Не знаю, кто из вас знает, что там было в точности. Люди были страшно подавлены. Десятки тысяч офицеров покинули Страну, люди уезжали. Положение было тяжелейшим.

Рав же сказал, что это великая милость: была разрушена языческая вера в ЦАХАЛ (Армию Обороны Израиля), но в то же время, слава Б-гу, Святой, благословен Он, уберег нас, и мы уцелели.

Совершенно понятно, что и сейчас положение таково, каждый может признаться в этом сам себе. Хоть мы и говорим, что полагаемся на Б-га и верим в Него и в то, что Святой, благословен Он, руководит миром, «но есть и ЦАХАЛ».

И когда мы слышим или читаем в харедимной газете рассказ о какой-нибудь операции, например, Моссада, сердце в определенной мере наполняется гордостью. Слышим какие-то рассказы о людях ШАБАКа. Эти впечатляющие названия доставляют нам удовольствие.

Почему нам это нравится? Потому что, хоть всё это происходит по милости Всевышнего, у нас это создает некое ощущение защищенности и безопасности, это добавляет к нашему доверию Всевышнему успокоительное ощущение: «сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это — с помощью Небес».

И это — испытание. Теперь Всевышний, благословен Он, снова продемонстрирует нам в болезненной форме: не на кого нам полагаться, кроме нашего Отца Небесного. В этом всё испытание, идет ли речь о нынешнем положении или об отдаленных последствиях.

Хочу сказать кое-что о нынешнем положении. О том, что, по моему опыту, больше всего укрепило в нас ощущение «сила моя и крепость руки моей». Глубинная причина — погружение в разделы новостей, в том числе и в харедимных газетах.

Мы их читаем постоянно, изучая в мельчайших подробностях: было то-то и то-то, он поступил так-то. И всё это создает у нас глубинное ощущение, что «это зависит от нас, от нашей политики, от тех, кто нас представляет». «Глава правительства виноват, министр обороны виноват, это сделка, вот так он сделал это».

Я рекомендую вам отличный образ жизни и качество жизни, а также — по-настоящему высокий духовный уровень, которого можно достичь, прекратив заниматься новостями. Не читать, не слушать, не знать, что происходит.

У нас есть иллюзия, будто, зная, что происходит, мы владеем ситуацией. Именно этой иллюзии следует опасаться. У нас нет контроля над ситуацией, и эти знания ничем не помогают, а только размывают веру в то, что Святой, благословен Он, руководит миром.

Люди ошибочно полагают, что следует читать новости в рамках «иштадлута», личного усилия по исправлению ситуации. Но следует помнить: если будет надо, новости нас сами найдут, даже если мы их не прочтем и ни от кого не услышим.

Очень советую каждому, кто хочет почувствовать настоящую качественную жизнь, отключиться от новостей — насколько это возможно. С практической точки зрения важно знать, что Всевышний руководит миром, и, если мы заинтересованы в Его милости, надо молиться, пишет Рамбам.

Мы знаем от своих учителей — так говорили во время войны Судного дня и во время Шестидневной войны: надо произнести три главы Тэилим (Псалмов), те, которые всегда читали при бедствиях: главы 91, 130 и 142. Мы повторяем и повторяем их.

Важный момент: их надо читать не только за себя, но и за ближнего, которому нужно то же, что и нам. «Тому, кто молится за ближнего, которому нужно то же, что и самому молящемуся, отвечают (Свыше) раньше» (Бава Кама 92а).

Кроме того, даже о войнах, которые вел преступный царь Ахав, сказано: он победил в этих войнах, потому что среди народа Израиля не было доносчиков.

Далее, перед Шестидневной войной рав сказал, что эти главы Тэилим нужно произносить за весь народ Израиля. Когда весь народ Израиля терпит бедствие, Шхина (Б-жественное присутствие) пребывает в горе.

Это можно сравнить с состоянием матери, сын которой должен перенести операцию по удалению какого-либо органа. Эта операция — для его спасения. Но матери очень тяжело.

И мы должны разделять боль Шхины и думать обо всём народе Израиля. Надо думать обо всем народе, когда произносим главы Тэилим, когда читаем молитву «Братья наши, весь дом Израиля, находящиеся в беде и в плену…»

Те, кто молится по сидуру (молитвеннику) «Нусах Ашкеназ», произносит это каждый второй и пятый день недели (понедельник и четверг). У кого этого нет, в сидуре «Нусах Сфарад» это приводится в начале молитвы Минха в Йом-Кипур. Там молитва чуть-чуть длиннее. Можно также молиться собственными словами.

Надо молиться за всех евреев, пребывающих в бедствии и в плену, и за тех, кто за границей, но особенно — за тех, кто в нашей Святой Земле, и особенно — в нашем городе, ведь сказано, что «бедные города твоего (для тебя) на первом месте» (Мишна Псахим 10:1).

Молиться за всех, чтобы они не страдали, чтобы Всевышний, благословен Он, помог тем, кто уже терпит бедствие. И тогда позволено нам надеяться, что «тому, кто молится за ближнего… отвечают (Свыше) раньше».

Понятно, что, молясь за ближнего, мы надеемся на собственное спасение, но это не значит, что мы пытаемся обмануть себя. Само то, что в часы боли, тревоги и напряжения мы можем думать о других, придает великую силу молитве.

Надо также уметь благословлять друг друга от всего сердца «благословением обычного человека» (т.е. благословлять друг друга, хоть мы и не великие праведники и мудрецы, а обычные люди).

Это я также слышал от своих учителей. То, что сказано: «Да не будет благословение обычного человека легковесным в твоих глазах» (Мегила 15а), означает уважение и к собственному благословению. Ведь если мы считаем недостаточно значимым благословение обычного человека, значит, пренебрежительно относимся и к собственному.

Притча, которую однажды привел адмор из Амшинова (я видел ее и в других источниках): когда мать видит, что два ее сына ссорятся, она очень огорчается. Нет для нее большей горечи. Когда они ладят между собой, ей хорошо. А если старший брат заботится о младшем, это ее очень радует, тогда ей хочется больше вкладывать в обоих.

Это радует ее, даже если она сама сказала старшему позаботиться о младшем. Но если старший брат поступает так по собственной инициативе — это самое лучшее, что может быть. Это — самое большое благословение. Здесь есть некий аспект, который делает благословение обычного человека сильнее благословения мудреца.

Ведь мудрец как бы «отвечает за это», Святой, благословен Он, как бы «назначил» его заботиться о других, благословлять их и молиться за них. Но когда мы сами говорим кому-то от всего сердца: «Доброе утро», «Добрый день. Удачи!», «Да пошлет вам Б-г полное исцеление!», это великое дело.

Я слышал от рава Довида Лау: как-то раз один человек пришел к Хофец Хаиму, и тот сказал ему пойти в микву. Это было в шестой день недели (пятницу), человек плакал о горе своей жены. Хофец Хаим сказал ему идти в микву и найти там одного еврея, который благословил бы его от всего сердца. Это то, что поможет в беде.

Есть особое преимущество у благословения простого человека, преимущество, которое мы создаем.

Итак, читать три главы Тэилим, молиться обо всём народе Израиля, раз в день благословлять соседа, кого-то в доме: «Хорошего дня», «Пусть Всевышний пошлет удачу» — что-то короткое, и произносить это со всем намерением и желанием — такова наша обязанность в этот час.

В долгосрочном плане нам следует укреплять битахон — доверие к Всевышнему. Доверие, доверие. Речь в данном случае не идет о том, чтобы преодолевать какие-то особые трудности. В таком доверии главное — повседневность, которая формирует человека, его веру в то, что именно Всевышний правит миром.

Самый лучший способ работать над этим — «секрет ста благословений»^[ii]. Мы это учили когда-то, конечно, я сейчас не буду говорить об этом подробно. Одно благословение в день, произнесенное правильно, — это основа.

Это не то что «Я вежливый, поэтому говорю спасибо, выражаю благодарность». Основа благословения — принять в свое сердце веру в Него, полагаться на Него. То есть, каждый человек в своей повседневной жизни полагается на себя и на реальность.

Он встает утром и уверен, что будет видеть, уверен, что сможет пойти, куда захочет. Он уверен в том, что знает, как надо действовать, и в том, что Всевышний, благословен Он, определяет ситуацию.

Битахон в том, чтобы черпать эту уверенность в себе и в окружающем мире и «передавать» Святому, благословен Он.

Наши мудрецы используют для описания этого механизма выражение: «навешивающий свою уверенность» на Святого, благословен Он. Что значит «навешивать»? Связывать эту свою уверенность — со своей уверенностью в Нем.

Это значит, что у человека уже есть уверенность, и он ее «обращает» к Святому, благословен Он. В этом же духе наши мудрецы толкуют стих «Уповайте на Господа вовеки» (Йешаяу 26.64) и другие стихи о битахоне — уповании. Это повторяется в нескольких стихах.

Уповать на Б-га, полагаться на Него означает: взять ту уверенность, которая у нас есть, и «обратить» к Всевышнему.

Итак, одно благословение в день, желательно утром, в «Утренних благословениях» — так легче запомнить. Принимаем обязанность произносить его, но бли нэдэр — не давая обета, потому что иногда можно забыть.

Но принимаем на себя эту обязанность, чтобы это «было у нас в крови»: каждый день мы произносим минимум одно благословение не автоматически, а обращая внимания на его содержание, помня, что означают слова «Благословен Ты, Господь, Б-г наш, Царь вселенной». (Нет благословения без упоминания Царства).

Смысл благословения в том, что мы напоминаем сами себе: Он руководит. Он управляет миром.

Например, я произношу: «…Возвышающий сушу над водами». Так я напоминаю себе: идя по улице, я уверен, что здания не обрушатся, земля не содрогнется и воды бездны не поднимутся и не захлестнут мир, как это было в поколении Эноша. Почему? Потому что Святой, благословен Он, каждое мгновение возвышает сушу над водами…

Реальность не существует сама по себе, только воля Святого, благословен Он, возобновляет реальность каждое мгновение.

Я произношу: «…Раскрывающий глаза слепым». Так чувствует каждый человек: когда-то я получил зрение. Даже если он признает, что получил его от Святого, благословен Он, всё равно его ощущение: «Сейчас я вижу как обычно и только говорю из вежливости спасибо». Это полное непонимание смысла благословения.

Произнося его по-настоящему мы, в сущности, говорим: я слепой, и в это мгновение Всевышний, благословен Он, дает мне зрение. Мы произносим это утром, только открыв глаза, так что это более «наглядно», но этот принцип действует весь день.

Когда мы произносим: «…Одевающий нагих», ощущаем: мне есть что надеть, я устроен, у меня есть доход, получаю зарплату, стипендию и т.д. А ведь на самом деле мы «сами по себе» наги и Святой, благословен Он, одевает нас…

Или возьмем благословения на пищу. Почему, произнося благословение «…Создающий плод дерева», мы говорим, что Он — Царь вселенной?

Потому, что в Его мире есть яблоки, и потому, что это яблоко досталось мне и я уверен, что могу есть его. И уверен, что моя сложная пищеварительная система переварит его и я насыщусь. Все эти моменты действуют всегда. И это вселяет в нас уверенность, мы полагаемся на реальность.

Эту уверенность, эту веру мы «переводим» на Святого, благословен Он. И это наша долгосрочная работа — принять на себя обязанность произносить одно благословение таким образом каждый день.

Теперь у нас остается молитва и усиление заботы о ближнем. И этого достаточно.

У человека есть механизм, с помощью которого он справляется со страхами и тревогой: он «вытесняет» их, подавляет и старается игнорировать. Есть и еще один механизм, очень опасный: человек «вытесняет» страх, полностью погружаясь в детали и теряя общую картину. И есть механизм «вытеснения», при котором человек не думает вообще.

Все эти механизмы неэффективны, они оставляют сердце человека угнетенным. Сердце знает, что его пытаются перехитрить.

Но когда человек делает то, что нужно делать, страх и тревога вытесняются здоровым путем. Такое вытеснение — это механизм, который Святой, благословен Он, создал, чтобы мы могли справляться с тревогой.

Не поддаваться страхам, не погружаться в детали, не «просчитывать варианты», не заниматься слухами. Сосредоточиться на том, о чем мы говорили, каждый — насколько может, и это даст силы.

Это всё, что могу сказать, всё, что слышал от своих учителей. И по моему скромному мнению (см. начало урока), это единственное, что надо знать и что надо делать.

Да пошлет нам Б-г полное искупление вскоре, в наши дни, омейн.

[i] «Даат» — это способность размышлять, взвешивать, принимать решения. Человек с высоким уровнем «даат» умеет правильно решать возникающие проблемы даже при полном равновесии аргументов «за» и «против». «Даат Тора» и есть та уникальная, бесценная способность, благодаря которой знаток Торы находит правильный выход из любого положения, даже если все варианты кажутся равноценными, настолько его разум глубок и восприимчив. (Рав Акива Татц)

[ii] В «Шулхан Арухе» сказано, что каждый еврей должен произносить сто благословений в день.