Мусар ешивы Слободка (Хеврон) 10. Вступление. О Древе Смерти. Предназначение человека в Творении

О Древе Смерти

«Приди и посмотри: при наступлении ночи в мире владычествует Древо Смерти, а Древо Жизни отдаляется все дальше и дальше. И поскольку Древо Смерти единолично правит в мире, все находящиеся в нем ощущают в своей жизни привкус смерти» (Зоар, часть 3).

Человек, стремящийся к исполнению воли Творца в этом мире, должен принимать во внимание объективную реальность: разрыв между верхним и нижним миром питает Древо Смерти и усиливает его влияние на Творение в целом и на жизнь каждого человека в частности. Об этом перед разрушением Храма предупреждал пророк Ирмеягу: «Воздайте славу Г-споду, Б-гу вашему, пока еще не наступила тьма и ваши ноги не споткнулись о горы мрака; и вы будете надеяться на свет, но он превратится в тень смерти, обратится в непроглядную тьму»^[1].

Тайное Учение призывает нас быть предельно внимательными в выборе своей стези, поскольку искаженные впечатления, полученные с рождения и обретаемые на протяжении всей жизни, подчиняют себе все знание, воспринимаемое в дальнейшем. Неверные воззрения с легкостью проникают в лишенные мудрости и опустошенные сердца, обладатели которых не в состоянии осознать порочность своих страстей, желаний, чаяний и стремлений.

На судьбы всего человечества в первую очередь влияют люди, обладающие властью и живущие в столичных городах. Само значение слова город — «עיר» на святом языке несет в себе большую смысловую нагрузку, смысл которой — призыв направить нас «לעורר» к духовной работе и пробудить «להעיר» от сна. Для успеха в этом мире необходимо присутствие в нашей жизни буквы «י» — «йуд», которой был сотворен Грядущий мир. Книга Зоар обращает наше внимание на то, что если человек утрачивает букву «י» — «йуд», он становится как терновник в пустыне «ערער» — бесплодным и бесполезным, страдающим от зноя и лишенным связи с источником живительных вод.

Отдаляясь от Древа Жизни, люди попадают под все большее влияние Древа Смерти, которое несет миру лишь зло. Оно — сухое, в нем нет ни капли влаги, и его плоды «горькие, как полынь»^[2]. О человеке, вкушающем от плодов Древа Смерти, сказано: «И уподобится он терновнику в степи, и не увидит наступления добра, и будет пребывать в сожженной зноем пустыне на необитаемых солончаках»^[3]»^[4].

Но что это за Древо Смерти, о губительном влиянии которого на самые вершины Творения нас предупреждает Каббала? Так об этом говорят мудрецы Тайного Учения: «В нижних мирах распространяется влияние Древа Познания добра и зла — Древа Смерти — там, где место для царства…»^[5] Человек сотворен «по образу Б-га» и, значит, должен быть «творцом» и создать свое царство возвышенным и полным славы, чтобы оно не оказалось приниженным и бездуховным — «царством без короны»^[6]. Именно на царство человека влияет дурное побуждение, берущее силы от Древа Смерти. Великий мудрец, автор книги «Шней Лухот Абрит» так разъясняет эту концепцию: «Что делать человеку при усилении влияния Древа Смерти? — Исправить себя и обрести связь с тайной святости — сутью царства»^[7].

В Талмуде сказано, что человек может избежать удушающих оков дурного побуждения, только если устремится к Б-жественному служению: «Твою награду в Грядущем мире ты увидишь при жизни»^[8]. Проекция Грядущего мира каждого человека отражается на его земной жизни. Наш праотец сделал всеобщим достоянием средство излечения от болезней, вызываемых дурным побуждением: «Сказал рабби Шимон бар Йохай: шею нашего праотца Авраама обрамляла нить с драгоценным камнем, и каждый, кто был болен, смотрел на него и исцелялся. В час смерти Авраама Всевышний, благословен Он, поместил этот камень на солнечный шар»^[9]. С тех пор знание Б-га, раскрытое Авраамом, стало доступным для всех в мироздании. Авраам, Ицхак и Яаков называются праотцами не только потому, что являются прародителями еврейского народа, но и потому, что основали веру и проложили всему человечеству путь вызволения от воздействия Древа Познания добра и зла. Так сказано о наших праотцах: «Они бежали передо Мною, как кони среди топких болот»^[10]. Своим потомкам и примкнувшим к ним праведным пришельцам они проложили путь спасения от последствий греха Первого человека.

Вкушение от плода Древа Познания привело к смешению в мире добра и зла. Лишь только возникает нечто хорошее, как к нему сразу же прилепляется зло и наносит ущерб. В человеке пробуждаются всевозможные недостатки и душевные изъяны: тщеславие, порождающее гнев, и многие другие пороки. В каждом его действии всегда объединяется все, что в нем заложено, ибо после греха вкушения от плода Древа Познания побуждения естества влияют на душу и мышление.

Великий мудрец рав Моше Хаим Луццато в своей книге «Месилат Йешарим» говорит о человеке, достигшем уровня святости: «Начало ее (Торы) — служение, а завершение — воздаяние. Начало ее — старание, а завершение — дарование…»^[11]

Предназначение человека в Творении

«“Да не будет в тебе идола чужого, и не поклонись истукану чуждому” (Теилим 81:10). Что такое чужой идол, находящийся в человеке? — Это его дурное побуждение» (Шаббат 105б).

Дурное побуждение постоянно влияет на людей. Оно не обманывается, видя, что его десница уже подчинила себе грешника и он пойман в ловушку, сбит с пути и неумолимо падает в Преисподнюю. Но каким образом действует злое начало?

Человек принимает решения в соответствии со своим восприятием действительности. Слово «действительность» — «מציאות» не упоминается ни в Торе, ни в Талмуде. Его начали использовать Первые комментаторы, чтобы подчеркнуть факторы, помогающие нам определить свое истинное состояние и предназначение в мире. Главное преткновение на этом пути заключается в том, что, оценивая события и явления, мы полагаемся на собственное субъективное мнение и таким образом создаем себе вымышленную реальность и вырисовываем иллюзорную картину мира. В нижнем мире очень легко ошибиться, о чем нас предупреждает Тора: «А то возведешь ты глаза к небу и увидишь солнце и луну, и звезды, все небесное воинство — и отклонишься, и будешь поклоняться им и служить им, чем наделил Г-сподь, Б-г твой, все народы во всем поднебесье»^[12]. Может случиться, что ты будешь созерцать совершенное Б-жественное Творение, но тем не менее придешь к страшному заблуждению…

Людям, согласно их природе, свойственно любить то, что с их точки зрения поддерживает их существование, и ненавидеть все, что им мешает или кажется бесполезным. Эта особенность человеческого естества приводит к образованию в нем всевозможных склонностей и пристрастностей, которые постепенно уводят его все дальше и дальше от истины и связи с Древом Жизни, подвергая разрушительному влиянию Древа Смерти. Человеку присуще на каждом представлении, укоренившемся в его сердце, возводить многочисленные строения. Это связано не только с его врожденными качествами, но и со способностью разума глубоко проникать в суть явлений.

Предшествующий опыт становится основой для возникновения новых идей. И это — одна из удивительных способностей человеческого мышления. Но мудрецы Талмуда предупредили: «Тора сохраняется только в том, кто “умерщвляет” себя (свое приниженное естество) ради нее»^[13]. Необходимо целиком и полностью освободиться от влияния ранних искаженных впечатлений, и только так можно стать настоящим мудрецом, правильно и глубоко понимающим каждый закон Торы.

Саба из Слободки подчеркивает, что Первому человеку, мудрость которого превышала способности ангелов и позволяла ему все больше возвышаться в Небесных чертогах, Тора дала запрет на идолопоклонство, как сказано: «“И заповедовал Г-сподь, Б-г, человеку…”^[14] — повелел человеку принять царство Г-спода, Б-га, чтобы он не заменил Его на другого»^[15]. Так сказано в Талмуде: «“Да не будет в тебе идола чужого, и не поклонись истукану чуждому”^[16]. Что такое чужой идол, находящийся в человеке? — Это его дурное побуждение»^[17].

Корень идолопоклонства — в искажении восприятия действительности. Этот недостаток привел к разрушению Иерусалимского Храма и препятствует его восстановлению до сего дня. Язычество проникает в самую суть человека. Все его постижения не воспроизводят истинную реальность, а присоединяются к его ошибочному восприятию картины мира. Но на искривленном фундаменте невозможно возвести истинную духовную форму. Верному видению картины мира учит наш праотец Яаков: «И вот лестница стоит на земле, а ее вершина достигает Небес…»^[18], «И преисполнился он трепета, и сказал: как страшно это место, это не что иное, как Дом Б-га, и это врата Небес!»^[19] Каждому из нас для своей духовной жизни необходимо изготовить лестницу, основание которой — на земле, а вершина — далеко в Небесах.

Наше главное заблуждение состоит в том, что человек видит себя в центре создаваемой им картины мира, и это — прямой путь к идолопоклонству, искажающему все его видение истинной реальности. При таких условиях Святой Храм не может существовать. Мы сами разрушаем Б-жественную Обитель и изгоняем Всевышнего из сотворенного Им мира: «Отучнело сердце этого народа, и отяжелели уши его, и глаза его отвращены, чтобы не увидел он глазами своими и не услышал ушами своими, и не поняло сердце его, и не прозрел бы он и не исцелился»^[20]. Всевышний не может поместить Б-жественное присутствие среди людей, лишенных утонченности, ибо Его Святилище — место высшей гармонии: «…в Его Обители все гласит о славе»^[21].

Талмуд повествует о том, как после разрушения Первого Храма Люди Великого Собрания, находясь в Вавилонском изгнании, устранили из человеческих сердец тягу к идолопоклонству, поскольку без раскрытия Б-жественного присутствия на земле никто бы уже не мог выстоять в этом тяжелейшем испытании: «Три дня и три ночи они провели в посте, и с Небес передали в их руки (устранение тяги к идолопоклонству), и она вышла как огненный лев из Святая Святых разрушенного Храма»^[22].

Стремление к язычеству вышло как огненный лев из Святая Святых Б-жественной Обители. Но почему оно вообще было там? Очевидно одно: если оно оттуда вышло — значит там его место. Из этого повествования Талмуда следует, что дурное побуждение глубоко проникает в самую суть людей, заслоняет им свет истины, искажает ясность мышления и оскверняет душу. Эту страсть необходимо удалить из духовной формы человека. Спасение и очищение от нее возможно исключительно благодаря обретению глубокого знания, соединяющего человека с истинной реальностью. Наши мудрецы сказали, что лишенный знания сравним с тем, в чьи дни был разрушен Б-жественный Храм. Так, из поколения в поколение, мы все больше погружаемся в мир лжи, противоречащий истинной реальности. В результате сегодня Дом Б-га разрушен, Его престол низвергнут, и Он не пребывает среди нас. Это и есть изгнание Б-жественного присутствия…

«Смилуйся над Цийоном, ибо это Дом нашей жизни…»^[23] — укажи нам путь к истинной жизни, просим мы Всевышнего в молитве. И об этом сказано: «С Цийона — совершенства красоты — Б-г явился»^[24]. Сегодня весь мир влачит свое существование без связи с источником жизни, устремляясь на поиски счастья в мире, где разрушен и сожжен огнем Б-жественный город — краса Творения, прежде воздвигнутый на горе Цийон.

[1] Ирмеягу 13:16.

[2] См. Мишлей 5:4.

[3] Ирмеягу 17:6.

[4] Зоар, часть 1, стр. 155.

[5] Комментарий Рамаз (рав Моше Закут, Амстердам) на Зоар, Бемидбар.

[6] Сангедрин 99б.

[7] Шней Лухот Абрит, трактат Хулин.

[8] Брахот 17а.

[9] Бава Батра 16б.

[10] Сангедрин 96а.

[11] Месилат Йешарим, гл 26.

[12] Дварим 4:19.

[13] Брахот 63б.

[14] Берешит 2:16.

[15] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 15.

[16] Теилим 81:10.

[17] Шаббат 105б.

[18] Берешит 28:12.

[19] Берешит 28:17.

[20] Йешаягу 6:10.

[21] Теилим 29:9.

[22] Йома 69б.

[23] Молитва «Шмоне Эсре».

[24] Теилим 50:2.