Мусар ешивы Слободка (Хеврон) 5. Земля Израиля в начале XX века

Земля Израиля в начале XX века

С 1517 г. на протяжении 400-ста лет вплоть до начала Первой мировой войны Земля Израиля находилась под игом Турецкой Османской империи. В 1917 г. британская армия вторглась в Палестину со стороны Египта и оккупировала ее, разбив турецкие войска. К концу октября англичане захватили Беер-Шеву, Газу и Яффо, 11 декабря войска генерала Алленби вступили в Иерусалим.

В 1922 г. на основании решения Лиги наций над территорией Святой Земли был установлен Британский мандат. Правление Великобритании в Палестине продолжалось до 5 Ияра (14 мая) 1948 г., когда согласно плану [оон] раздела Палестины было провозглашено государство Израиль. Помимо современного Израиля в состав подмандатной территории входили Иордания и сектор Газа.

В сердцах евреев, более двух тысячелетий проживавших в странах рассеяния, никогда не угасало стремление вернуться в Святую Землю. Эти надежды и чаяния отражают слова пророка: «И пойдут многие народы и скажут: давайте взойдем на гору Г-спода, в дом Б-га Яакова, и Он научит нас Своим путям, и мы пойдем стезями Его; ибо из Цийона выйдет Тора, и слово Г-спода — из Иерусалима»^[1]. Все эти годы еврейский народ молится Творцу мира, стоя в направлении Святой Земли. В конце XIX — начале XX века началась репатриация евреев из Европы в Палестину, что привело к росту арабского национализма и ухудшению взаимоотношений между арабами и евреями. Волна еврейской иммиграции, известная как Первая Алия, началась в 1880 г., когда многие евреи приняли решение покинуть Россию из-за национальных чаяний, притеснений царским правительством еврейского меньшинства и происходивших там погромов. Численность еврейского населения в Палестине возросла с 56 тысяч после Первой мировой войны до 800 тысяч в 1948 году.

После установления британского мандата в Палестине резко увеличилось число еврейских жителей. Молящихся у Стены Плача в Иерусалиме — главной святыни народа Израиля — становилось все больше. В сентябре 1928 г. перед праздником Йом Киппур евреи принесли к Стене плача стулья для удобства молящихся, а также установили перегородки между мужским и женским отделением. Арабские лидеры расценили это как нарушение статус-кво, существовавшего со времен османских властей, согласно которому евреям было запрещено внесение каких-либо изменений в этом святом месте. Британские власти потребовали устранить ширму и убрать стулья. К Стене Плача была послана полиция, которая снесла перегородки.

Муфтий Иерусалима Амин Аль-Хусейни использовал эти события для усиления антиеврейской пропаганды среди арабов Палестины и всего мусульманского мира, лживо утверждая, что евреи собираются захватить мечеть Эль-Акса. Еврейские молящиеся у Стены Плача подвергались избиениям и забрасывались камнями.

9 Ава 15 августа) 1929 г., в пост, установленный Людьми Великого Собрания в Вавилонском изгнании в память о разрушении Иерусалимского Храма, молодежное сионистское движение «Бейтар» организовало шествие к Стене Плача, в котором приняли участие сотни человек. Собравшиеся в Старом городе скандировали: «Стена наша!», несли еврейские национальные флаги и пели гимн Атиква. Британские власти были заранее уведомлены о марше и обеспечили полицейское сопровождение, чтобы предотвратить возможные инциденты и столкновения.

День спустя, в пятницу 16 августа, лидеры Высшего мусульманского совета выступили с ответной инициативой, проведя шествие к мечети Эль-Акса. После проповеди об «угрозе» исламским святыням, полной ненависти к еврейскому народу, арабские демонстранты вышли к Стене Плача и начали избивать евреев, жечь свитки Торы и молитвенники. Вечером того же дня в городе был убит еврейский мальчик. В последующие дни беспорядки распространились и на другие города.

Через неделю, в пятницу 23 августа, тысячи арабов из окрестных деревень устремились в Иерусалим на молитву на Храмовой горе. Среди мусульман был распущен ложный слух, что в еврейском квартале Меа Шеарим были убиты двое арабов. После проповеди муфтия в мечети Эль-Акса вооруженная ножами и палками толпа арабов вышла из Шхемских ворот старого города и устремилась в еврейские кварталы. В тот день в Иерусалиме были убиты девятнадцать евреев, разграблены и разрушены несколько синагог. Британская администрация не была готова к подобному развитию событий и вначале практически бездействовала и не пресекала беспорядки, но затем перебросила по воздуху из Египта 600 солдат для контроля ситуации и прекращения столкновений.

Лидером арабских националистов в Палестине в то время был муфтий Иерусалима Мухаммад Амин Аль-Хусейни — в будущем верный союзник Гитлера. Именно он инициировал еврейские погромы в Палестине в 1929 году. Этот человек происходил из богатой и влиятельной арабской семьи, учился в школе еврейского движения «Альянс» в Иерусалиме, затем в Исламском университете в Каире и в училище, готовившем административных работников в Стамбуле. Во время Первой мировой войны он служил в турецкой армии, а после оккупации Палестины британскими войсками стал чиновником военной администрации.

За организацию антиеврейских беспорядков в Иерусалиме в апреле 1920 г. Аль-Хусейни был заочно приговорен английским судом к 10 годам тюремного заключения, но в августе того же года добился помилования. В мае 1921 г. британский верховный комиссар Герберт Сэмюэл назначил его на должность муфтия Иерусалима.

В 1936 г. Аль-Хусейни создал молодежную экстремистскую организацию «Аль-Футува» по образцу «Гитлерюгенд», отметив, что Гитлер начал с шести последователей, а теперь за ним идут 60 миллионов. Эта организация стала основной подпольной арабской террористической группировкой. В 1936 г. в Шхеме был учрежден возглавляемый Хусейни «Верховный арабский комитет». Он руководил арабскими беспорядками 1936-1939 годов.

В начале Второй мировой войны британские власти сместили Хусейни с поста муфтия Иерусалима. Он бежал, но продолжал направлять «арабское сопротивление» в Палестине из Дамаска и Бейрута. В ноябре 1941 г. в Берлине состоялась встреча Аль-Хусейни с Гитлером. В сводке новостей из Германии сообщалось: «Фюрер приветствовал великого муфтия Иерусалима, одного из выдающихся представителей арабского национального движения». В ходе встречи Аль-Хусейни называл Гитлера «защитником ислама», а тот, в свою очередь, пообещал своему единомышленнику «уничтожить еврейское поселение на Ближнем Востоке». Оба они пришли к согласию в том, что нацистская Германия и арабы Палестины — естественные союзники, поскольку у них общие враги — англичане, евреи и коммунисты. Муфтий заявил о своем намерении организовать арабское восстание и инициировал создание в германской армии арабского легиона. Канцлер Германии пообещал упразднить «еврейский национальный очаг» в Палестине и после войны предоставить арабам независимость и заверил, что главная цель Германии — уничтожение евреев. 1 марта 1944 г. по «Радио Берлина» муфтий призвал весь исламский мир к священному джихаду против евреев. Он заявил: «Арабы! Вставайте все, как один, и боритесь за ваши права. Убивайте евреев, где вы их только найдете. Это угодно Аллаху, истории и религии. Это спасет вашу честь». Этот «светоч» ислама умер в изгнании в Бейруте 1974 году.

Кровавая резня в Хевроне

20 августа 1929 г. после первых мусульманских беспорядков в Иерусалиме представители еврейской организации сопротивления «Агана» обратились к руководству еврейской общины в Хевроне с предложением эвакуировать евреев из города или предоставить им защиту. Однако главы общины, верившие в добрососедские отношения с мусульманами и в способность арабских старейшин предотвратить кровопролитие, от помощи отказались.

Вечером 23 августа Реймонд Кафферата, командовавший немногочисленными силами британской полиции в Хевроне, состоявшими почти целиком из арабов, узнав о беспорядках в Иерусалиме, попытался предотвратить погром в Хевроне. Он выставил полицейские заслоны и обратился к арабской толпе, собравшейся на автобусной станции, в попытке разрядить обстановку. В это же время к нему пришел за помощью главный раввин города рав Яков Слоним, которого на улице закидали камнями. Начальник полиции посоветовал евреям не выходить из домов. В тот же вечер сын раввина — банкир и член городского правления Хеврона Элиэзер Дан Слоним — предложил всем желающим укрыться в его доме, и многие евреи приняли это приглашение.

В пятницу, ближе к вечеру арабская толпа напала на здание ешивы «Слободка» и жестоко убила единственного находившегося там в то время учащегося Шмуэля Розенгольца. Через несколько часов делегация арабских старейшин сообщила начальнику полиции о том, что муфтий Иерусалима требует от них действий против евреев. Кафферата просил их воздержаться от насилия и сохранять порядок.

В субботу, в восемь часов утра вооруженная кольями, ножами, вилами и топорами арабская толпа, основу которой, по свидетельству очевидцев, составляли погромщики, прибывшие из Иерусалима, вышла на улицы Хеврона. Двое еврейских юношей были сразу убиты. Попытки вооруженной дубинками полиции остановить резню оказались безрезультатными, и толпы взбешенных арабов ринулись в центр города, в сторону еврейского квартала. Убийцы предложили раввину Слониму сделку: жизни евреев-сефардов будут сохранены, если они выдадут на расправу ашкеназов. Раввин отверг это предложение и был убит на месте. Он стал одним из 67 жертв погрома, освятивших своей смертью Б-жественное имя. Еще 53 хевронских еврея были ранены.

Часть полицейских примкнула к погромщикам, однако некоторые арабские жители города, рискуя своими жизнями, спасали евреев, предоставив им убежище в своих домах. Арабский врач доктор Абдал Ааль не только приютил большую еврейскую семью, но и, подвергая себя опасности, ходил по городу, разыскивал раненых евреев и оказывал им медицинскую помощь. Большинство евреев укрылись в здании британской полиции, проведя в осаде три дня. Вскоре после начала страшной резни толпа убийц была разогнана полицией, уже вооружившейся огнестрельным оружием, однако евреям не разрешалось покидать здание администрации, чтобы «не накалять страсти».

Свидетельство очевидца резни в Хевроне

Эти страшные события начались в пятницу 17 Ава (23 августа) 1929 года. Вскоре после отъезда из Хеврона бойцов «Аганы» закончилась пятничная молитва в мечетях, где озлобленные проповедники ислама призвали к насилию против евреев. После молитвы арабы стали собираться группами и запасаться камнями и палками. Они начали нападать на евреев и избивать их на улицах, ворвались в ешиву, где накануне субботы находился один-единственный ученик, и убили его. Британская полиция достаточно равнодушно взирала на эти зверства. Главы еврейской общины Хеврона бросились с мольбами о помощи в «Бэйт Романо», где размещалась британская администрация и полиция, однако командующий полицией велел им запереться в своих домах и не предпринимать никаких действий. Евреям ничего не оставалось, кроме как последовать этому указанию и укрыться в своих домах, превратившихся в западню.
В пятницу арабы еще опасались реакции британской полиции, однако вскоре убедились в том, что те не намерены защищать евреев. Утром в субботу 18 Ава арабы с холодным оружием в руках двинулись к еврейским домам с криками: «Режь евреев! Власти с нами!» Жаждущие крови, бесчинствующие массы убийц врывались в дома беззащитных жертв и безжалостно били, резали и рубили всех без разбора; над многими из них погромщики жестоко издевались, прежде чем их убить, насиловали женщин и девочек. Душераздирающие крики слышались из еврейских домов, многие евреи взывали о милости к своим «добрым» еще вчера соседям, но озверевшие арабы продолжали свою кровавую оргию с криками: «Режь евреев!»

Погромщики не сжалились ни над раввинами, к которым нередко приходили за советами, ни над директором банка Слонимом, который давал им ссуды на хороших условиях, ни над аптекарем Гершоном, оказывавшим им медицинскую помощь. Все они вместе с их женами и детьми были зверски убиты, а их жилища — разгромлены и разграблены. В слепой безумной ненависти арабы крушили все подряд в еврейских домах и даже полностью разбили содержимое аптеки и разрушили больницу «Бейт Адасса». Многие евреи оказывали сопротивление убийцам, но силы были слишком неравными. Однако более семидесяти арабов укрыли в своих домах и спасли около трехсот евреев.
Британские полицейские в течение нескольких часов не предпринимали никаких действий для прекращения резни беззащитных людей. Начальник полиции, восседая на коне, равнодушно наблюдал, как рядом с ним убивают двух евреев — братьев Хайкель, искавших у него помощи. Когда несколько вооруженных арабов, покончив с евреями, угрожающе двинулись в его сторону, «доблестный английский офицер» испугался за свою жизнь и сделал несколько предупредительных выстрелов в воздух. Услышав звуки стрельбы, погромщики начали разбегаться. На этом погром прекратился…
В тот день в Хевроне были убиты 59 евреев, еще 8 скончались позже от тяжелых ранений. Всем уцелевшим, среди которых было множество раненых, британские власти приказали покинуть свои дома и собраться во дворе полицейского участка. Оказать необходимую медицинскую помощь раненым было практически невозможно, поскольку аптека в больнице «Бейт Адасса» была полностью разгромлена арабами. Британские власти разрешили устроить ускоренные похороны погибших, допустив на кладбище лишь десять евреев для проведения молитвы. В отдельной могиле захоронили отрубленные части тел и пропитанную кровью одежду.
Три дня уцелевшие после погрома евреи сидели во дворе полиции под палящими лучами солнца без медицинской помощи и почти без пищи. Затем англичане приняли решение: погрузили всех евреев на грузовики и увезли в Иерусалим… Дома и все имущество евреев стали добычей арабских убийц. Британские власти, получившие от мирового сообщества мандат на управление Землей Израиля с целью создания в ней национального очага для еврейского народа, вместо предотвращения погрома или хотя бы строгого наказания виновных и оказания помощи пострадавшим возобновить нормальную жизнь, изгнали их из собственных домов, из их исторического города. Они наградили убийц и наказали уцелевших жертв. Арабы упивались победой: британские власти помогли им ликвидировать еврейское поселение Хеврона — одно из древнейших в Земле Израиля.

После страшных событий кровавой резни в Хевроне, когда зарубцевались раны на телах и в сердцах учеников, ешива Хеврон была основана в Иерусалиме и возобновила свою работу. В течение нескольких лет были построены добротные здания, пришло много новых учеников, и ешива превратилась в один из мировых центров Торы. Ее выпускники первыми начали духовную деятельность в Новом поселении на Святой Земле: преподавали Тору в городах и селениях, открывали ешивы, колели и центры изучения Торы. Они укрепили раввинат в Израиле. До тех пор в большинстве городов не было раввинов, и выходцы ешивы Хеврон стали раввинами во многих местах, существенно изменив положение в духовной жизни нашего народа.

Учение Мусар в Америке

Мы уже говорили о том, что ученики Сабы из Слободки распространяли Тору в Америке, и это оказало влияние на все мировое еврейство. Б-жественное Провидение позаботилось о том, чтобы Учение Мусар не пропало и великое духовное наследие не стерлось из памяти избранного народа. Первым учеником Сабы из Слободки, основавшим ешиву в Америке, был рав Йеуда Левенберг. Этот Шатер Торы был открыт в Нью Эйвон и позже перенесен в Кливленд. В 1917 г. в Бруклине была основана ешива «Тора Ведаат», которую на протяжении многих лет возглавляли рав Шломо Айман, рав Яаков Каменецкий и рав Реувен Грозовский. В 1933 г. в память о раве Исраэле Салантере в Балтиморе открылась ешива «Нер Исраэль». Ее главой стал рав Ицхак Яаков Рудерман. Высший Дом Учения в Лейквуде был основан в 1943 г. равом Аароном Котлером. Метивту «Рав Хаим Берлин» в Бруклине много лет возглавлял один из величайших учеников Сабы из Слободки рав Ицхак Гутнер. Ешиву «Рав Исраэль Меир Акоэн» в Бруклине, названную в честь Хафец Хаима, возглавил рав Давид Лейбович. Главой ешивы «Мир» в Бруклине, после ее спасения из Литвы благодаря визам, выданным консулом Японии в Каунасе Тиунэ Сугихара, стал рав Авраам Кальманович. Ешиву Каменец «Кнессет Бейт Ицхак» основал рав Нафтали Лейбович. Свои двери открыли многие Шатры Торы в Америке.

В США был создан союз «выходцев ешивы Слободка», члены которого занимались оказанием помощи двум филиалам ешивы в Литве и в Израиле и распространяли Учение Мусар.

Издание трудов Учения Мусар

После Первой мировой войны в сокровищнице духовного наследия Мусара начали собираться печатные издания. Прежде практически не случалось, чтобы рассуждения о мудрости трепета предавались широкой огласке. Кроме нескольких номеров журнала «Тевуна», изданных равом Исраэлем Липкиным (Салантером) еще в 1862 г., письменные рассуждения о мудрости трепета не выходили в свет. Мудрецы Мусара принципиально возражали против этого, и их Учение было доступно только ближайшему узкому кругу.

Однако после Первой мировой войны и возвращения ешивы Слободка в Литву рав Натан Цви начал поддерживать идею публикаций Учения Мусар для его широкого распространения во всем народе. В 1922 г. начали выходить в свет периодические издания «Хидушей Тора» и мудрости Мусара под редакцией рава Исраэля Зисселя Двореца. Эти брошюры назывались «Тевуна», что подчеркивало связь с основателем Учения Мусар равом Исраэлем Салантером и отражало преемственность поколений. Их издание стало первым шагом в создании печатной литературы по Мусару. В них публиковались выступления Сабы из Слободки, записанные его учениками, а также рассуждения рава Симхи Зисселя Бройде — Сабы из Кельма, размышления рава Ицеле Петербургера и записи рава Нафтали Амстердама — ближайших учеников основателя Учения Мусар рава Исраэля Салантера. Саба из Слободки обладал выдающимися способностями в изложении мысли, однако сам никогда не записывал своих рассуждений. Эта публицистическая деятельность на протяжении нескольких лет была очень активной в Литве и после Алии ешивы Слободка в Хеврон получила свое продолжение в Земле Израиля.

В 1928-1929 гг. в Ковно выходили в свет номера периодического издания «Ор Ацефен», содержавшие беседы и уроки Мусара Сабы из Слободки под редакцией рава Айзика Шера и рава Авраама Гродзенского. Спустя некоторое время объединение выпускников ешивы Слободка в Литве начало издавать ежемесячник «Кнессет Исраэль», посвященный Торе и Мусару. Необходимо также упомянуть журнал «Йешурун», который выпускали во Франкфурте-на-Майне рав Авраам Элиягу Каплан и рав д-р Йехиэль Вайнберг. Там на иврите и немецком языке печатались возвышенные идеи Мусара Дома Учения Слободки. Начало, положенное ешивой «Кнессет Исраэль», привело к тому, что в течение последующих лет вышло немало книг, посвященных учению Мусар, и одна из важнейших — «Хохма Умусар» — «Мусар Дома Учения в Кельме»^[2], состоящая из рассуждений Сабы из Кельма — великого учителя Сабы из Слободки.

Так из маленького зернышка, посеянного равом Натаном Цви Финкелем в предместье Ковно — Слободке, выросло могучее дерево с сильными корнями, вершина которого вознеслась до Небес, а развесистые ветви достигали краев земли. Очаги Торы и трепета вырастили десятки тысяч мудрецов Торы, отличавшихся возвышенным служением Небесам; развилось глубокое и всеобъемлющее воззрение на мир, и его сильнейшее влияние проникло во все слои Еврейской Общины. Так движение Мусар распространилось по всему миру.

Мусар ешивы Слободка

Рав Натан Цви Финкель получил сокровенное знание Учения Мусар от своего великого учителя — рава Симхи Зисселя Бройде — Сабы из Кельма. Однако, обладая от природы утонченной способностью распознавать истину, он подвергал тщательному исследованию каждую идею и порой не принимал рассуждений своего учителя в их изначальном виде. Их мнения расходились в некоторых тонких вопросах, и с течением времени у рава Натана Цви сложилось свое собственное видение Учения Мусар, и он развил методы педагогической практики, немного отличавшиеся от обычаев его раввина. Учение Мусар — широчайшее поле знания и служения Небесам, и в нем есть место для многих дорог и тропинок, ведущих к одной и той же возвышенной цели. Каждый мудрец выбирает для себя стезю, более подходящую его духовным качествам. Но, несмотря на личные особенности восприятия мудрости, рав Натан Цви относился к своему великому учителю с безграничным уважением и почтением.

Главное, в чем Саба из Слободки отклонился от традиционных взглядов на Учение Мусар, — это уделение особого внимания величию человека, ставшее основой его воззрения на утонченную природу людей и их уникальную задачу в этом мире. В те времена было принято указывать людям на их приниженность и малозначимость. Человеку от природы свойственно высокомерие, и весь свой успех он приписывает себе: «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»^[3]. Из этого некоторые приходят к отрицанию Б-жественного Провидения и восстают против своего Господина. Они высокомерно попирают все утонченные чувства и возвышенные намерения, и их чаяния сводятся лишь к удовлетворению своего тщеславия и страстей. Об этом предупреждает Тора: «И вознесется сердце твое, и ты забудешь Г-спода, Б-га твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства»^[4]. А гордыня и является причиной забвения Б-га и освобождения себя от царства Небес.

В качестве средства для излечения от этого недостатка учителя Мусара издревле советовали людям постоянно задумываться над своим состоянием: «Человек дуновению подобен, дни его — как тень проходящая»^[5]. Вся его жизнь — суета, его начало — из праха земли и его конец — возвращение в земной прах. Он произошел из «зловонной капли»^[6], создан из мутной материи, и все годы его жизни — «как цветок вянущий и как тень проходящая»^[7], и конец его — «могильные черви»^[8]. Такие мысли, глубоко укоренившиеся в сердце, устраняют из человека высокомерие, подавляют его дурное побуждение и исправляют духовные качества, что и является целью жизни.

Саба из Слободки усомнился в эффективности такого подхода в своем поколении. В прежние времена люди отличались величием души, их испытания достигали вершин Небес, и им было необходимо подавить высокомерие и усмирить свой дух. Но в последних поколениях, когда пал уровень человека, и все его внимание сосредоточено только на материальных интересах и телесных наслаждениях, в таком образе жизни и ходе мышления сокрыта большая опасность. Это может его окончательно подавить, убедить в собственной неполноценности, погасить в душе последние искры святости и полностью загубить стремление к возвышенности и духовному росту.

Эти размышления привели Сабу из Слободки к решению изменить методы воспитания в духе Учения Мусар, и вместо того, чтобы подчеркивать приниженность человека, раскрыть обратное: его возвышенную духовность. Ведь человек — высшее творение, созданное «по образу Б-га», в него помещена душа, высеченная из Небесной сокровищницы, — часть Б-га свыше — и ради него создан весь мир. Если это постижение глубоко укоренится в сердце, оно придаст силы духу, небывало вознесет человека, изменит весь его образ и устремит к возвышенным целям.

По этой причине в своих выступлениях рав Натан Цви уделял большое внимание изначальной сущности человека как творения рук Всевышнего, находящегося на недосягаемых высотах. Учитель раскрывал безграничные силы и способности, сокрытые в душе каждого из людей, и стремился помочь в духовном подъеме всем своим ученикам, пробуждая в их сердцах страстное желание подъема на высокие уровни, глубокого знания Торы и духовной цельности. Он вселял трепет в души людей, которые прежде пребывали в дремоте, убеждал их никогда не удовлетворяться достигнутым. В результате весь его Дом Учения наполнился стремлением к возвышенности и вознесенности.

В Доме Учения в Кельме не разделяли этих методов рава Финкеля. Там придерживались мнения, что недопустимо сразу ставить перед учениками предельно сложные задачи, а надо последовательно, не торопясь, помогать им в духовном развитии. Рав Натан Цви отвечал на это следующим образом: если подготовить человека к духовной работе и поставить перед ним высшую цель, то даже если он ее и не достигнет, все же в какой-то мере расширится его мышление и постижение. Но если перед ним ставить только небольшие и легковыполнимые задачи, то он далеко не продвинется и не возвысится над своим приниженным состоянием. В устах учителя звучала присказка: «Солдат, который не мечтает стать генералом, не будет и хорошим солдатом». В подтверждение этому он приводил слова наших учителей, благословенной памяти: «Человек должен говорить себе: когда же мои поступки уподобятся деяниям моих праотцов Авраама, Ицхака и Яакова?»^[9] Сыновьям Израиля следует стремиться к высшим духовным уровням прежних поколений.

Не все были согласны с подходом раввина. Некоторые считали, что его пути направляют людей к предельным достижениям, но не наполняют всецело их сердца. В действительности учитель так поступал не по причине недостатка у него сокровенного знания, а из-за того, что нет пределов духовному величию человека, сотворенному «по образу Б-га». Совершенствуя разум, он расширяет свои способности, перед ним раскрываются новые горизонты, усиливается его духовная жажда и в сердце находится все больше места для знания. У человека нет другого предназначения кроме духовного подъема, к чему ему следует постоянно и непрерывно стремиться, как сказал мудрейший из людей: «Путь жизни для разумного — ввысь, чтобы уклониться от Преисподней внизу»^[10]. Рав Финкель всячески помогал своим ученикам постичь величие человека и направлял их к возвышенным целям, отмечая, что, как правило, люди грешат из-за ограниченности своего мышления: «Человек не совершает грех, иначе как если в него проникает дух глупости»^[11]. Но если перед его взором раскроется истинная возвышенная реальность, его приземленные расчеты и низкие желания исчезнут сами собой, его мысли обретают ясность, а сердце — чистоту.

Саба из Слободки отмечал, насколько постижение величия души влияет на жизнь человека. Каждый должен понять: он является высшим Б-жественным творением и целью создания мира. Ни один шаг не остается незамеченным и оставляет след во всем мироздании, принося большую пользу или вред как ему самому, так и всему человечеству. Понимание этого позволяет человеку осознать свою высочайшую ответственность и обязанность в этом мире, что ведет его к великим деяниям. Ведь благодаря этому еврей начнет лучше понимать, что отдаление от Всевышнего наносит ему и всему миру большой урон. Но, приближаясь к Творцу, он духовно поднимается сам и возвышает весь мир: «В час, когда Всевышний, благословен Он, создал Первого человека, Он провел его по Ган Эдену, показал все деревья и сказал ему: посмотри, сколь они красивы и великолепны; и все, что Я создал — для тебя. Будь осторожен, чтобы не испортить и не разрушить Мой мир»^[12].

Воззрение на величие человека

Саба из Слободки считал, что состояние людей, в котором они предстают перед нашими глазами в последних поколениях, кардинально отличается от изначального образа человека, поскольку из поколения в поколение он претерпевал духовное падение. На протяжении целых исторических эпох люди осквернялись нечистотой, проникнувшей в их души, вследствие упрощенной и приниженной жизни. В нынешнем состоянии человек не является даже блеклой тенью определенного ему Всевышним величия.

Для изучения истинного образа человека нужно вернуться на тысячи лет назад и понять, какая роль ему отводилась в начале исторического процесса, прежде чем потускнело сияние его лица. Слова наших мудрецов, благословенной памяти, открыли Сабе из Слободки суть великого предназначения человека, его высочайший уровень в древние времена, условия жизни и влияние на весь окружающий мир. Такие темы обычно поднимаются в Тайном Учении, но рав Натан Цви считал их первостепенно значимыми для изучения каждым евреем в целях обретения истинного знания о величии человека и дарованной ему жизни.

Из Письменной и Устной Торы следует, что Первый человек был создан как возвышенное Б-жественное творение, крайне далекое от нашего сегодняшнего состояния. Об этом сказано в Писании: «И сотворил Б-г человека по образу Своему, по образу Б-га Он сотворил его…»^[13] Эта мысль постоянно прослеживается в Торе и в книгах Писания, и многочисленные заповеди по отношению к ближнему, исходящие из величия человека и обязанности относиться к нему с почтением, являются тому лучшим подтверждением: «Любим человек, сотворенный по образу Б-га, ибо по образу Б-га Он сотворил человека»^[14]. Это отметили наши мудрецы, установив свадебное благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь земли, Который создал человека по образу, по образу подобия Своего…»^[15]

Первый человек был «созданием рук Всевышнего», целью Творения. Из этого следует, что и его тело было результатом высшего замысла, сокровенного чуда… Он был создан из избранного праха, о котором наши мудрецы сказали: «Для сотворения Первого человека был собран прах со всех концов земли»^[16] и «Творец советовался со Своим Небесным судом о создании каждого его органа, дабы наделить его высшей мудростью»^[17]. Саба из Слободки считал ошибочными представления о том, что тело человека представляет собой сгусток грубой материи, и доказывал, что основой его сотворения является духовность. Ведь еще до того, как Творец «…вдохнул в его ноздри дыхание жизни»^[18], человек уже достиг невероятных уровней мудрости, и «…перед ним было раскрыто видение всех последующих поколений»^[19]. И, хотя он был создан как «прах земли»^[20], даже внешне его телесный образ затмевал свечение небесных звезд. И в материи, с точки зрения рава Натана Цви, заключен духовный корень и основы мудрости, о чем говорят наши мудрецы: «Пята Первого человека затмевала свет солнца — насколько же ярким было сияние его лица»^[21].

Рассказывает Мидраш: «Творец создал человека, который достигал своим уровнем небосвода, и “…вдохнул в его ноздри дыхание жизни”^[22] — часть Б-га живого»^[23]. Следуя своему видению, рав Натан Цви разъяснил, что речь идет о соединении высшей Б-жественной мудрости — души с нижней мудростью — телом. В качестве примера он приводил слияние огонька маленького фитиля с пламенем большого факела. Такое соединение стало вершиной создания человека и вознесло его на высочайшую ступень, намного превосходящую наши сегодняшние представления. Его мудрость затмевала постижение ангелов; Адам видел и понимал суть и природу всех творений на земле и каждому определил название, в точности соответствующее его сокровенной сущности.

В Своем милосердии Г-сподь даровал человеку бесценное сокровище —свободу выбора между добром и злом. В отношении всех остальных творений этого мира любое речение Всевышнего незамедлительно становилось завершенной реальностью: «Ибо Он сказал — и свершилось, Он повелел — и стало»^[24], но человеку предоставлена возможность восстать против Б-жественной воли и поступить по-своему. Поэтому Всевышний изрек: «Он — единственный в нижнем мире, как Я — единственный в высших мирах: “И сказал Г-сподь Б-г: вот стал человек как один из нас в знании добра и зла…”^[25]»^[26]. Адам был настолько велик, что в глазах остальных творений: Небес, земли и всего их наполняющего, высших и нижних миров, Небесного воинства, высших ангелов, почти достиг уровня Б-га: «И немногим Ты умалил его перед Б-гом, славой и великолепием увенчал его. Ты позволил ему властвовать над делами Твоих рук, все положил к его ногам»^[27]. Человек возвышается и властвует над всем мирозданием, в котором все сотворено, чтобы ему служить. Всевышний наделил его таким величием и возвышенностью, что ангелы ошиблись и решили провозгласить перед ним: «Святой!»… Они не были в состоянии охватить пределы его величия и не видели, что он — одно из творений, поэтому Б-гу потребовалось погрузить его в глубокий сон, чтобы другие создания не ошибались в том Кто Творец, а кто Его творение.

Рав Натан Цви утверждал, что не только духовные, но и физические силы человека в начале Творения кардинально отличались от свойственных нам сегодня. Он приводил высказывания наших мудрецов о величии человека, в частности, описание людей периода Потопа, которые за кратчайшее время добирались из одного края мира до другого и походя вырывали с корнем ливанские кедры. Хищные звери — львы и тигры — были в их глазах подобны блохам, а женщины беременели и рожали в тот же самый день… И если даже те, кто гневили и огорчали Всевышнего, теряя свой былой уровень с каждым поколением, стояли на столь великой ступени, насколько же в своей праведности был вознесен Первый человек сразу после его создания!

И поскольку целью всего сотворения мира было Б-жественное милосердие ко всему его наполняющему, как сказано: «Ибо сказал я: мир построен на милосердии; Небеса — на них Ты утвердил верность Свою»^[28], Всевышний предуготовил для человека безграничные утонченные духовные наслаждения. Рав Финкель не был согласен с тем, что удовольствия в этом мире — материальные; он считал, что в Творении все возвышенно и в нем вообще нет ничего приниженного. Основа всего мироздания — Б-жественная мудрость, как сказано: «Г-сподь мудростью основал землю, утвердил Небеса пониманием»^[29]. А мудрость — это не некая независимая реальность, созданная в нижнем мире, а исключительно духовное понятие, предшествовавшее Сотворению мира. Она не существует в отрыве от мира «Действия», и непосредственно связана с Творцом, Провидение Которого наполняет все мироздание, не оставляя пустого пространства.

В этот Б-жественный мир Всевышний поместил человека, дабы тот беспрерывно наслаждался высшими удовольствиями. Для него были созданы солнце, луна, звезды и множество творений, чтобы они прислуживали ему и доставляли радость. Всевышний сказал: «Я — Царь в высших мирах, а человек — в нижнем мире»^[30]. Все было передано в руки людей в целях созидания или, не дай Б-г, разрушения. Однако в действительности у человека нет ни сил, ни возможности совершить что бы то ни было самому, ибо все происходящее на земле определяется Б-жественной волей. Но ему предоставлена свобода выбора, воспользовавшись которой он может спустить небесное влияние в нижний мир для блага всех творений.

Также важно помнить: в начале Творения земля не была такой, какой мы видим ее сегодня. Ведь она тоже получила наказание из-за греха Адама и претерпевает упадок вместе с падением человека. Саба из Слободки часто приводил Мидраш: «В поколении Потопа люди засевали землю один раз в сорок лет, и им хватало собранного урожая»^[31]. До проклятия земли не было потребности в пахоте и севе — все произрастало само, как сказано: «Сдобные булочки и дорогие ткани росли на деревьях»^[32]. От человека не требовалось никакой физической работы — все, в чем он нуждался, возникало по Б-жественной воле, подобно тому, как чистый воздух, необходимый для нашего дыхания, находится в полном изобилии и без всякого ограничения. Творение служило человеку, даруя ему все, в чем он нуждался для своего удовольствия.

Адаму были незнакомы страх и тревоги, он не болел и не знал никаких неприятностей. Его жизнь была вечна и совершенна во всех аспектах и приносила ему лишь радость. Однако Всевышний считал, что всех этих наслаждений ему недостаточно, и создал для него Ган Эден — особое место, предназначенное для возвышенной и утонченной жизни. В нем произрастали красивейшие деревья, созданные в Шесть дней Творения, которые давали чудесные фрукты. Там были собраны все блага Небес и земли: всевозможные лакомства и ароматные благовония. Всевышний возвел для человека шатры из драгоценных камней и жемчуга. Мудрецы приводят описание Ган Эдена, выходящее за рамки нашего постижения. И кроме всего этого, Б-г посадил в саду Древо Познания добра и зла и Древо Жизни — источник всей вознесенной мудрости.

Адам пребывал в Ган Эдене, наслаждаясь безграничным Б-жественным присутствием, и ему была дана лишь одна заповедь: «Г-сподь, Он — Б-г…»^[33], включающая в себя постижение Б-жественной мудрости — все запреты и повеления Торы. Без малейшего труда и усилий он поднимался по ступеням знания на все более вознесенный духовный уровень, недосягаемый даже для небесных ангелов. Таков был его изначальный образ, таким он был создан, и так ему и его потомкам предназначалось жить из поколения в поколение во веки веков.

Однако Первый человек сохранил свою предельную вознесенность лишь на несколько часов. В десятый час после его сотворения он согрешил, вкусив от Древа Познания добра и зла, и это полностью изменило все Творение. В одно мгновение он пал с вершин своего величия и утратил право на высочайшие наслаждения, был сразу же изгнан из Ган Эдена, лишен чудесного блага, и его образ уменьшился. Сказали наши мудрецы: «Первый человек был от края мира до края, и когда он согрешил, Всевышний возложил на него Свою руку и уменьшил его, как сказано: “Сзади и спереди Ты сжал меня и возложил на меня руку Твою”^[34]»^[35]. Сократилось его величие, потускнело сияние лица, изменилась его пища, и он, и все его потомство стали смертными и превратились в кочевников на все поколения. Адам был проклят, обречен на болезни и слабость, страдания и мучения, несчастья и тревогу, трудности и невзгоды.

С того момента начался регресс всего Творения, продолжающийся из поколения в поколение вплоть до наших дней. И чем больше люди грешили — тем ниже опускались они и все мироздание до времен Потопа, когда они жили по тысяче лет, обладая необыкновенными силами. С тех пор человечество увядает физически, угасает духовно, ослабевая в своем постижении и качествах, и этот упадок продолжается уже несколько тысяч лет. Проходят целые эпохи: праотцов, пророков, людей Великого Собрания, мудрецов Мишны, Талмуда, Гаонов, Первых комментаторов, Последних комментаторов… Так об этом говорит Талмуд: «Сказал рабби Йоханан: “Сердца мудрецов прежних поколений были как внешние врата Храма, а сердца мудрецов последующих поколений — как внутренние ворота. Внешние врата Храма были двадцать локтей в ширину, а внутренние — десять локтей. Наши же сердца подобны ушку швейной иглы”. Абайе сказал: “Наше восприятие Талмуда подобно колышку, который пытаются втиснуть в узкое отверстие в стене”. Рава сказал: “Мы же в состоянии понять смысл сказанного лишь на глубину отпечатка, оставляемого пальцем на воске”»^[36].

Так деградация поколений продолжалась до наших дней, когда весь мир наполнился ложью и иллюзорными представлениями, сердца оказались невосприимчивыми к мудрости, материальность вытеснила духовность, и люди превратились в хищных зверей. И все это произошло несмотря на невиданное прежде развитие науки и технологий и раскрытие невероятных чудес Творения. Совершенно пропала человеческая совесть, дух людей помутнел, и все человечество покатилось вниз по крутому склону, дойдя до состояния «…и превосходства человека над животным нет, ибо все — суета»^[37].

Однако, несмотря на все это, рав Финкель считал, что истинная суть человека не претерпела ни малейших изменений. Все это падение — исключительно внешнее, затрагивающее только его поверхностные оболочки. Но в глубине, за этими наружными слоями скрывается вознесенная душа — часть Б-га свыше, Б-жественный образ, несущий в себе уникальные и чудесные силы. Во все времена она была в силах подняться и воспрянуть из приниженной нечистоты, разбить «нечистые оболочки», в которые была заключена в результате греха, и вернуться к своему источнику, достигнув уровня Первого человека. Конечно же, прийти к этому так же нелегко, как выкорчевать корни чертополоха и полыни, которые веками прорастали и укреплялись в почве, однако это все же возможно для человека, не утратившего Б-жественный образ, по которому он был сотворен.

И действительно, на протяжении поколений появлялись люди, сумевшие подняться в небывалые выси, стряхнуть с себя груз недостатков прежних эпох и возвратиться к своему возвышенному источнику. Рав Натан Цви утверждал, что к каждому человеку в любое время относятся на Небесах как к высшему творению, несмотря на все его грехи и недостатки. Его считают достойным вознесенных ступеней и безграничных наслаждений. Поэтому на Небесах оплакивают горькую судьбу человека в его падении. И даже если он достиг неимоверного богатства и царской славы, Небеса это не радует, ибо его предназначение включает в себя нечто неизмеримо большее. Ангелы Б-га скорбят о его приниженном состоянии, ограниченности понятий и оплакивают его словами, приведенными пророком Ирмеягу в книге Эйха: «Как в гневе Своем окутал Г-сподь дочь Цийона! С Небес на землю низринул красу Израиля…»[38]

Саба из Слободки говорил об экзистенциальном состоянии далекого от совершенства человека, приводя стих Торы: «И будет жизнь твоя висеть перед тобою, и ты убоишься ночью и днем и не поверишь в жизнь свою»^[39]. В настоящее время большинство людей настолько утратили духовные ценности прежних поколений, что чувствуют себя потерянными, постоянно испытывают горести и тревоги и даже не подозревают о возможности прийти к совсем другому видению картины мира. Они не могут себе представить, что человек — вознесенное Б-жественное творение — изначально предназначен для совсем иного — наслаждения Б-жественным присутствием в мире, где все предуготовано для его утонченной радости.

Саба из Слободки говорил, что перед каждым из нас ежедневно раскрывается сокровенное величие человека, но наши уши не слышат изрекаемое устами. Мы произносим цитаты о величии человека и близости к нему Г-спода, однако совершенно не задумываемся об их истинном смысле. Мы изучаем Священное Писание и видим великих прежних поколений, однако их возвышенные образы не оставляют в наших сердцах ни малейшего следа. Перед нами раскрываются чудеса, и Б-жественное Провидение ведет нас по жизни, но мы по-настоящему не осознаем этого и все объясняем случайным стечением обстоятельств, как будто мудрость заключается в неспособности увидеть Б-жественную руку.

В своих рассуждениях Саба из Слободки доказывает, что духовная мощь человека не иссякла и не исчезнет до последнего поколения — до эпохи Машиаха, да придет он вскорости, в наши дни! Он будет велик, как Первый человек до совершения греха, исправит все Творение и вернет его к добру. Именно таким Творец хотел видеть человека, сотворив его «по Своему образу и подобию». Учитель пришел к потрясающему заключению о том, что в последних поколениях потенциал человека еще больше, чем в прежних, ибо его величие определяется способностью осуществить свой выбор, сказать «нет» влекущему зову дурного побуждения и последовать за истиной. И в этом он превосходит все остальные творения на земле, включая небесных ангелов.

[1] Йешаягу 2:3.

[2] Двухтомник «Мусар Дома Учения в Кельме» вышел в свет на русском языке в нашем издательстве. — Примечание издателя.

[3] Дварим 8:17.

[4] Дварим 8:14.

[5] Теилим 144:4.

[6] См. Авот 3:1.

[7] Молитва в Рош Ашана и Йом Киппур.

[8] См. Авот 3:1.

[9] Тана Девей Элиягу Рабба, гл. 25.

[10] Мишлей 15:24.

[11] Сота 3а.

[12] Мидраш Рабба, Коэлет, гл. 7.

[13] Берешит 1:27.

[14] Авот 3:14.

[15] Семь свадебных благословений.

[16] Сангедрин 38а.

[17] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 12.

[18] Берешит 2:7.

[19] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 24.

[20] Берешит 2:7.

[21] Мидраш Рабба, Ваикра, гл. 20.

[22] Берешит 2:7.

[23] Ялкут Шимони, гл. Берешит.

[24] Теилим 33:9.

[25] Берешит 3:22.

[26] Мидраш Рабба, гл. Берешит.

[27] Теилим 8:6-7.

[28] Теилим 89:3.

[29] Мишлей 3:19.

[30] Песикта Рабба.

[31] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 34.

[32] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 15.

[33] См. Берешит 2:16. «И заповедовал Г-сподь, Б-г, человеку…» — повелел человеку

[34] Теилим 139:5.

[35] Сангедрин 38а.

[36] Эрувин 53а. Маариль Блох в книге «Уроки Знания» ешивы Тельз отмечает: «Мы узнаем, сколь ощутимо падение уровней поколений и как велика дистанция между прежними поколениями и последующими, хотя их отделяет друг от друга совсем небольшой промежуток времени! “Мудрецы древности — это поколение рабби Акивы, а последующие — поколение рабби Элазара бен Шамуа. А по другому мнению древние — это поколение рабби Элазара бен Шамуа, а последующие — поколение рабби Ошии” (Эрувин 53а). За столь короткий срок различие между ними в способности к постижению стало столь же значительным, как разница между шириной внешних и внутренних ворот Храма! И уже поколением позже, во времена рабби Йоханана, уровень упал настолько, что по сравнению с широтой и восприимчивостью сердец мудрецов прежних поколений, их сердца стали сравнимы с игольным ушком». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Материя и форма»).

[37] Коэлет 3:19.

[38] Эйха 2:1.

[39] Дварим 28:66.