Шофар с инкрустацией и родственные проблемы

Каждая заповедь Торы имеет собственную «индивидуальность», но существуют сквозные темы, которые связывают между собой различные заповеди в силу наличия объединяющего фактора.

Тора заповедует нам слушать голос «шофара» в праздник Рош а-Шана. «Шофар» представляет собой бараний рог. Для того чтобы быть уверенным, что звук, который мы слышим, исходит от стенок шофара, а не от трещин в них и т.п., в алахе существует целый ряд ограничений. В частности, в Вавилонском Талмуде («Рош а-Шана» 26б) приведена брайта, которая гласит, что если шофар покрыт золотом в месте, где он касается рта, то он непригоден для исполнения заповеди, а если его покрыли золотом там, где он не соприкасается со ртом трубящего, то им можно пользоваться.

В чем же именно состоит проблема покрытия золотом той части рога, которая касается уст трубящего? Раши^[1] в комментарии к листу 27а указывает причину данного требования: если узкий конец шофара инкрустирован золотом, то трубление происходит в эту золотую пластину, а не в сам шофар. В комментарии «Сфат Эмет» к Талмуду^[2] объясняется, что проблема здесь — «хацица», т.е. наличие преграды между самим шофаром и трубящим. И даже если не было никакого изменения в звуке, заповедь все равно не считается исполненной («Капот Тмарим», см. также Ритва, который объяснял иначе).

Рамбам в алахическом кодексе «Мишнэ Тора» («Илхот шофар, сукка ве-лулав» 1.6) постановил, что если шофар покрыт золотом изнутри или в том месте, которого касается ртом трубящий, то он не пригоден для исполнения заповеди. Сам Рамбам не указывает причину закона, однако рабейну Маноах, составитель книги комментария к «Мишнэ Тора», который называется «Менуха», приводит сразу две причины: во-первых, золото создает преграду между шофаром и трубящим (как объяснил автор «Сфат Эмет»), а во-вторых, заповедь требует слушать голос шофара, а мы слышим звук «трубления в золото».

Остановимся на утверждении, что проблема это «хацица». Данное понятие встречается и в контексте других заповедей, как, например, в отношении ритуального окунания женщины в «микву» или четырех видов растений, которые возносят в праздник Суккот. В Вавилонском Талмуде («Сукка» 37а) от имени раби Меира приводится брайта, согласно которой важные люди Иерусалима обвязывали лулав золотыми нитями, — и это несмотря на то, что ранее Талмуд учил из указания Торы «взять себе» четыре вида растений, что требуется полноценное и чистое удержание четырех видов, без какой-либо разделяющей вещи между заповеданным «букетом» и рукой держащего.

Для того, чтобы снять данное противоречие, Рава сообщает правило: все, что используется для украшения (т.е. играет вспомогательную роль), не рассматривается как «хацица».

Раз уж это правило действует в отношении лулава, то оно должно быть применимо и по отношению к шофару, и тогда золотая инкрустация на наружней части шофара, хоть и разделяет между губами и рогом, но все же не должна рассматриваться как препятствие, и наше отношение к ней должно быть именно таким — как будто ее и нет. Почему же тогда золотая инкрустация становится причиной непригодности шофара? Этим вопросом задавались и ришоним, и ахароним. В частности, а-Меири^[3] в своей книге «Бейт а-бхира» («Сукка» 37а) утверждает, что в случае шофара речь, конечно же, не идет о «хацице», а причина непригодности такого шофара для исполнения заповеди состоит исключительно в изменении естественного звука из-за золота — этот звук больше не является «голосом шофара». Это мнение разделяют Ритва^[4] и еще ряд авторов. А упоминавшийся выше автор «Сфат Эмет» предлагает другое решение проблемы: лишь в тех случаях, когда «украшение» предмета, предназначенного для исполнения заповеди, является следствием постановления мудрецов, действует правило, лишающее чужеродное добавление статуса «хацица» — как, например, в случае четырех видов, поскольку их необходимо соединить вместе, связать, а значит предмет, которым их связывают, рассматривается нами как интегральная часть всего «букета». Но если кто-то сам, по собственной инициативе сделал какое-либо украшение, не имеющее отношения к постановлениям мудрецов — тогда данное правило не действует, и добавление будет действовать как преграда между телом человека и предметом, предназначенным для исполнения заповеди.

Вернемся к утверждению, что проблемой является «хацица». Мы отметили выше, что Рамбам не обозначил причину закона.

В «Магид Мишнэ», комментарии к «Мишнэ Тора» Рамбама, написанном раби Видалем из Тулузы, цитируется проповедь Рамбана на праздник Рош а-Шана, в которой сказано, что причиной некашерности трубления является «эфсек» — разрыв между трубящим и рогом. Объяснение мнения Рамбана мы находим в респонсах «Авней Незер»^[5]. Во-первых, несмотря на то, что понятие «разрыв» («эфсек») звучит схоже с понятием препятствие («хацица»), которое было упомянуто выше, между ними существует тонкое, однако принципиальное различие: «хацица», как разделяющая вещь, несомненно, мешает, однако существует ряд правил (одно из которых мы упоминали выше), позволяющих в определенных случаях закрыть на это глаза. Но когда есть «эфсек», то все эти правила оказываются неприменимы, ведь нам требуется чтобы губы касались шофара — самого шофара — и трубили напрямую в него. Поэтому Рамбан утверждает, что есть еще один случай, при котором трубление в шофар не даст искомого алахического результата: если шофар не приставлен к губам, т.е. между губами и рогом есть разрыв, поскольку они разделены воздухом, то трубление не засчитывается, и тот, кто слышал такое трубление, не исполнил заповеди.

Ритва в своих комментариях к трактату «Сукка» (27б), и также Рашбац^[6] пишут, что Рамбан выучил этот закон из стиха: «Шофар к устам твоим» (Ошеа 8:1), — следовательно, существует требование чтобы шофар при трублении касался уст, а отсутствие касания является причиной считать трубление недействительным^[7].

Во-вторых, правило, согласно которому украшение — это не «хацица», верно в случае, когда исполнение заповеди происходит открыто, на виду — именно тогда предмет, предназначенный для заповеди, должен быть украшен. Если же предмет сокрыт, то данного требования нет, и украшение будет рассматриваться как «хацица». По этой причине нет обязанности расчерчивать пергамент для тфилин, ведь он всегда скрыт от глаз^[8].

Подведем промежуточный итог. Существуют три объяснения причины некашерности шофара, инкрустированного золотом таким образом, что трубящий не будет касаться губами самого рога: «Шулхан Арух» («Орах Хаим» 586.16) цитирует вышеупомянутую брайту («Рош а-Шана» 26б) о том, что если шофар покрыт золотом в том месте где он касается рта, то он непригоден для исполнения заповеди, а если его покрыли золотом там, где он не соприкасается со ртом трубящего, то им можно пользоваться. Следом «Шулхан Арух» добавляет, что если «отдалил шофар и подул в него, и так протрубил в него — непригодно для исполнения заповеди». Т.о. «Шулхан Арух» учитывает и мнение Рамбана. И раби Шнеур Залман из Ляд в своем кодексе «Шулхан Арух а-Рав» тоже пишет, что не должно быть разрыва между трубящим и шофаром, и если шофар с целью украшения был покрыт золотом по длине, то проблемы нет, но если он инкрустирован в том месте, которого касаются ртом, то такой шофар непригоден, потому что трубящий вставляет окончание шофара в рот, и губы покрывают его, а золото становится разделителем между губами и шофаром (и хотя здесь, по ряду мнений, нет проблемы «хацица», уста в любом случае должны касаться непосредственно шофара). А ниже (п.19) он пишет, что «если отдалил шофар немного от рта и подул в него, и так протрубил — обязанность слушать трубление не была исполнена». Аналогичным образом пишут автор «Левуш»^[9], а также автор «Атерет Цви»^[10] и другие авторы.

1. Изменение звука.

2. «Хацица».

3. «Эфсек».

С другой стороны, раби Хизкия ди Силуа в своей книге «При Хадаш» оспаривает мнение Рамбана, и считает, что заповедь считается невыполненной лишь в том случае, когда чужеродный предмет разделяет, как золото, а если разделяет исключительно воздух (т.е. нет касания), то это не называется разделением. Таким образом, автор «Ор Хадаш» присоединяется к тем, кто считает, что основа запрета покрывать золотом в месте касания устами — из-за проблемы «хацица», а не по двум другим причинам. Такого же мнения придерживался автор «Мате Эфраим»^[11]. По этой причине Хафец Хаим в своем комментарии к «Шулхан Аруху» «Мишна Брура» (586.76) пишет, что тот, кто протрубил в шофар, не приставляя его к губам, хоть и должен протрубить заново, но без благословения, установленного мудрецами, поскольку существуют мнения (первое и второе из списка выше), по которым в первом трублении не было никакого изъяна.

Насколько прав «При Хадаш» в своем утверждении что воздух не рассматривается как разделение?

В Вавилонском Талмуде («Звахим») упоминается что одежды коэнов должны подходить им по размеру и прилегать к телу. На листе 19а Рава задается вопросом: что если воздух раздул одежды и они не прилегают? Т.е. мы видим, что воздух может быть помехой при условии, что касание — это обязательное требование. Также Рамбам («Илхот келей Микдаш» 10.7) пишет, что во время облачения коэна в одежды требуется чтобы не было какой-либо грязи или пыли между плотью и тканью, а также вшей, даже если они живые, и чтобы одежда не раздувалась изнутри от воздуха, отдаляясь от плоти. Так что требование «касания» может быть достаточно критичным.

Дополнительный нюанс: могут ли капли воды тоже представлять собой проблему? Рамбам («Илхот аводат Йом а-Кипурим» 2.2) пишет: «Каждый раз, когда первосвященник меняет одежды, должен окунуться… Пять окунаний и десять освящений (омовение рук и ног) производит первосвященник в тот день. Каким образом? Снимает с себя будничные одежды и окунается, и поднимается, и вытирается, и одевает золотые одежды…». Автор «Мишнэ ле-мелех»^[12] пишет: «Вытирание упоминается в Талмуде после каждого окунания первосвященника, и не видел я у комментаторов чтобы касались этого вопроса: является ли вытирание обязательным, или же просто все купающиеся вытираются? Но из слова нашего наставника (имеется в виду Рамбам), который засчитывает вытирание как часть ритуала, видно, что это обязанность… Вот написал наш наставник что требуется остерегаться чтобы воздух не попал под одежды… и выходит, что к воде относится тот же закон что, и к воздуху — чтобы вода не была между тканью и плотью».

Если так, то следует задаться вопросом: создают ли капли воды на лулаве «эфсек» между растениями и рукой того, кто их держит? Этим вопросом задался рав Йехиэль Элер в своих респонсках «Амудей Ор» (гл.37). Выше мы уже видели, что не должно быть разделения между рукой и лулавом. Схож ли закон лулава с законами храмовой утвари и одеяний коэна? Автор не смог согласиться со словами «Мишнэ ле-мелех», ведь в трактате «Звахим» (24б) говорится что нельзя чтобы было что-либо, создающее разделение между ногами коэнов и каменными плитами пола, и аналогичным образом запрещена «хацица» в храмовой утвари, и Тосафот объяснили там в своем комментарии, что речь идет и об одежде коэнов. Т.е. закон о преграде в отношении пола и одежды одинаков.

Но в трактате «Псахим» (65б) и в трактате «Звахим» (35б) сказано, что кровь, чернило, молоко и мед, которые высохли, рассматриваются как разделение, а если они еще жидкие — то нет. Но если кровь, не успевшая засохнуть, не является «хацица», то как ею может быть вода? И более того — от воздуха ткань отдаляется от плоти, от воды же плоть становится мокрой, и ткань прилипает к ней. Похожее написали и «Маген гиборим»^[13] в комментарии к «Орах Хаим» (гл.27 ниже).

Дополнительный вопрос будет касаться тфилин, поскольку тфилин, подобно одежде коэнов, должен касаться напрямую плоти, и поэтому запрещено чтобы между тфилин и телом была какая-либо «хацица» («Звахим» 19а; Рош в «Илхот тфилин», гл. 18; «Шулхан Арух», «Орах Хаим» 27.4). По этой причине автор книги «Шней лухот а-брит» советует мыть бицепс перед накладыванием тфилин, и его мнение приводят автор «Маген Авраам», раби Шнеур Залман из Ляд и еще ряд авторов. Есть ли обязанность вытирать руки насухо после этого? Ответ на этот вопрос зависит от вышеупомянутого спора. Если существует отдельная обязанность полного соприкосновения, то да — и так пишет автор «Биркей Йосеф». Если же мы станем утверждать, что такого термина не существует в «словаре алахического анализа», а есть лишь «хацица», то нет и обязанности вытирать руки, и таково мнение «Маген гиборим».

Итак, мы затронули законы шофара, а от него, в силу тематической общности, перешли к лулаву, тфилин, и к законам, касающимся коэнов — т.е. обсудили вещи, которые не связаны друг с другом лишь на первый взгляд. Несомненно, можно было бы продолжить и затронуть заповедь омовения рук, однако поставленная цель — продемонстрировать путь анализа — уже достигнута.

[1] Раби Шломо Ицхаки, важнейший «классический» комментатор Танаха и составитель комментария в духе школ рабейну Гершом на большую часть Талмуда.

[2] Автор — раби Йеуда Арье Лейб Алтер из Гур.

[3] Менахем из семьи Меири, выдающийся мудрец из Прованса.

[4] Раби Йом Тов бен Авраам из Севильи.

[5] Их автор — раби Авраам Боренштейн из Сухачова.

[6] Раби Шимон бен Цемах Дюран из Алжира.

[7] И хотя невозможно вывести из книг Пророков что-либо в отношении законов Торы, но в данном случае речь не идет о «пропускании» текста Пророков через методы герменевтики — лишь о проверке того, что именно называется «трублением». Другими словами, Пророки и Писания используются как некое подобие «толкового словаря», если можно так выразиться, помогающего понять написанное в Торе. См. Вавилонский Талмуд («Бава Кама» 2а) и комм. Раши там.

[8] Тосафот в комм. к трактату «Менахот» 32б.

[9] Раби Мордехай Иоффе, ученик Рама и Рашаля.

[10] Раби Цви Кац, ученик Баха.

[11] Раби Эфраим Залман Маргалиот из Брод.

[12] Раби Йеуда Розанес — Хахам Баши, главный раввин Османской империи, комментатор Рамбама.

[13] Раби Йосеф Шауль Натанзон и раби Мордехай Зеев Этинга.

Из журнала Мир Торы