Запретительные заповеди Торы, причиной которых является посвящение Всевышнему

В Торе мы встречаем ряд запретов, касающихся определенных предметов, но причина, по которой эти предметы попали под запрет, не всегда состоит в том, что эти предметы чем-то «плохи» — наоборот, часто запрещенные к использованию вещи являются чрезвычайно важными, и поэтому они предназначены исключительно для служения Вс-вышнему, а не для будничных целей. Говоря о сути этих запретов мы неизбежно затрагиваем тему имущества, которое посвящено Храму, называемого «экдеш» — в частности, животных, которые поднимаются на жертвенник, или денег и материалов, посвященных для ремонта и функционирования Храма). Никто не имеет права использовать «экдеш» для своих нужд, а если человек это делает, то он пренебрегает их святостью («меила»), совершая тем самым тяжкий грех. В случае с «экдешем» в Иерусалимский Храм (читай Всевышнему) посвящается конкретная вещь — например, монета, которую хозяин принял решение пожертвовать: с того момента, как он принял это решение, монета принадлежит храмовой казне, посвятивший ее не может изменить свои планы и использовать монету для других нужд, и никто не имеет права присвоить ее себе. Однако в этой статье речь пойдет о другом, а именно о попадании под запрет целых категорий предметов, которые становятся запрещены несмотря на то, что большинство этих предметов не используется для служения Всевышнему. Есть и такие запреты, в случае с которыми некоторые предметы запрещены из-за своей важности. Например, отделенная от теста часть («хала)», первинки урожая («бикурим»), подношение коэну («трума») и некоторые др. вещи могут быть съедены исключительно коэнами, и лишь в состоянии ритуальной чистоты, а обычным евреям и коэнам в состоянии нечистоты они запрещены именно потому, что обладают святостью, и их съедение является заповедью.

Масло помазания («шемен а-мишха») и смесь воскурения («кторет»)

Тора запретила умащаться маслом, предназначенным для помазания священных предметов, и так же запретила делать другое масло, подобное ему (Шмот 30:31-33): «А сынам Исраэля говори так: маслом священного помазания будет это Мне для поколений ваших; На тело человека не должно возливать, и по его составу не делайте подобного ему; оно свято, свято будет оно для вас. Человек, который составит подобное ему и который возложит от него на чужого, искоренен будет из народа своего».

Смысл этих слов Торы в том, что это масло предназначено для посвящения Всевышнему с помощью помазания, которое было осуществлено однократно в течение Семи дней посвящения^[1] — для освящения Мишкана, его сосудов, Аарона и его сыновей; и далее, на все поколения, для помазания первосвященников, а также «коэнов, помазанных на войну» и царей из дома Давида (который тоже является помазанником Всевышнего)^[2].

Масло, которым помазывают для служения Вс-вышнему, непозволительно использовать для будничных целей — такое использование недостойно высокого предназначения этого масла. Ведь данное масло предназначено именно для помазания на служение Всевышнему, и лишь в этом случае помазание будет считаться полноценным посвящением.

Точно так же как запрещено делать масло, идентичное маслу помазания, запрещено изготавливать смесь для воскурения с тем же составом, что был у смеси для воскурения в Храме (Шмот 30:37-38): «И курение, которое сделаешь, по составу его не делайте для себя; свято будет оно для тебя Господу. Человек, который сделает подобное ему, чтобы обонять его, искоренен будет из народа своего».

Смысл данного запрета состоит в том, если простые люди будут пользоваться такой же смесью для воскурения, как та, которую используют для воскурения в Храме, то это недостойно высокого статуса смеси, использовавшейся для заповеданного служения.

Подобным образом объяснили эти заповеди Бехор Шор^[3], Рамбам^[4]и «Хинух»^[5]. Большинство мудрецов вообще не привели никакого объяснения смысла этих заповедей — по всей видимости из-за того, что он очевиден.

Запрет делать предметы, которые подобны используемым в Храме

В Талмуде написано, что есть запрет строить дом, подобный Храму, или делать домашнюю утварь, подобную храмовой. «Рош а-Шана» (24а), «Менахот (28б), “Авода Зара” (43а): “Человек не должен делать дом в форме [внутреннего[ Храмового зала (ивр. “эйхаль”), экседру в форме внешнего Храмового зала (ивр.: “улам”), двор в форме Храмового двора (ивр.: “азара”), стол в форме Храмового стола, светильник в форме Храмовой Меноры”.

Несмотря на то, что в Талмуде данный запрет выводится из стиха Торы, в котором говорится об идолах (Шмот 20:20), этот запрет, тем не менее, не основан на запрете идолопоклонства. Он связан с тем, что из уважения к Храму не следует копировать его части или сосуды для использования обычным человеком в быту. Однако другие запрещенные к созданию формы (Солнце, Луна, созвездия и звезды, а также ангелы и объемное изображение человека) запрещены, по всей видимости, из-за связи этих изображений с идолопоклонством (в частности, глядя на объемное изображение человека, люди могут подумать что это идол)^[6].

Нутряной жир (“хелев”) и кровь

Смысл запрета есть нутряной жир^[7] состоит в том, что он предназначен для подношения Вс-вышнему, а не для съедения простым человеком. Следует отметить, что запрет касается не только приносимых в жертву животных, но и тех животных, которых зарезали в обычном порядке, ради еды.

Запрет “хелева” сформулирован в словах “весь нутряной жир — Г-споду” (Ваикра 3:16-17): “И воскурит их священнослужитель на жертвеннике, — хлеб огнепалимой жертвы, в благоухание-удовлетворение; весь нутряной жир — Г-споду. Закон вечный для поколений ваших во всех селениях ваших: никакого нутряного жира и никакой крови не ешьте”.

Тора подчеркивает, что нутряной жир запрещен лишь у тех видов животных, которые поднимаются на жертвенник (Ваикра 7:23-25): “Говори сынам Исраэля так: Никакого нутряного жира воловьего и овечьего и козьего не ешьте. А нутряной жир падали и нутряной жир растерзанного^[8] может использоваться для всякой работы, но есть не должны вы его. Ибо всякий, кто ест нутряной жир от скота, из которого приносят огнепалимую жертву Г-споду, искоренен будет тот, кто ест, из народа своего”.

В жертву приносятстся только три вида млекопитающих (корова, коза и овца) и два вида голубей^[9]. При принесении в жертву любых животных жертвенник кропят кровью. Сжигаемые на жертвеннике части животных, приносимых в предназначенную для съедения жертву “хатат” или “ашам” (две разновидности приношений за грех, который совершен по ошибке), а также в мирную жертву (“шламим”) называются “эмурин” (см. далее), причем сжигаются только “эмурин” у млекопитающих. Если в качестве одного из перечисленных видов жертвоприношения используется голубь^[10], то не сжигают никакой части птицы, ограничиваясь кроплением жертвенника кровью. Поэтому жир птиц, в том числе и голубей, не запрещен, также как не запрещен жир других видов млекопитающих, помимо вышеуказанных.

По мнению большинства ришоним запрещены лишь те виды жира, которые подносятся Вс-вышнему^[11]. Однако, есть такие части животных, которые поднимаются на жертвенник (“эмурин”), но не запрещены в пищу. Это “йотерет а-кавед”^[12], почки и хвост овцы (ивр.: “алья”)^[13].

Следует отметить, что слово “хелев” используется в Писании иносказательно, в значении чего-либо отборного, лучшего^[14]. Возможно поэтому именно “хелев” запрещен, а “йотерет а-кавед” или почки нет, ведь именно “хелев” является символом избранной, наилучшей части, подносимой Всевышнему. Касательно хвоста овцы, исходя из заключения в Талмуде (“Хулин” 117а), мы учим, что он не запрещен, потому что запрет накладывается лишь на то, что есть у всех трех видов животных с запрещенным жиром, в то время как “алья” есть только у овцы. Можно объяснить, что именно поэтому данная часть не является символом подносимого Всевышнему, сопоставимым по важности с нутряным жиром^[15].

Многие ришоним объяснили смысл запрета “хелева” именно необходимостью исключить из рациона людей то, что поднимается на жертвенник. Так понимали эту заповедь рабейну Там^[16], Ибн Эзра^[17], Бехор Шор^[18], Рамбан^[19], и по некоторым мнениям, Рамбам^[20].

Это же объяснение многие ришоним привели в отношении запрета употреблять в пищу кровь (см. в примечаниях относительно “хелева”). И действительно, в обоих случаях упоминания запрета “хелева” в Торе, он фигурирует вместе с запретом употребления крови, что указывает на связь этих запретов, причем и в первом, и во втором случае эти запреты приведены в Торе в контексте жертвоприношений. Однако в случае с кровью, в отличие от “хелева”, под запрет попадает даже кровь птиц и диких животных, а не только тех видов, которые приносятся в жертву. Причина в том, что у запрета употребления крови в пищу есть еще один смысл. Сама Тора дает объяснение запрету крови (Ваикра 17:11): “Ибо душа плоти в крови” (см. также Берешит 9:4 касательно запрета есть от живого, поскольку этот запрет связан с запретом крови в пищу общим смыслом). Несмотря на то, что после Потопа Всевышний разрешил есть мясо, это все равно не позволяет есть кровь, которая является носительницей жизни. И эта причина действительна не только относительно жертвенных животных (См. выше в комментарии Бехор Шора).

“Шаатнез”

Прежде, чем перейти к обсуждению запрета “шаатнеза” (одежды из смеси шерсти и льна), который, согласно ряду объяснений, имеет такой же смысл что и другие заповеди, упомянутые в данной статье, нам следует вкратце рассмотреть запреты “килаим” (запрещенных смесей) в целом.

Тора упоминает эти запреты дважды. В Книге Ваикра (19:19) написано: “Законы Мои соблюдайте: скота твоего не своди с разновидным, поля твоего не засевай разновидным, и платья из разновидного, из смеси шерсти со льном, пусть не будет на тебе”. А в Книге Дварим (22:9-12) написано так: “ Не засевай твоего виноградника разновидным, чтобы запретным не стал урожай. Посевы, какие посеешь, и урожай виноградника не паши на быке и осле вместе. Не надень смешанного, шерсти и льна вместе. Кисти сделай себе на четырех углах твоего облачения, в которое облачаешься”^[21].

Мы видим, что в Книге Дварим изложение запрета “килаим” в отношении посевов претерпело изменение относительно написанного в Книге Ваикра, но это касается законов “килаим” вообще, а не смысла данного запрета, и обсуждение этого вопроса выходит за рамки нашего обсуждения. Запрет скрещивания видов, приведенный в Книге Ваикра, был заменен в Дварим на запрет ставить в одну упряжь для вспашки животных разных видов, и этим моментом мы займемся ниже.

В книге Ваикра Тора называет все запрещенные смеси одним и тем же словом — “килаим” (“разновидное”), и это усиливает ощущение, что у всех этих запретов один и тот же смысл. Более того, возможно, что фраза “Мои законы соблюдайте” (ивр. “эт хукотай тишмору”) обосновывает эти запреты. Иногда слово “хок” в Танахе обозначает границу или установленную меру чего-либо^[22]. Соответственно, можно понять, что смыслом этих запретов является сохранения видов такими, какими их сотворил Всевыший.

Подобным образом объяснили эти запреты многие мудрецы^[23].

Приведенное объяснение представляется весьма логичным в отношении скрещивания животных, и несколько менее когда речь идет о сажаемых вместе растений. Однако запрет смеси материалов в одежде не кажется столь уж понятным, поскольку речь идет о неодушевленном предмете, и никакого действительно нового вида не возникает. И действительно, Рамбан объяснил запрет “шаатнеза” необходимостью отдаления от создания других запрещенных смесей.

Кроме того, если мы считаем “килаим” нежелательным вмешательством в творение Вс-вышнего, то непонятно, почему именно в одеяниях священников (“эфод”, “хошен”, “авнет”)^[24]. Тора предписывает использовать “шаатнез”. Сам шатер Переносного Храма в пустыне — Мишкана — и некоторые другие ткани, использовавшиеся в храмовой конструкции, были сделаны из “шаатнеза”, хотя в отношении них Тора и не использует термин “шаатнез”. Однако мнение Рамбана, который считал что запрет “шаатнеза” это лишь отдаление от других “килаим”, представляется понятным и логичным. (См. также объяснение рабейну Бахьи в комментарии на Ваикра (19:19), в котором он излагает тайный, мистический смысл этих заповедей).

Запрет пахать вместе на быке и осле не упоминается в Книге Ваикра — мы видим его только в Книге Дварим, где им “заменяется” запрет скрещивать животных разных видов. И там этот запрет не называется ни словом “хок”, ни термином “килаим”, однако упоминается вместе с запретами “килаим” виноградника и “шаатнеза”. Смысл этого запрета некоторые мудрецы объяснили отдалением от скрещивания^[25]. В то же время, другие мудрецы объяснили этот запрет состраданием к животным^[26]. Запрет пахать, запрягая вместе животных разных видов, распространяется не только на осла с быком, но и на другие виды животных^[27], и это склоняет чашу весов в пользу первого объяснения, о чем написали Рамбам и рабейну Бахья.

Рамбам объяснил запреты “килаим” не так, как большинство ришоним. Запреты “шаатнеза” и смешивания растений, по мнению Рамбама, объясняются тем, что Тора хотела отдалить евреев от путей идолопоклонников^[28], а запрет скрещивать животных — тем, что Тора не хотела чтобы евреи своими руками заставляли животных вступать в такие половые отношения, которые для них не будут являться подобающим действием. Запрет пахать на быке и осле он объяснил отдалением от запрета скрещивать животных^[29].

По мнению некоторых ришоним, “шаатнез” запрещен к ношению именно из-за того что он предназначен для ношения священнослужителями в Храме. Если придерживаться этого мнения, то вопрос как Тора могла заповедать евреям носить в Храме запрещенную смесь шерсти и льна отпадает. Возможно, поскольку ткань “шаатнеза” составлена из двух видов материалов, то она считается более ценной, и поэтому предназначена для Храма.

Так объяснил эту заповедь рав Йосеф Бехор Шор в комментарии на Ваикра (19:19): “И смысл: поскольку одежды коэнов в Храме были “килаим”, шерстью со льном, как сказали: “поскольку “шеш” — лен, а “тхелет” — шерсть [окрашенная в голубой цвет]”, и запрещено обычному человеку пользоваться ими, это подобно запрету нутряного жира и крови, которые запрещены из-за того, что они поднимаются на жертвенник. И так же масло помазания, о котором написано: “И по его составу не делайте подобного ему”, и о смеси для воскурения написано: “Человек, который сделает подобное ему, чтобы обонять его, искоренен будет из народа своего”, поскольку это все равно как пользоваться царским скипетром, и это запрещено, так же как запрещено нарушать его закон. А если ты скажешь: пусть будет запрещена так же смесь “тхелета”, пурпура и червленицы” (разных красок для шерсти, использовавшихся в одеждах коэнов), — то в этом нет нужды: после того как была изменена одна вещь и в ней нет “килаим”, нет нужды [делать и другие изменения]. Так же как мы говорим касательно масла помазания и смеси для воскурения: “и по его составу не делайте подобного ему” — поэтому если изменил состав, то нет более нужды (т.е. это уже не запрещено). И относительно меноры наши мудрецы сказали: “Но можно делать [светильник] с пятью, шестью или восемью ответвлениями”. И также Писание потребовало касательно одеяний Аарона, которые сделаны на поколения (т.е. запрещена именно одежда, которая подобна одежде Первосвященника), но не требовало этого в отношении одежды обычных священников, и белого одеяния [Первосвященника] на Йом Кипур, которые не на поколения».

Бехор Шор также упоминает об этом, хоть и не столь подробно, в комментариях на Шмот (30:38) и Дварим (22:11). Подобным образом объяснили запрет «шаатнеза» и другие мудрецы^[30].

Несмотря на то, что это объяснение отвечает на вопрос почему было заповедано использовать «шаатнез» в Храме, тем не менее, это объяснение вызывает определенные трудности. Как уже было упомянуто, Тора называет все запреты смесей одним и тем же словом — «килаим», и всегда приводит их вместе, что создает впечатление, что у них один, общий смысл. Впрочем, возможно Тора упоминает их вместе только из-за технического внешнего сходства — смешения двух видов, точно так же как Тора помещает заповедь цицит сразу после запрета носить «шаатнез», что можно объяснить просто тем обстоятельством, что обе заповеди связаны с одеждой. И так же Тора озаглавливает эти запреты: «Мои законы соблюдайте». Как мы упомянули выше, это можно понять как указание не изменять творение Всевышнего. Кроме того, Тора ни разу не называет одеяния священников словом «шаатнез» (и «килаим» тоже, но это понятно, поскольку это слово, по всей видимости, имеет отрицательную коннотацию), и никак не подчеркивает что запрет надевать «шаатнез » связан с тем, что эта смешанная ткань предназначена специально для Храма (в отношении запрета «хелева», например, Тора этот момент специально подчеркивает).

[1] Той недели, когда Мишкан и Аарон с сыновьями были посвящены для служения Всевышнему. Наши мудрецы называют этот период «Шиват йемей а-милуим» — «Семь дней посвящения». Корень слова «милуим» взято из Торы (Шмот 28:41; 29:9 и др.). Касательно значения этого слова в контексте Торы существуют различные мнения. По мнению Раши (комм. на Шмот 28:41) оно означает посвящение и назначение на какую-либо должность, и в данном случае Храм посвящается, а священники назначаются для служения Вс-вышнему. См. также другие обьяснения, которые приводят в своих комментариях Рамбан (Шмот 28:41) и Шадаль (Шмот 29:9).

[2] Шмот 30:22-30; «Крейтот» 5б; Рамбам «Мишнэ Тора» «Илхот клей а-микдаш» 1.7 на осн. «Йома» 73а и «Орайот» 12а. См. также комментарий Рамбана на Шмот (30:33): «Но это так: заповедал чтобы сейчас посвятил им Аарона и его сыновей, и сказал: “маслом священного помазания будет это Мне” — помазать им Моего святого помазанника, которого Я выберу “на все ваши поколения”, и не будет возложено от него на постороннего, не принадлежащего Мне, и поэтому им будут мазать царей и первосвященников, ибо и те, и другие являются помазанниками Вс-вышнего. И написано (Теилим 89:21): “Я нашел раба своего, Давида, Моим святым маслом помазал его” — т.е. маслом, которое является священным помазанием для Меня».

[3] Бехор Шор в комментарии на Шмот (30:38) пишет: «“Человек, который сделает подобное ему (т. е. смеси для воскурения)…” И так же сказал касательно масла помазания, поскольку это неуважительно пользоваться скипетром царя. И так же сказали наши мудрецы: “Пусть человек не делает дом в форме Храма, и семисвечный светильник, но [может] делать шестисвечный или восьмисвечный”. И по той же причине запрещено носить “шаатнез” (одежду из смеси волокон шерсти и льна), поскольку одеяния священников — это “килаим” (запрещенное Торой смешение видов растений, животных или материалов, из которых делается одежда): “шеш” — это лен, а “тхелет” — это шерсть (окрашенная в голубой цвет)», как сказали наши мудрецы. И не подобает, чтобы посторонние носили такую же одежду как те, кто служит Всевышнему». И так же он пишет в комментарии на Ваикра (19:19).

[4] «Морэ Нэвухим» (ч. 3, гл. 45). Но стиль Рамбама несколько отличается от сказанного выше: «Однако причина запрета делать то, что подобно маслу помазания и смеси воскурения очень ясна: чтобы не вдыхали этот запах нигде, кроме как там, и тогда он будет производить на них сильное впечатление. И чтобы не думали, что любой, кто будет помазан этим маслом, станет избранным, поскольку это приведет к бедам и спорам».

[5] «Сефер а-хинух», заповедь 108 (касательно запрета умащаться маслом помазания): «Из корней этой заповеди: она так же для того, чтобы возвеличить Храм и то что в нем. И поэтому не подобает простым людям пользоваться тем маслом, но лишь для избранных из народа оно — для священников и царей. И из-за того что оно будет недоступно народу, оно станет ценным и желанным в их глазах. Ибо ценность вещей для большинства людей зависит от того, насколько редки эти вещи у них».А в заповедях 109 и 110 (запрет делать подобное маслу помазания и смеси для воскурения) он отсылает к объяснению данному в заповеди 108.

[6] Следует отметить, что запрет копировать храмовую утварь Рамбам включил в законы Храма («Илхот бейт а-бхира» 7.10), однако запреты создания вышеперечисленных форм он поместил в законы, связанные с запретом идолопоклонства («Илхот авода зара» 3.10-11). И это хорошо согласуется с данным выше объяснением, согласно которому причины данных запретов различаются. См. также комментарий Бехор Шора (Шмот 30:38 и Ваикра 19:19). Данные отрывки приводятся в этой статье в отношении масла помазания, смеси для воскурения и шаатнеза.

[7] Есть и другой животный жир, который разрешен в пищу.

[8] До тех пор пока евреи не вошли в Землю Израиля, они могли резать животных только в качестве жертвоприношения, а не просто ради еды. (См. Дварим 12:20 и далее, а также «Хулин» (16б), согласно мнению раби Ишмаэля, которое соответствует простому смыслу стихов Торы). Соответственно, единственным мясом, помимо жертвенного, было запрещенное в еду мясо падали и растерзанного животного, и его «хелев» Тора разрешает к использованию, но не для еды. Однако теперь, когда обычное мясо разрешено, «хелев» запрещен для еды и разрешен к иному использованию.

[9] Сизый голубь и обыкновенная горлица.

[10] В жертву «ашам» приносятся только бараны.

[11] См. Сифра («Цав»10:9) и «Энциклопедия Талмудит», т.15, столбцы 103-106.

[12] Есть спор ришоним что это такое — диафрагма, или хвостатая часть печени.

[13] Который весьма жирен и является отборной частью. См. Раши на Ваикра 3:9.

[14] См., например, Берешит 45:18 и Дварим 32:14. По этой же причине и другие органы, подносимые Вс-вышнему, называются «хелев». См. Рамбам «Мишнэ Тора», «Илхот маахалот асурот» 7.5.

[15] Также следует отметить, что Писание часто упоминает «хелев» и кровь как то, что подносится Всевышнему. См., например, Йешааяу 1:11; Йехезкель 44:7 и 44:15.

[16] В комментарии Рамбана на трактат «Хулин» (5б) приводится мнение рабейну Тама, который считал что «хелев» и кровь подобны и запрещены одинаковым запретом, и если кто-то употребит в пищу «хелев» или кровь то ему полагается наказание «карет» (отсечение души). Запрещены они, по словам рабейну Тама, из-за одной причины: они поднимаются на жертвенник ради искупления. А тот человек, который нарушает один из этих запретов, может нарушить и другой (мы считаем, что тот, кто нарушил одну из этих заповедей, нарушает и вторую). Аналогичным образом мнение рабейну Тама изложено в комментарии Рашбы и Тосафот (там же).

[17] В своем комментарии (Ваикра 3:16) Ибн Эзра пишет: «Весь нутряной жир Всевышнему. Это правило, и поскольку“хелев” и кровь предназначаются Вс-вышнему, то они запрещены вам».

[18] В своем комментарии (Ваикра 17:11) Бехор Шор говорит о запрете крови: «“Ибо душа плоти в крови, и Я назначил вам ее…” — т.е. Я запрещаю ее по двум причинам. Во-первых, поскольку она душа, и не подобает ее есть. Во-вторых, из-за того, что я отдал ее [вам на жертвенник]. В итоге получается, что у тех [видов] животных, [которые] приносятся в жертву [кровь запрещена по] двум причинам. А у диких животных и птицы она запрещена [только] из-за того что она — душа. И поэтому кровь запрещена у всех домашних и диких животных и птицы. Но весь “хелев” запрещен только из-за того, что его подносят [Всевышнему]. И поэтому он запрещен только [у тех видов животных], которые приносятся в жертву. И оба эти запрета — запреты святости, ибо их святость запрещает их, а не как в прочих запретах, где [запрещенные вещи] противны и нечисты. Поэтому относительно тех [видов] животных [которые] приносятся в жертву известно что их кровь запрещена, ведь их кровь пригодна для окропления жертвенника, и поэтому не надо никакого отличительно знака [что она запрещена], поэтому сказано: “пусть изольет его кровь и покроет ее землей”. Но кровь диких животных и птицы, которая не приносится в жертву, Тора обязала покрывать, чтобы было заметно что она запрещена». И аналогичным образом он пишет в других местах в своем комментарии (Ваикра 7:23-24; 11:2; 19:19).

[19] См. выше приведенные Рабманом слова рабейну Тама. См. также комментарий Рамбана (Ваикра 17:11-12): «“Ибо душа плоти в крови, и Я назначил вам ее [возлагать] на жертвенник…” — смысл этого стиха в том, чтобы сказать, что [Тора] запрещает нам кровь, потому что дает ее на жертвенник во искупление наших душ, и это доля Всевышнего, так же как и “хелев”. И если спросим: почему [Б-г] запретил кровь диких животных и птицы, которая не приносится в жертву, то мы ответим вопрошающему, что хотел отдалить нас от любой крови как таковой, чтобы мы не перепутали.Несмотря на то, что не сделал так в отношении “хелева”, ибо он ясно отличим (т. е. приносимый в жертву хелев сильно отличается от других видов, но разные виды крови похожи друг на друга, и мы могли бы перепутать их, поэтому Тора запретила любую кровь). А рав (т. е. Рамбам) написал в “Морэ Невухим” (ч.3 гл. 46) что халдеи отвращались от крови и считали ее нечистой, но ее поедали те, кто хотел соединиться с демонами, и с их помощью предсказывать будущее. А Тора всегда намеревается разрушать построения их глупостей, делая обратное их намерениям, поэтому запретила кровь в пищу, и выбрала ее для очищения окроплением и для подношения на жертвенник для искупления. И поэтому сказал:“И обращу лицо Мое на человека, поедающего кровь” (Ваикра 17:10), так же как сказал относительно отдающего свое потомство Молеху, что является подношением одному из идолов, и так не было сказано ни про какую другую заповедь. Это объяснение логично, но стихи не указывают на него. Однако они всегда дают причину запрету крови: “Ибо душа всей плоти в крови, в крови душа”, ибо душа плоти — в крови она, и повторено в “Мишнэ Тора” (здесь имеется в виду книга Дварим): “Только крепись не есть крови, ибо кровь — это душа, и не поедай душу вместе с плотью” (Дварим 12:23). Так следует объяснить этот запрет: Всевышний сотворил все нижние [т. е. земные] творения ради человека. Ибо он единственный среди них, кто знает своего Создателя, но, тем не менее, изначально Он разрешил людям в пищу только растительное, но не обладающих душой [т. е. животных], как написано в главе “Берешит”: “Вот Я дал вам всю траву, дающую семя…” (Берешит 1:29). И после Потопа, когда [животные] были спасены Ноахом, и он поднес из них жертвоприношение, и оно было принято, то Он разрешил резать [животных], как сказано: “Все движущееся, которое живет, вам будет едой, как зелень травы я даю вам все” (Берешит 9:3), ибо они живы благодаря человеку. И вот, Он разрешил их тело, которое живет благодаря человеку, чтобы оно было для пользы и употребления человеком. А их душа должна быть искуплением человека, путем подношения Всевышнему, а не чтобы [люди] ее ели. Ведь не подобает чтобы обладающий душой поедал душу, ибо все души принадлежат Всевышнему: как душа человека, так и животного — все принадлежат Ему.А по пути грека (т.е. Аристотеля), как он объясняется своими последователями, от действующего разума (“сехель а-поэль”) искрится светлое и очень чистое сияние, и из него выходит искра животной души, и по некоторым аспектам она является полноценной душой. Поэтому у нее есть разум убегать от опасности, и следовать за удовольствиями, и она узнает своих ближних, и любит их так, как собаки любят своих хозяев. И она хорошо узнает домодчадцев своего хозяина. И также у голубей есть разум и познание.Еще известно что пища становится часть поедающего, и они становятся одной плотью. И если человек будет пожирать душу всего живого, то он соединится с его кровью, и станут одним в его (т. е. человека) сердце, и тогда появятся грубость и неотесанность в теле человека, и станет подобен природе поглощенной животной души. Ибо кровь не нуждается в переваривании, как прочие виды пищи, которые изменяются перевариванием. И тогда душа человека соединится с животной кровью, а Писание гласит: “Кто знает, поднимается ли душа человека ввысь, и спускается ли душа животного вниз на землю?” (Коэлет 3:21). Поэтому сказал: “Ибо душа всей плоти в крови, в душе его” (Ваикра 17:14), ибо в любой плоти, как человека, так и животного, душа в крови, и не следует смешивать уничтожаемую душу с вечно сущей. Но она будет искуплением на жертвеннике, для благосклонности Всевышнего. И в этом смысл слов: “Поэтому Я сказал сыновьям Израиля” (Ваикра 17:12) — поскольку кровь это душа, и не следует душе поедать душу, а Я сжалился над человеческой душой, и Я возложил животную душу на жертвенник, чтобы она искупила человеческую. Мы учили в “Сифрей”:““Только крепись не есть кровь” (Дварим 12:23) — раби Йеуда говорит: “Открывает нам, что они (до дарования Торы) постоянно поедали кровь. “Ибо кровь это душа” — в этом причина [запрета]. “И не поедайте душу вместе с плотью — это плоть от живого” (т. е. нарушается запрет есть от живого) — это намек и доказательство к написанному нами. И оэтому заповедал Всевышний покрывать кровь диких животных и птицы, поскольку их кровь не подносится на жертвенник, ибо из птицы приносятся только два вида,и их не режут. Но из домашних животных большинство режется ради почитания Всевышнего, и их кровь искупает, и не следует ее покрывать. И не было необходимости покрывать кровь животных, зарезанных ради мяса (а не ради жертвоприношений), ибо в пустыне не было тех, кого резали ради мяса, а после [пустыни] заповедано действовать согласно большинству (т. е. поскольку большинство животных приносится в жертву и в земле Израиля, Тора заповедовала поступать согласно большинству и покрывать не нужно)”. И в другом месте в комментарии Рамбана (Ваикра 23:15) написано: “И так же сказано (Ваикра 3:17) “Закон вечный для поколений ваших во всех селениях ваших…” относительно нутряного жира и крови, поскольку они запрещены из-за жертвоприношений, и также сказали в трактате “Кидушин”: “Зачем Всевышний написал “во всех селениях ваших” относительно“хелева” и крови? Мы могли бы подумать, что поскольку эти запреты написаны в контексте жертвоприношений, то они действуют только когда есть жертвоприношения, [но] так мы учим [что они запрещены всегда]””. Следует упомянуть и еще одно место в комментарии Рамбана (Ваикра 3:9), где он пишет что запрещенный “хелев” вредит здоровью, но там Рамбан занимается описанием действительности, а не смыслом заповеди.

[20] В “Морэ Невухим” (ч.3 гл. 41) Рамбам пишет о наказании за употребление “хелева” в пищу следующее: “И также за “хелев” полагается “карет”, из-за того, что люди получают от него удовольствие, и он был предназначен для жертв, чтобы возвысить его”. Однако причиной запрета “хелева” Рамбам называет его вредность (“Морэ Невухим” ч.3 гл. 48.). В свою очередь Ральбаг в комментарии на Тору (“тоалийот” 12-13 на гл. “Ваикра”) объясняет, что по мнению Рамбама “хелев” запрещен из-за того, что он посвящен Всевышнему, и в соответствии с этой же идеей Ральбаг предложил объяснить запрет крови (хотя сам Рамбам считал что кровь запрещена из-за того, что ее употребление связано с колдовством). При этом Ральбаг говорит о вреде, причиняемом здоровью “хелевом” и кровью (но это его собственное объяснение данных заповедей).

[21] Последний стих не связан с темой “килаим”, но мы приводим его в связи с обсуждением, которое будет ниже.

[22] См., например, Мишлей 9:29; 31:15.

[23] Так понимают их Рашбам в и Бехор Шор в комментарии на Ваикра (19:19), хотя запрет “шаатнеза” Бехор Шор объяснил иначе (см. далее). Ибн Эзра в комментарии на Книгу Ваикра объяснил так “килаим” скотины. И так же объяснил Хизкуни в комментарии на Ваикра (19:19), однако в отношении “шаатнеза” он привел мнение Бехор Шора (без указания имени). В комментарии на Дварим (22:10) он привел еще одно объяснение запрета “шаатнеза”, основанное на толковании (“драш”). Рамбан в комментарии на Книгу Ваикра (19:19), однако Тора, по его мнению, запретила пахать на быке и осле вместе и “шаатнез” чтобы отдалить виды от смешения (запрет пахать отдаляет животных от скрещивания). Рабейну Бахья в комментарии на Ваикра (19:19) тоже объяснил запрет пашки отдалением от скрещивания.“Сефер а-Хинух” заповедь 244, см. также в заповедях 64, 245, 551.

[24] Пояс Первосвященника был из “шаатнеза”, но на Йом Кипур он одевал пояс только из льна. Касательно пояса рядового коэна мудрецы эпохи танаим спорили, был ли он из смеси шерсти и льна, или только из льна. Алаха была установлена по мнению что такой пояс тоже делался из смеси шерсти и льна.

[25] Бехор Шор в комм. на Дварим 22:10; Рамбам в “Морэ Нэвухим” ч.3. гл. 49; Рамбан в комментарии на Дварим 22:10; рабейну Бахья в комментарии на Дварим 22:10.

[26] Так уже написно в “Алахот псукот” (приведенно в “Сефер а-эшколь”, “Илхот хасима”). Ибн Эзра в комментарии на Дварим (22:10) пишет, что силы животных неравны, и поэтому они будут страдать, если заставить их работать вместе. Хизкуни в комментарии на Дварим (22:10) объяснил, что бык — жвачное животное, а осел — нет, и поэтому осел страдает, будучи вынужден пережевывать пищу (что произойдет, если поставить его в упряжь с быком). Хизкуни также привет объяснение на основе толкования (“драш”). Автор “Сефер а-Хинух” (заповедь 550) объяснил, что животным неприятно быть с другими видами. См. др. ссылки в “Энциклопедия Талмудит”, т.29, статья “Килей беэма”, прим. 90.

[27] По мнению Рамбама и некоторых других ришоним, Тора запретила это лишь в случае, когда один вид “чист”, а другой — нет, но мудрецы запретили своим постановлением ставить вместе в упряжь любые два вида животных. Однако Рош и многие другие ришоним считают, что любые два вида вместе запрещены Торой.

[28] “Морэ Нэвухим” ч. 3 гл. 37.

[29] “Морэ Нэвухим” ч. 3 гл. 49.

[30] В частности, Хизкуни в комментариях на Ваикра (19:19) и Дварим (22:11). Также упомянуто в комментарии “Даат Зкеним” и в комм. Роша на Дварим (22:11). См. также, написанное Иосифом Флафием в “Иудейских древностях” (4.208): «Пусть ни один человек из вас не носит шерсть со льном — это предназначено только для коэнов”.

Из журнала Мир Торы