«Эмор» («Скажи»). О сущности единства

Для поддержания ритуальной чистоты коэнам запрещено касаться трупов, присутствовать на похоронах. Они могут хоронить только ближайших родственников семи категорий: отца, мать, жену, сына, дочь, брата и незамужнюю сестру. Для первосвященника не делается даже это исключение. Коэны ограничены также в выборе жены. Народ обязан их почитать. Перечисляются физические изъяны, которые лишают коэна права участвовать в храмовой службе. Труму, часть урожая, предназначенную для коэна, могут есть только он и члены его семьи. Для жертвоприношения в Храме подходит лишь то животное, которому минуло восемь дней от рождения и которое лишено физических пороков. Евреям заповедано освящать Имя Б-га (кидуш Ашем) своим образцовым поведением и готовностью к самопожертвованию. В первую очередь им надо избегать трех самых тяжких преступлений: кровопролития, разврата и идолопоклонства. Тора кратко описывает еврейские праздники и требует воздерживаться от определенных видов работ в эти дни. Нельзя также есть зерно нового урожая до приношения в Храм омера, меры ячменя. Описана подготовка масла для Меноры, храмового светильника, и порядок выпечки храмовых хлебов. В заключение рассказывается о человеке, казненном за оскорбление Имени Б-га.

Весь двадцать третий раздел третьей книги Пятикнижия – «Ваикра» – посвящен теме еврейских праздников. Начинается он словами: «И сказал Г-сподь Моше так: Говори сынам Израиля и скажи им: назначенные Г-сподом даты, которые вы назовете провозглашенными святым, вот Мои назначенные даты. Шесть дней делай работу, а в седьмой день суббота покоя, возглашение святым; никакой работы не делайте; это суббота Г-споду во всех ваших селениях. Вот назначенные даты Г-спода, возглашение святым, которые вам провозглашать в назначенное для них время. В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в межвечерье, – Песах Г-споду. И в пятнадцатый день этого месяца праздник пресных хлебов Г-споду. Семь дней ешьте пресные хлебы. В первый день возглашение святым будет у вас, никакой [даже] необходимой работы не делайте. И приносите огнепалимую жертву Г-споду семь дней; в седьмой день – возглашение святым, никакой [даже] необходимой работы не делайте» (Ваикра, 23:1 – 8).

Как вы, наверно, поняли, речь тут идет о субботе и празднике Песах. Далее Тора предписывает на следующий день после первого дня праздника Песах принести в Храм жертву от нового урожая ячменя (омер) и начать отсчет семи полных недель до праздника Шавуот, затем принести в Храм жертву от нового урожая пшеницы и отпраздновать Шавуот. Порядок жертвоприношений и праздников описан во всех деталях.

Здесь Тора неожиданно прерывает разговор о «назначенных датах» и излагает заповедь, которая, на первый взгляд, никак с темой праздников не связана, разве что с темой уборки урожая, от которого следует принести жертвы: «И когда будете жать жатву на вашей земле, не убирай до конца края твоего поля, когда будешь жать, и опавшего при твоей жатве не подбирай; бедному и пришельцу оставь это» (23:22). И тут же Тора возобновляет прерванную тему: «В седьмом месяце в первый день месяца будет у вас покой, вспоминание с трубным гласом, возглашение святым» (23:24) – Рош-а-Шана. Затем в главе говорится о Йом-Кипур и празднике Суккот. Этим кончается посвященный праздникам двадцать третий раздел книги.

Рав Меир-Симха А-Коэн (Рамаш, 1843 – 1926 гг.), один из самых крупных авторитетов Торы последнего времени, вторую половину жизни бывший раввином Двинска (Даугавпилса), известный также под именем Ор Самеах (по названию его книги комментариев на «Мишне Тора» Рамбама), в своей книге комментариев на Хумаш «Мешех хохма» высказывает такую мысль: у всех заповедей, включая заповеди о субботе и праздниках, помимо их прямого содержания, есть дополнительная цель и дополнительное воздействие: они устанавливают связь, способствуют приближению человека к Б-гу и человека к человеку.

Шабат – суббота – это символ отношений между еврейским народом и Всевышним. Через идею Творения он устанавливает связь между евреями и Творцом. К этому же разряду мицвот относятся, например, заповеди о цицит, тфилин, мезузе.

Предписанные Всевышним праздники: Песах, Шавуот, Суккот – даны нам не только для воплощения их прямого смысла, но и ради усиления дружеских, братских отношений между евреями, ради единства еврейского народа. Ведь что такое праздник? Это застолье, приглашение гостей, беседы, встречи. На то, что праздники следует отнести к разряду мицвот, направленных на сближение людей, указывает и тот факт, говорит Ор Самеах, что, в отличие от субботы, в праздники разрешены работы, связанные с приготовлением пищи. Можно варить, жарить, зажигать огонь и т. д., даже если речь идет о нежданных гостях. Эта мысль о направленности заповеди о праздниках подтверждается и тем, что Тора «перебивает» тему праздников заповедью о крае поля. Это отнюдь не «перебивка», считает «Мешех хохма», а единая линия, одна тема – тема связи между людьми. В чем смысл заповеди о крае поля и упавших на землю колосках и плодах, которые мы обязаны оставлять для нуждающихся? В заботе о ближнем, т.е. опять-таки – в чувстве единства народа.

Существует предписание являться в Храм в Иерусалиме в праздники Песах, Суккот и Шавуот, которые носят общее название «регалим» – праздники паломничества. Один из их смыслов — встреча еврейского народа вместе и единение всех евреев между собой. История знает разные примеры сплоченности народов: в минуту опасности, в целях созидания, для самозащиты от стихийных бедствий, во имя какой-то идеи. Особенность еврейской сплоченности – в неизменности, устойчивости ее базиса: в отношении к Б-гу, или – что то же самое – к Торе.

Еврейский народ един тогда, когда он сплочен вокруг Торы, и это при всем том, что у каждого из колен Израилевых было собственное своеобразие. Общее, что объединяет евреев — это Тора. При этом быть едиными не значит быть тождественными, когда каждый – как все. Наоборот. Как мы уже когда-то говорили в связи с главой «Бемидбар», единство – условие разнообразия. Только при наличии единства разнообразие может радовать, обогащать и приносить пользу. Когда все врозь, приходится говорить уже не о разнообразии, а о разобщенности, от которой все мы сегодня страдаем.

Единство достигается только при наличии одной идеологии, которая объединяет всех. Если два человека с разным мировоззрением берутся решить какую-то личную или общественную задачу, они никогда, при всей возможной терпимости, не придут к одному решению, потому что они по-разному определяют цели, для них важны не одни и те же вещи.

Единство достигается сплоченностью вокруг чего-то общего, чем все дорожат и что все любят. Мысль о том, что единство возможно только при едином мировоззрении, наши мудрецы находят в Торе, сравнивая стих из главы «Ваишлах» книги «Берешит», где говорится о потомках Эсава: «И взял Эсав… всех душ (коль нефашот – во множественном числе) своего дома… и пошел» (36:6) – со стихом из главы «Шмот» книги «Шмот», где говорится о потомках Яакова, пришедших с ним в Египет: «И было всех душ (коль нефеш – в единственном числе), происшедших от чресл Яакова…» (1:5). Раши, комментируя стих из главы «Ваишлах», приводит мидраш: потомки Яакова служат Единому Б-гу и названы «нефеш», хотя их семьдесят, а потомки Эсава названы «нефашот», хотя их всего шесть, потому что они поклоняются разным идолам.

Еврейский народ родился с получением Торы. Сохранить и укрепить единство ему дано только на ее путях.