Уроки знания 14. Упрочился твой престол тогда

Упрочился Твой престол тогда^[1]

«Зачем ты взываешь ко Мне?» Это и сказано в стихе: «И что исполнить решишь, то сбудется у тебя»^[2]. Сказал раби Леви: как Всевышний повелевает Моше и говорит с ним, так и Моше, если только можно такое произнести, повелевает Всевышнему… Так сказал Всевышний Моше: «Зачем ты взываешь ко Мне? Скажи, и Я исполню»^[3].

«Тогда воспел Моше»^[4]. Это и сказано в стихе Писания: «Упрочился Твой престол тогда, извечно Ты»^[5]. Раби Берахья от имени раби Авау объясняет: несмотря на то, что «извечно Ты», Твой престол не упрочился, Ты не стал известен в мире, пока Твои сыновья не вознесли Песнь. Поэтому и сказано: «Упрочился Твой престол тогда».

Это сравнимо с царем, который одержал победу в войне и был провозглашен императором. Тогда сказали ему: «Пока ты не победил в войне, ты был царем, теперь же стал императором». В чем разница между почетом царя и славой императора? Царя на картинах изображают стоящим, а императора — сидящим. То же самое сказал и народ Израиля: «Поистине, пока Ты не сотворил Свой мир, это был Ты, и теперь, когда Ты сотворил его, это по-прежнему Ты. Но в то время Ты, если только можно так сказать, стоял, как сказано: “Встал и измерил землю”^[6]. Но когда Ты стоял у моря и мы вознесли пред Тобою Песнь, начав ее со слова “тогда” — упрочилось Твое царствование, и был основан Твой престол. Поэтому “упрочился Твой престол тогда” — в Песне у моря, начатой словом “тогда”»^[7].

Просьба и повеление — в час беды

«И сказал Б-г Моше: зачем ты взываешь ко Мне? Скажи сыновьям Израиля, и пусть отправляются…»^[8] Сложно понять буквальный смысл этого стиха. В чем был неправ Моше, за что Б-г упрекнул его словами: «Зачем ты взываешь ко Мне?» Неужели во время такой беды Моше должен был поступить иначе?! Их преследуют египтяне, перед ними море, и нет им спасения. Моше и вся община Израиля в смертельной опасности! Разве мог Моше не воззвать к Б-гу, моля Его вывести народ из теснины и указать путь?!

Как известно, «Всевышний желает молитв праведников»^[9]. Заповедь предписывает нам молиться в час беды^[10]! Но раз так, за что Всевышний упрекнул Моше?!

В Мидраше сказано:

«“Зачем ты взываешь ко Мне?” Об этом говорится в стихе Писаний: “И что исполнить решишь, то сбудется у тебя”^[11]. Сказал раби Леви: как Всевышний повелевает Моше и говорит с ним, так и Моше, если только можно так сказать, повелевает Всевышнему. Ведь сыновья Йосефа сказали Моше: “Нашему господину повелел Б-г… И наш господин повелел Б-гу”^[12]. Иными словами, Всевышний призывал Моше и говорил с ним, однако также и Моше призывал Б-га и говорил с Ним. В одном стихе мы находим: “И заговорил Б-г с Моше”, а в другом: “И заговорил Моше с Б-гом и сказал: да назначит Б-г, Господь всех душ…”^[13] Ты видишь, как далеко простиралась его власть! И когда Моше увидел, что фараон преследует народ Израиля, то начал молиться: “И сказал Б-г Моше: зачем ты взываешь ко Мне?”^[14] Б-г спросил его: “Что тебя терзает?” Сказал раби Йеошуа: примером этому может послужить близкий друг царя, у которого случилась беда. Он пришел к царю молить о помощи, а царь ответил: “Зачем ты умоляешь? Скажи мне, что сделать, и я сделаю!” То же самое Всевышний сказал Моше: “Зачем ты взываешь ко Мне? Скажи Мне, что сделать, и Я содею!”»^[15]

Слова этого Мидраша удивительны. Моше «указывает» Б-гу, что делать, и Б-г исполняет. Как вообще Моше мог повелевать Б-гу? Какая сила наделяла властью его повеление? Ведь насколько бы человек ни возвысился, на какую бы высочайшую ступень ни поднялся, — он всего лишь человек, рожденный женщиной! И мало того — за то, что Моше не обратился к Б-гу с повелением, Всевышний еще и упрекнул его: «Зачем тебе взывать ко Мне»?! Удивительно и непонятно!

Молитва, проистекающая из упования

Это одна из особо сложных и запутанных идей, которые очень трудно охватить разумом. Но стоит хоть немного ощутить чувство, на котором они основаны, и все вопросы сразу отпадают.

Человек веры чувствует Б-жественное Провидение и понимает, что «вся земля полна Его славы», и Он управляет всем. Такой человек чрезвычайно проникновенно ощущает существование благословенного Б-га, и Его близость к миру. Молитва, исходящая из глубины его души, наполнена предельным упованием на Б-га. Ведь он знает, что эта молитва достигнет Всевышнего! Однако если вера человека ограниченна, упование его молитвы не будет столь сильным. Чем отчетливее вера человека, чем прочнее она укореняется в его душе, тем сильнее он ощущает присутствие Всевышнего в мире и чувствует, что Б-г слышит его молитву.

В жизни человека бывают мгновения, когда, оказавшись в беде, он не видит для себя выхода, но внезапно пробуждается и переполняется ясной верой. Теперь он уже не «повергает свои молитвы к стопам Б-га», как бедняк, просящий подаяния из жалости: «Прошу, Б-г, спаси меня!» Его просьба и желание исходят из глубин его души как настоятельное требование: «Спаси меня, Б-г!!!»

Это чувство проистекает из ясности веры, из глубочайшего ощущения существования Б-га и Его безграничного присутствия в мире, из знания того, что ко всему простерта рука Провидения. Он способен спасти, и Его желание — одарить добром все Свои творения. И в час беды, когда пропадает всякая надежда, всякая возможность спасения путями этого мира — на человека изливается влияние веры, озаряющее всю его жизнь, так что он всецело залит высшим светом.

Приведем пример. Некий попавший в беду человек идет к своему другу и, даже не зайдя в дом и не убедившись в том, что друг находится дома, через замочную скважину рассказывает о своей проблеме, выхода из которой не видит, и просит друга о помощи. Ход мыслей этого человека таков: если друг дома, то он отреагирует на просьбу, если же нет — то так тому и быть.

А вот другой случай, принципиально отличающийся от первого. Человек пришел к своему другу, постучал в дверь, рассказал о своем бедственном положении, но добавил: «Друг, я в беде и не вижу никакого выхода. Вся моя надежда связана только с тобой, выручи меня! Я ухожу в полной уверенности в том, что ты мне поможешь!» Здесь мы не усомнимся, что попавший в беду точно знает, что его друг дома, слышит его и непременно поможет, — ведь иначе просьба не прозвучала бы столь отчетливо и уверенно, — как повеление. Человек знает и верит в надежность друга. С одной стороны, это переполняет его душу любовью, надеждой и упованием, а с другой — позволяет настоятельно требовать, а не выпрашивать и униженно умолять.

Какого бы качества и уровня не достиг человек, как бы чиста и возвышенна ни была его молитва, он остается «стоящим за дверью», за отделяющей и ограничивающей его завесой материальности. Она и побуждает человека обращаться к Творцу в молитве.

Но есть уникальные люди, обладающие столь истинной и абсолютной верой, что существование Всевышнего и его Провидение ясно раскрываются перед ними. В минуты страшной опасности и отчаяния, когда нет выхода и спасения, в глубине их душ пробуждается вера, которая изливается Свыше, просветляя и проясняя всю их суть и бытие. В эти минуты человек ясно ощущает, что Б-г здесь, а не «за дверью» и слышит его молитву. В человеке пробуждается особое чувство, и он обращается к Б-гу не с мольбой и просьбой, а с требованием и повелением.

В этом и состоит упрек, который Б-г обратил к Моше. Его душа и дух обладали столь высоким уровнем, и его материальное естество было настолько очищено глубиной его веры, что он был обязан перейти в возвышенное состояние, в котором мог бы повелевать и постановлять, — особенно когда народ Израиля оказался в столь ужасной беде, между преследовавшими его египтянами и бездонным морем, и не было у него спасения и выхода. Это было не время для долгих молитв! Потому и сказал Б-г: «Зачем ты взываешь ко Мне? Повели — и Я исполню. Скажи — и Я содею!»

Это прольет свет на следующий отрывок из Талмуда:

«Сказал раби Элазар: Хана обращалась к Б-гу требовательно и настойчиво, поскольку сказано в книге пророка: “И она направила свою молитву на Б-га”^[16] — а не “к Б-гу”. Сказал раби Элазар: пророк Элиягу обращался к Б-гу требовательно и настойчиво, поскольку сказано: “Ты же обратил их сердца назад…”^[17] Сказал раби Элазар: Моше обращался к Б-гу требовательно и настойчиво, поскольку сказано: “И направил Моше свою молитву к Б-гу”^[18]. В этом стихе следует читать не “к Б-гу — с буквой “алеф”, а “на Б-га”, то есть с буквой “айн”: ведь ученики раби Элиэзера бен Яакова путают “алеф” и “айн””…»^[19]

И о Пинхасе мы тоже учим, что он «затеял ссору» со своим Творцом. Талмуд говорит об этом:

«“И встал Пинхас, и стал молиться”^[20]. Сказал раби Элазар: слово “молиться” написано здесь в необычной форме (ויפלל(, придающей ему значение: “затеял ссору”. Таким образом, мы узнаем отсюда, что Пинхас, если только можно так сказать, “затеял ссору” со своим Творцом»^[21].

Все это не поддается осмыслению! Как человек смеет требовательно обращаться к Б-гу, к Творцу мира?! Хана «направила свою молитву на Б-га» — обращалась к Нему требовательно! Моше обращался к Б-гу требовательно, «направил свою молитву на Б-га»! Пинхас, если только можно так сказать, «затеял ссору» со своим Творцом, с Властелином всего мира!

Как это возможно? Как человек может решиться и осмелиться спорить с Творцом? Ведь милосердный Б-г, несущий добро Своим созданиям, одаривает их наивысшим благом, как верный отец, милосердный к своим детям! Как же может человек, рожденный женщиной, предъявлять претензии к Творцу, а тем более люди, святые для Всевышнего? Мало того — Б-г еще и отвечает согласием на их требования! Таинственны и неожиданны слова наших мудрецов…

Но приведенные выше рассуждения о том, как и когда в человеке возникает подобное чувство, дают нам ключ к его постижению. Теперь мы можем ощутить, как возможно обращаться к Б-гу требовательно и настойчиво.

Человек переживает сильнейшее пробуждение веры в Б-га, ощущает Его Провидение, силу и власть, которые в Его руках, и осознает Его милосердие. В момент, когда он видит царствующее в мире зло и страдание, в нем пробуждаются претензии и требования к Б-гу, и он решается спорить с Ним: возможность дать — в Твоих руках, у Тебя нет недостатка в могуществе — почему же Ты бездействуешь?!

Б-г может прислушаться к таким словам и согласится с ними. Ведь эта требовательность основана только на ясном знании существования и близости Того, от Кого требуют.

Когда перед нами раскрываются эти силы и чувства души человека, мы начинаем видеть мир в свете истины. По-настоящему мудрый человек, сумевший постичь глубинный смысл слов наших мудрецов, не может не восхититься тем, как Тора свидетельствует о своей великой истинности уже тем, что смогла обнаружить в душе человека силы, которые, на первый взгляд, противоречат тому, что должно в нем присутствовать! «Кто мудрец — и поймет это, кто исследует — и скажет?»^[22]

Ведь, если смотреть поверхностно, может показаться, что чем более великим и возвышенным становится человек, тем очевиднее и ближе для него будет именно обратное! Чем более проясняется его вера, тем менее естественно для него предъявлять требования к Б-гу или повелевать Ему, упаси Б-г, обращаться к Нему недостаточно почтительно или «затевать ссору» с Творцом. Кто же на такое осмелится?!

Но наши мудрецы в своей Б-жественной мудрости знали, что у каждой силы и чувства души человека есть особое место в системе мироздания. Они постигли это, воспользовавшись умением «уподоблять картину Мастеру», и не только духом пророчества, ибо сказали мудрецы: «Велики силы пророков, ибо они способны уподобить картину ее Мастеру»^[23]. Но на самом деле не только пророки, но и все, кто воспринял и глубоко постиг мудрость Торы, способны «уподоблять картину Мастеру». Мудрецы Торы до самых глубин проникли в тайну души человека, постигли ее безграничные силы и, исследовав и измерив каждую из них, поняли их суть. Они знают, чему соответствует каждое чувство, и где находится предназначенное ему место. Они обнаружили душевную силу, которая появляется в человеке, оказавшемся в беде, от которой нет спасения и из которой нет выхода. Мудрецы поняли, что в этой ситуации ясность и очевидность веры, знание о близости Б-га и осознание того, что в Его силах и возможностях спасти, могут вызвать в человеке чувство, которое заставит его обратиться к Б-гу «с требованиями». Только наша святая Тора — Учение истины, может раскрыть в душе человека подобные чувства!

Понятно, что если человек будет придерживаться этого пути и следовать им, его подстерегает большая опасность. Если подобное желание не основывается на безоговорочной вере в Б-га, человек оказывается в огромной опасности; лишь один шаг отделяет его от гибели! Различие в ясности его веры здесь в самом буквальном смысле не толще волоса!

Моше сказал Б-гу: «И с тех пор как я пришел к фараону, чтобы говорить от Твоего имени, стало плохо этому народу, а спасти Ты не спас Твой народ»^[24]. «И сказал Б-г Моше: теперь ты увидишь, что Я сделаю фараону…»^[25] Наши мудрецы объясняют ответ Б-га так: «Ты узришь только Мою войну с фараоном, но Моей войны с тридцатью одним царем Земли Кнаан ты не увидишь. Возмездие над ними свершит Йеошуа, твой ученик». Отсюда ты можешь заключить, что именно тогда Моше был вынесен приговор о том, что он не войдет в Землю Израиля»^[26]. Какое ужасное наказание заслужил Моше тем, что сказал Б-гу: «А спасти Ты не спас Твой народ»! За это он не удостоился войти в Землю Израиля после сорока лет скитаний по пустыне. А он ведь надеялся ввести народ Израиля в Землю, к которой так стремилась его душа!

Моше горячо желал ступить на Землю Израиля из-за ее уникальной способности возвысить душу человека, из-за связанных с нею величайших заповедей и из-за огромной пользы, которую мог получить народ, если бы на Святую Землю его ввел Моше! Наши мудрецы сказали об этом: «Если бы Моше ввел сыновей Израиля в Святую Землю, они никогда не были бы из нее изгнаны»^[27]. И этой великой заслуги Моше лишился только за то, что его претензии к Б-гу недостаточно соответствовали ясности его же веры, когда у него вырвались слова: «А спасти Ты не спас Твой народ». Поскольку эта претензия не была точным следствием ясности веры, она оказалась неуместна по отношению к Небесам.

Отсюда мы можем сделать вывод о том, насколько безупречной должна быть вера каждого из нас. Ведь ясность веры позволяет человеку совершать поступки невероятной силы. Он может, если только допустимо так выразиться, повелеть Всевышнему разделить воды моря — и они разверзнутся. Однако нельзя забывать, что следующего этим путем подстерегает страшная опасность. Ведь если его слова не будут следствием ясности его веры, — он может заслужить, упаси Б-г, тяжкое наказание.

Основываясь на этом, следует объяснить повествование Талмуда:

«Однажды мудрецы Израиля обратились к Хони Амеагелю с просьбой: “Помолись, чтобы пошли дожди!” Он начертил круг, встал в него и сказал Всевышнему: “Властелин мира!.. Клянусь Твоим великим именем, что не сойду с этого места, пока Ты не смилуешься над Твоими сыновьями!” Начал моросить мелкий дождь. Хони сказал: “Не этого я просил!..” Тогда разразилась буря с проливным дождем. Хони сказал: “Не этого я просил, а дождей благоволения, благословения и желания одарить добром!” Тогда начался долгожданный благодатный дождь… Шимон бен Шетах велел передать: “Не будь ты Хони, я вынес бы решение о твоем отлучении от общины. Но что я могу с тобой сделать, если ты невежлив с Всевышним, а Он исполняет твои желания, как отец исполняет желания капризного сына”»^[28].

Почему, не будь он Хони, Шимон бен Шетах настоял бы на его отлучении от общины Израиля? Ведь Всевышний ответил на просьбу Хони, а значит, он поступил правильно! За что же подвергать его наказанию?

Наше объяснение позволяет дать на это ответ. Поступать по отношению к Б-гу таким образом — большая опасность. Ведь если требования человека не являются следствием ясности его веры в Б-га, они будут неуместной грубостью по отношению к Небесам! Шимон бен Шетах имел в виду, что человеку не следует подвергать себя риску, ступая на этот чреватый опасностью путь, на котором хоть немного отклонившегося в сторону подстерегает расплата. «Но что я могу сделать с тобой, если ты невежлив с Всевышним, а Он исполняет твои желания, как отец исполняет желания невежливого сына». Очевидно, что слова, исходящие из твоих уст и направленные к Небесам, — следствие твоей веры.

Жизнь с ощущением Провидения

Человеку следует стремиться к абсолютной ясности в вере. Ведь различие между человеком с ясной верой и тем, чья вера не так безупречна, огромно! Он во всем поступает иначе, и вообще это другой человек. У человека с ясной и глубокой верой изменяется все служение.

Прямой путь, ведущий к этому, — никогда не забывать о благословенном Б-ге. Все время помнить о Нем, знать и чувствовать, что Он управляет всем. В Торе об этом сказано: «Остерегайся, чтобы не забыть Б-га, твоего Господа»^[29]. Необходимо не только помнить о Нем, но все время идти с Ним, жить с мыслью о Нем во всех ситуациях и во всех своих делах.

Есть люди, которые верят в Б-га, знают, что в мире проявляется Его управление, и исполняют заповеди. Но они не желают впустить Б-га в свою жизнь. Более того, они даже боятся этого, опасаясь связать свою жизнь с упованием на Б-жественное Провидение. Для них предпочтительнее держаться подальше от Провидения, они желают сами управлять своим миром.

Но на каждого возложена обязанность ввести Творца во все аспекты своей жизни, прожить всю свою жизнь в согласии с Его путями и управлением. Мы можем жить с Ним. Мы должны жить с Ним. И нам хорошо жить с Ним.

По правде говоря, я даже не могу себе представить, как может человек, верящий в Б-га, не жить с Ним, если он чувствует, что все в Его руке и из Его руки, и Он управляет всем?

И точно так же я не способен себе представить, как можно жить без веры и самому строить свою жизнь. Как такой человек вообще может прийти хоть к какому-то решению, совершить хоть какое-то действие? Ведь к любой теме есть множество возможных подходов, соображений в пользу той или иной точки зрения — к благу или ко злу, в подтверждение или в опровержение. Лишь недальновидные жители этого мира видят только на расстоянии вытянутой руки и различают только зримое, не углубляясь ни в один вопрос и не стараясь увидеть более отдаленные причины и следствия. Но если природа человека позволяет ему видеть несколько дальше, — я не могу понять, как ему удается прийти к окончательному решению хотя бы по одному вопросу. Ведь если он не получит желаемого результата, то все время будет винить самого себя: вдруг, если бы он сделал иначе, смог бы придти к успеху… Его душа постоянно страдает!

Совсем иначе чувствует себя человек, верящий в Б-га, умеющий жить с Б-гом и пускающий Его во все, что составляет его жизнь. Вера придает цельность его душе. Он никогда не будет винить себя или негодовать на себя. Он ведь поступает правильно, а рассуждать слишком глубоко излишне и противоречит пути веры. Ведь сколько бы человек ни размышлял и ни исследовал, успех его деяний все равно остается в руке Б-га!

Разумеется, он не должен проявлять глупого упрямства и сеять на своем поле камни или совершать другие подобные действия. Он должен делать то, что представляется ему верным. И если человек так и поступает, какой смысл ему винить себя в неудаче? Если Б-г не пожелал успеха его делам, разве в силах человека противостоять Его воле? Такой человек ощущает, что все в руке Небес, и безмятежно живет своей жизнью.

Окончательный вывод таков. Мало просто верить, что у мира есть Творец. Нужно еще и жить с Ним в сердце, ввести Его во все составляющие своей жизни.

Мидраш повествует:

«Тогда воспел Моше»^[30]. Это и сказано в стихе: «Упрочился Твой престол тогда, извечно Ты»^[31]. Раби Берахья от имени раби Авау объясняет: Несмотря на то, что «извечно Ты», Твой престол не упрочился, Ты не стал известен в мире, пока Твои сыновья не вознесли Песнь. Поэтому и сказано: «Упрочился Твой престол тогда».

Это можно сравнить с царем, который победил в войне, и его провозгласили императором. Тогда сказали ему: «Пока ты не выиграл войну, ты был царем, теперь же стал императором». В чем разница между почетом царя и славой императора? Царя изображают на картинах стоящим, а императора — сидящим. То же самое сказал и народ Израиля: «Поистине, пока Ты не сотворил Своей мир, это был Ты, и теперь, когда Ты сотворил его, это по-прежнему Ты. Но в то время Ты был стоящим, как сказано: “Встал и измерил землю”^[32]. Но когда Ты стоял возле моря, и мы вознесли перед Тобой Песнь, начав ее со слова “тогда” — упрочилось Твое царствование, и был основан Твой престол. Поэтому “упрочился Твой престол тогда” — в Песне у моря, начатой словом “тогда”^[33].

Творец был известен в мире и до Песни у моря. Но тогда Он “стоял”, еще не “воцарившись на престоле” мира. Мир как бы опасался, что Он, упаси Б-г, оставит его. Но когда сыновья Израиля вознесли Песнь у моря, Царство Б-га укрепилось, и Его престол упрочился.

Обязанность каждого еврея в том и состоит, чтобы установить “престол” для Творца, дабы Он “восседал” на нем; необходимо не только ощущать Его “стоящим” рядом с собой, опасаясь Его ухода, но ввести Его в свою жизнь и жить вместе с Ним. Ведь мы можем жить с Ним, и нам хорошо жить с Ним, ибо Он дает жизнь живым, и в Его лучах мы узрим свет.

[1]Произнесено в канун шабата Бешалах 5677 (1917) года. Записано нашим учителем, великим мудрецом, раби Х.М.Кацем, благословенной памяти.

[2]Ийов 22:28.

[3]Шмот Раба 21:2.

[4]Шмот 15:1.

[5]Теилим 93:2.

[6]Хабакук 3:6.

[7]Шмот Раба 23:1.

[8]Шмот 14:15.

[9]Йевамот 64а.

[10]Рамбам, Сэфер Амицвот, Заповедь 5.

[11]Ийов 22:28.

[12]Бемидбар 36:1. Так можно прочесть эту фразу, не будь в ней знаков огласовки. С ними, то есть согласно традиционному прочтению, фраза переводится так: “И наш господин получил приказание от Б-га”. — Примечание переводчика.

[13]Бемидбар 27:16.

[14]Шмот 14:15.

[15]Шмот Раба 21:2.

[16]Шмуэль (I) 1:10.

[17]Млахим (I) 18:37.

[18]Бемидбар 11:2.

[19]Брахот 31а-32б.

[20]Теилим 106:30.

[21]Сангедрин 82б.

[22]Ошеа 14:10.

[23]Берешит Раба 27:1.

[24]Шмот 5:23.

[25]Шмот 6:1.

[26]Шмот Раба 5:27.

[27] Адерет Элиягу 3:24.

[28]Таанит 19а.

[29]Дварим 8:11.

[30]Шмот 15:1.

[31]Теилим 93:2.

[32]Хабакук 3:6.

[33]Шмот Раба 23:1.

Перевод Рав Хаим Бурштейн