Дерех Твунот 13. О логике Талмуда 9. Основные элементы дискуссий

ЧАСТЬ ДЕВЯТАЯ

Основные элементы дискуссий мы уже упоминали: меймара (высказывание), шейла (вопрос), тшува (ответ), стира (опровержение), рэайа (подтверждение), кушия (затруднение) и тируц (разъяснение). Теперь изучим их подробно, объяснив их законы.

Высказывания бывают четырёх видов: первый — шмуа (сообщение), второй — перуш (объяснение), третий — диюк (уточнение), четвёртый — агада (рассказ).

Шмуа (сообщение), это когда автор высказывается для того, чтобы сообщить нам некие сведения, относящиеся к законам или этическим нормам или любой другой области знаний. Например (Брахот 20б): «Сказал рав Ада бар Аава: “Женщины обязаны совершать дневной кидуш по закону Торы”», законы такого рода высказываний объяснены в третьей части этой книги.

Перуш (объяснение), это объяснение какоголибо стиха или высказывания. Например (Брахот 22а): «Сказал раби Иошуа бен Леви: “Каковы соображения тех, кто окунается по утрам [в миквэ ]?”», и объяснили: «Вот что он сказал — каковы соображения, [что они должны окунаться именно в миквэ объёмом] сорок сэа , если [достаточно] девяти кабин 97? Каковы соображения, что необходимо [именно] окунаться, если достаточно обливания?» Объяснение должно соответствовать не только истине, но словам и форме объясняемого высказывания. Если это соответствие словам — абсолютное, объяснение называется «широким». А если оно соответствует высказыванию в основном, но не сочетается со всеми словами или порядком, так что приходится сказать, что автор высказывания был не вполне точен, то это называется «стеснённым объяснением». А если объяснение вообще не соответствует высказыванию, мы отвергнем его совершенно. Сюда относится пояснение высказывания, называемое укимта (установка), это объяснения условия, при котором высказывание верно, то есть слова и порядок высказывания не объясняются вообще, они остаются в их простейшем значении, но высказывание ограничивается неким условием98. Так бывает, когда говорят: «Чем здесь занимаемся?»99, «Кто это (автор высказывания)? Раби такойто!»100 Например (Брахот 20б): «Здесь, чем занимаемся?», и так же (там же 24б): «Не учили (то есть это высказывание верно), только (в том случае) если может сосредоточиться [на словах молитвы, произносимых] шепотом».

Диюк (уточнение), это когда из некоего стиха и высказывания уточняется то, что не сказано там прямо, как это объяснялось выше. Например, о мишне (там же, 20б): «Тот, у кого произошло семяизвержение, произносит [Шма] “про себя”» — «Сказал Равина: это значит, что слова произнесённые “про себя”, подобны произнесенным в слух». Законы уточнений объяснены в пятой части этой книги.

Агада (рассказ), это когда некто рассказывает о неком событии или передаёт чужое высказывание. Сюда же относятся рассказ о мыслях другого, то есть когда автор рассказывает о том, какие, по его мнению, возражения и объяснения предвидел другой. Например (Шабат 19а): «Сказал раби Цадок: “Таков был обычай дома рабана Гамлиэля”». И когда сказали (Баба кама 83б): «Есть ещё затруднение у таны : почему ты предпочитаешь учить из “убившего животное”, учи из “убившего человека”», как видишь, там Талмуд рассказывает, что тана думал о собственных словах.

Вопросы (шейлот ) бывают двух видов: первый — шейла , второй — ибая (дилемма). Шейла — это когда спрашивают о чёмлибо, существует оно или нет, или о некоем условии, как то: место, время или причина, и тому подобное. Например (Явамот 102а): «Сказал я ему — “Хорошо ли ты знаешь раби Йегуду бен Бтейра?”» И так же, когда сказали (Брахот 35а): «Как благословляют на плоды?» И так же, когда сказали (Явамот 112б): «Чем отличаются глухонемой и глухонемая, для кото рых мудрецы постановили женитьбу, от сумасшедшего и сумасшедшей, для которых мудрецы не постановили женитьбу?»101 Ибая (дилемма). Это когда о чёмто задаётся вопрос, имеющий два варианта ответа, и необходимо решение в пользу одного из них. Например (Явамот 58б): «Спросил раби Хия бар Йосеф у Шмуэля: “Первосвященник, который посвятил малолетнюю, и тем временем, она выросла, что с ним (то есть какой закон по отношению к нему действует)? Мы следуем (то есть определяем его статус) за женитьбой (в зависимости от её возраста на момент женитьбы) или за посвящением (на момент посвящения)?”»102 Так же и тшувот (ответы) бывают двух видов: один — ответ на вопрос, второй — разрешение дилеммы, называемое пшитут . Ответ должен удовлетворять сути заданного вопроса. Если вопрос задан о существовании чеголибо, есть ли оно, или нет, ответом будет «да» или «нет». Если был задан вопрос о причине чеголибо, то ответом будет причина. Например, на вопрос (Явамот 102а): «Хорошо ли ты знаешь раби Иегуду бен Бтейра?», ответили: «Да!» А на вопрос: «Чем отличаются глухонемой и глухонемая?…», ответили: «Для глухого и глухонемой, которые исполняют (то есть способны исполнять) установления, мудрецы постановили женитьбу, для слабоумного и слабоумной, которые не исполняют установления, мудрецы не постановили женитьбу». И таким же образом все остальные ответы. А требование к ответу — удовлетворять сути вопроса, и быть истинным.

Пшитут (разрешение дилеммы) — выбор одной из её сторон. Дилемму (Явамот 58б): «Первосвященник, который посвятил малолетнюю, и тем временем, она выросла, что с ним (то есть какой закон по отношению к нему действует)? Мы следуем (то есть определяем его статус) за женитьбой (в зависимости от её возраста на момент женитьбы) или за посвящением (на момент посвящения)?», разрешил Шмуэль: «За женитьбой следуем». А требования к разрешению, такие же, как и к ответу.

И рэайот (подтверждения) бывают двух видов: первый — охаха (доказательство), второй — сията (поддержка). Охаха (доказательство) полностью подтверждает истинность рассматриваемого высказывания. Например (Псахим 16а): «Раби Элиезер сказал: “Тума вообще не имеет отношения к жидкостям”, знай, что засвидетельствовал Йоси бен Йоэзер, человек из Црейда, об айль камца 103, что он “чист”104, и о жидкостях бейт амитбахим 105, что они “чисты”». И так же, когда спросили: «Откуда этот закон?», и ответили: «Учили мудрецы…»106 А требования к доказательствам, это полное подтверждение истинности высказывания в соответствии с уже объяснёнными законами. Вместе с тем, свара (логическое рассуждение), тоже может служить доказательством, однако не столь явным.

Сията (поддержка), это приведение другого высказывания, согласного с первым для подкрепления сказанного. Например (Явамот 102б): «Тания 107, соответствующая мнению Ровы: “[Если женщина совершила обряд] халица с помощью разорванного, но прикрывающего большую часть стопы ботинка, [такая] халица — действительна”»108. Требования к поддержке такие же, как и к подтверждению.

Стира (опровержение) возможна двух видов: один — собственно опровержение, второе — дхия (отклонение). Опровержение полностью противоречит рассматриваемому высказыванию или приведённому доказательству и показывает их несостоятельность. Например (Псахим 17б): «Сказал рав Папа: даже по мнению того, кто считает, что тума , относящаяся к жидкостям [известна нам из] Торы109, жидкости бейт атабахим [“чисты”, потому, что это] hилхата гмири 110. Сказал ему рав Уна: но ведь Раби Элиэзер ска зал, что тума вообще не имеет отношения к жидкостям? Знай, что Йоси бен Йоэзер, человек из Црейда, засвидетельствовал о жидкостях бейт амитбахим, что они “чист”, а если это hилхата гмири , разве из неё учат?» Как видишь, здесь рав Уна своим аргументом полностью опроверг высказывание рав Папы. Требования к опровержению — полное отрицание высказывания в соответствии с объяснёнными ранее законами доказательств. Дхия (отклонение) — отрицает доказанность высказывания, но не опровергает его полностью и не отрицает возможность его существования. Например, когда скажут маи лав? («разве не так [следует учить]»)111 и отвечают: ло! («нет!»). И так же, когда говорят ведильма… («но ведь может быть…»), или веэйма («можно сказать…»)112 — это признаки отклонения доказательства высказывания. Отклонению достаточно отрицать доказанность высказывания, при этом само высказывание остаётся возможным, хотя и сомнительным. Однако необходимо, чтобы, по крайней мере, то, что утверждается отклонением113, могло иметь место в рассматриваемом предмете, и возможность его не была бы слишком отдалённой, ведь в противном случае, рассматриваемое высказывание окажется подтверждённым силой свары (логики), как было сказано выше.

Кушийот (затруднения)114 делятся на три вида: один — пирха (несоответствие), второй — румия (столкновение), третий — тиювта (противоречие)115.

Пирха , это когда обнаружится в высказывании или рассказе несоответствие. Например, когда говорят: «[Это высказывание] само по себе трудно (непонятно)»116, или когда сказано (Явамот 117б): «“Двое говорят — умер, а один свидетель говорит — жив”. Что нам слышно отсюда [нового]? — Речь идёт о непригодных к свидетельству, и [это высказывание] по мнению раби Нехемии, который следует за большинством. — Это то же самое!»117, и так же там (Явомот 118а): «И [пусть] раби Меир спорит в рейша !118» И все такого рода трудности, связанные с порядком высказываний или обоснованности рассказов, как в целом, так и в деталях.

Румия (столкновение) — это необходимость толкования, когда два высказывания или два стиха противоположны или противоречат друг другу. Например (Явомот 120б): «И увидели столкновение (то есть противоречие двух высказываний) — “Человек (то есть его тело) не делает нечистым, до тех пор, пока его не покинет душа, даже если он рассечён (мечом) или в агонии”»119. И так же, когда сказали (Брахот 4а): «Раби Яаков бар Иди видит столкновение: написано (Берешит 28 : 15): “Вот, Я с тобой, и храню тебя на всех путях…” 120, и написано (там же, 32 : 8): “И испугался Яаков весьма”.»

Тируц (разъяснение) то же бывает двух видов: один — ишув (ответ), второй — шинуй (отвод).

Ишув (ответ), это истинное и полное разъяснение, в которое верит сам отвечающий сам верит в истинность сказанного. Например, как разъяснил раби Яаков бар Иди приведённое им румия (Брахот 4а): «Сказал [Яаков сам себе] — может быть, грех послужит причиной (тому, что Всевышний оставит его)». Требование к ишуву — быть истинным сам по себе, и соответствовать высказыванию, которое он должен разъяснить.

Шинуй , это разъяснение пирхи или румии , таким образом, что сам разъясняющий не уверен, что это истина, а только отталкивает кушию (то есть противоречие не является доказанным). И это на самом деле похоже на отталкивание, просто отталкивание относится к доказательствам, а отвод — к затруднениям. Например, когда нашли трудность в словах Ровы (Явамот 104б): «“Если глухонемой совершил халицу или халица была совершена по отношению к глухонемой, такая халица — недействительна” — В чём причина? Разве не изза того, что они не могут звать или быть позванными?»121, и ответили: «Нет! Причина в том, что они не вполне сознательны». Требование к отводу — это возможность соответствия высказыванию, даже если при этом высказывание окажется немного странным или недостаточным, или не вполне согласованным, как будто его автор был не совсем точен в словах. Однако чем больше недостаток, с которым приходится мириться, тем стеснённее отвод. А если странности возрастут до такой степени, что слова высказывания уже не смогут смириться с ними, отвод вообще не будет иметь места.

97 Сэа, кабин (множественное число, в единственном числе — кав) — меры объёма.

98 Это условие в самом высказывании не упоминается вообще, таким образом, укимта, как объяснение, не соотносится с простым смыслом высказывания.

99 После такой фразы обычно следует описание особого случая, в котором верно данное высказывание.

100 Так бывает, когда упомянутый раби обладает особым мнением, и с его точки зрения высказывание оказывается верным в его простом понимании.

101 По закону Торы брак (то есть кидушин и хупа) глухонемого от рождения или сумасшедшего не имеет силы, поскольку для совершения этих действий необходимо полное их осознание. Очевидно, что сумасшедший не осознаёт того, что совершает, а глухонемой с рождения подобен слабоумному, поскольку у него нет возможности учиться и развивать своё сознание. Мудрецы увидели возможность и необходимость установить женитьбу для глухонемых собственным законом. Это называется нисуин де-рабонан — женитьба, установленная мудрецами.

102 У первосвященника есть особенный закон, он может жениться только на девушке в возрасте от двенадцати до двенадцати с половиной лет. Как известно, женитьба включает в себя два последовательных обряда: кидушин (посвящение), запрещает невесту для всех остальных мужчин, но ещё не разрешает её жениху, и нисуин, или хупа (женитьба), которая разрешает её жениху, то есть уже мужу. Раби Хия спрашивает, что будет с первосвященником, который посвятил девушку до двенадцати с половиной лет, но не успел жениться до тех пор, пока она не достигла двенадцати с половиной. Если сказанный закон относится к посвящению, то она как бы уже его жена и он может закончить женитьбу; если же закон говорит о женитьбе как таковой, то она ему уже запрещена и он не может на ней женится.

103 Разновидность кузнечика, некоторые виды кузнечиков и саранчи кошеры, то есть разрешены для употребления в пищу.

104 Чист ритуально, в данном случае это значит, что он кошерен.

105 Бейт а-митбахим — место во дворе Храма, где резали жертвенных животных.

106 Слова «Учили мудрецы…» (тану рабанан) всегда предваряют цитату, то есть это заявление, что такова устная традиция, тану означает «учили в барайте», и есть конкретный источник этих сведений, который и цитируется мудрецами Геморы.

107 Тания — высказывание таны, мудреца эпохи мишны, не вошедшее в отредактированное раби Иегудой а-Наси собрание мишнайот, часто используется мудрецами Геморы для подтверждения или прояснения законов.

108 Халица — см. примечание к части третьей. Этот обряд заключался в том, что нуждающаяся в освобождении от обязанности левиратного брака вдова в присутствии десяти человек снимала с правой ноги деверя обувь. Собственно слово халица значит «разувание».

109 То есть о её существование мы учим из одного из стихов Пятикнижия.

110 hилхата гмири, или алаха ле-Моше ми-Синай — «закон полученный Моше на Синае», закон не написанный прямо и никаким образом не извлекаемый из письменной Торы, а передаваемый изустно.

111 Маи лав? — стандартная формула Геморы, когда предлагается на первый взгляд единственное объяснение некоего высказывания древних, из которого таким образом следует подтверждение рассматриваемому высказыванию. Если предложенное объяснение не единственно возможное, Гемора далее отвергает попытку доказательства словом ло! («нет!») и приводит альтернативное объяснение древнего высказывания, при котором оно не может служить доказательством. При этом альтернативное объяснение не доказывает невозможность первого, однако для отклонения доказательства этого достаточно.

112 И то, и другое предваряет альтернативное объяснение, делающее доказательство не состоятельным.

113 Например, альтернативное объяснение.

114 В единственном числе — кушия.

115 По каким-то причинам Рамхаль не объясняет здесь, что такое тиювта, но, как правило, это противоречие высказывания с другим мудрецом, авторитет которого непререкаем. Например, когда высказыванию аморы (мудреца эпохи Геморы) противоречит высказывание таны (мудреца предыдущего поколения, эпохи Мишны, с которым амора не может спорить).

116 hа, гуфа кашия — это значит, что высказывание содержит внутреннее противоречие.

117 Так звучит разбираемая мишна: «Один свидетель говорит — “умер”, а двое — “жив”, [тогда жена пропавшего, о котором идёт спор] даже если уже вышла замуж — оставляет (нового мужа, т.к. мы опасаемся, что её прежний муж жив и, следовательно, она не может выйти замуж за другого). Двое говорят — “умер”, а один свидетель говорит — “жив”: даже если ещё не вышла замуж — выходит». Рассмотрев первый закон из приведённых в мишне, Гемора пришла к выводу, что речь идёт о негодных свидетелях и тана следует точке зрения раби Нехемии, который считал, что когда мы полагаемся на негодных свидетелей, то в случае противоречивых свидетельств следуем большинству. Перейдя ко второму закону, сообщённому мишной, Гемора в начале не увидела в нём ничего нового по сравнению с первым, и задала вопрос: «Это то же самое?!», что само по себе тяжело, поскольку тана не должен повторять дважды один и тот же закон. Это несоответствие с точки зрения «деталей рассказа» (смотри конец восьмой части).

118 Дословно — «начало», здесь имеется в виду предыдущий закон, упомянутый в мишне. В мишне речь идёт о двух жёнах одного человека: «Одна говорит — “умер”, другая говорит — “жив”. Та, что говорит “умер”, может выходить замуж и получить ктубу, та, что говорит “жив”, не может выйти замуж и получить ктубу. Одна говорит — “умер”, а другая — “убит”: раби Меир говорит: поскольку они противоречат друг другу, обе не могут выйти замуж». Мудрецам Геморы непонятно, почему раби Меир не спорит с первым законом мишны, хотя и там есть противоречия в показаниях, поэтому они спрашивают, почему в начале мишны не приводится особое мнение раби Меира.

119 Эта мишна приводится в Геморе, как противоречащая мишне, которая говорит: «Не свидетельствуют (о смерти человека)… даже если видели его рассечённым…», то есть факт смерти рассечённого человека еще не очевиден. А из приведённой мишны следует, что хотя рассечённый мечом человек не окончательно мёртв, он уже не в полной мере жив, поскольку требуется специальная оговорка, что прикосновение к нему не делает «нечистым», следовательно, окончательная смерть такого человека, это вопрос времени, и этого должно быть достаточно для освидетельствования смерти.

120 Это обещание Всевышнего, данное Яакову; после такого обещания непонятно, чего мог испугаться Яаков.

121 Один из элементов обряда халица состоит в том, что освобождаемая от обязанности процедуры ибум женщина обращается к освобождающему её родственнику со словами: «Так делают с человеком, который не восстанавливает дом брата своего» (Дварим 25:9), и хотя, эта фраза не является обязательной, спорящие с Ровой мудрецы считают, что сама возможность её произнесения — обязательна.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия