Дерех Твунот 1

Cоздавший человека и направляющий его, Он сделал его способным понимать и постигать больше, чем постигают малахей ашарет (высшие ангелы-служители). И уже сказали мудрецы, благословенной памяти (Берешит Раба 17): «Сказал [Всевышний] им (ангелам): “Мудрость его (человека) — больше чем ваша!”»1. И если человек возжаждет разумения соответственно природе своей, то [Он] позволит ему постичь вещи, достигающие небесных высот — самого горнила этого мира, сокрытого Предвечным.

Но вместе с этим благом есть у человека возможность выбора: стать мудрым и познать или остаться пустым, безо всякой мудрости, хотя и даны ему сердце2 и разум. И заметь, две эти вещи — разум человека и Тора его просвещающая, созданы с единой природой. О Торе сказано (Ирмеяу 23:29): «Ведь слова Мои — как огонь, слово Всевышнего!». Это учит тому, что Тора — ни что иное, как свет единый, данный Израилю, дабы тот осветился им. Ведь она (Тора) не похожа на обычные, чуждые мудрости и будничные знания, которые, по сути своей, лишь знания о чёмто, постигаемые разумом трудом своим. Тора — свята, сущность её возвышена до небес. И когда человек занимается ею — она свет, проливающийся в его душу, возвышающий её своим просветлением и мощным воздействием, и вводящий его в высочайшие сокровищницы — сокровищницы Создателя, благословенно имя Его.

И об этом слова Мудреца (царя Шломо) (Мишлей 6:23): «А Тора — свет». Именно свет, а не просто мудрость. И она не уподобляется свету иносказательно, а является им, ведь такова её высшая сущность. Когда же она проникает в душу, входит в неё (душу) свет, подобно тому, как пробивается луч солнца в дом. Вместе с тем, она (Тора) очень точно уподобляется огню. Представь себе тлеющий уголёк, пламя которого заключено и сокрыто внутри, но если раздуть его, пламя разгорится и вырвется наружу, распространяясь вширь, и в пламени этом ты увидишь гамму оттенков, невидимых в угольке изначально, хотя всё они из него вышли. Так и Тора лежащая перед нами — все её слова и буквы подобны углям, поскольку в обычном тлении своём они выглядят как почти потухшие угли, но для того, кто приложит усилия, занимаясь ими, каждая буква возгорится мощным, полным оттенков пламенем — знаниями, скрытыми в этой букве. Это уже объяснено в
книге «Зоар», и это не аллегория, а сама суть вещей, ведь все буквы которые мы видим в Торе (двадцать две буквы еврейского алфавита), указывают на двадцать два вида высшего света3, и сияние этих видов высшего света распространяется на буквы. Отсюда проистекает святость Торы, святость свитка Торы, тфилин и мезузот, и всех святых писаний. И от святости, с которой они написаны, зависит степень присутствия и сияния упомянутых видов света в буквах. Поэтому, свиток Торы, в котором есть одна ошибка — непригоден [для исполнения заповеди публичного чтения], поскольку свет не распространяется на него как следует, так, чтобы посредством его чтения на людей нисходила святость.

Вернёмся к нашей теме. Как уже упоминалось, виды света нисходят на буквы, и в них заключены все тонкости и оттенки, присутствующие в каждой букве. Однако человека, просто видящего буквы, достигает только один вид света, сокрытый подобно углю. Но если человек приложит усилия, чтобы понять, читает снова и снова и упорно размышляет, свет возгорается в душе и выходит как пламя из угля. Об этом сказал тана (Авот 5 : 21): «Переворачивай её (Тору) и переворачивай её4, потому что всё в ней5» — это значит, что занимающиеся Торой должны «переворачивать» и «переворачивать» её до тех пор, пока он (свет) не разгорится как настоящий огонь6. А когда пламя пылает, как я уже говорил, в нём видны несколько сложных оттенков, так и в этом свете (Торы) мы находим несколько глубоких значений, заключённых в разгоревшемся пламени.

Однако есть в этом ещё нечто. Ведь у Торы несколько лиц. Древние мудрецы получили знания о том, что у каждого корня еврейской души есть доля в Торе, так, что существует шестьсот тысяч объяснений всей Торы, разделённые между шестьюстами тысяч душ Израиля7. Это значит, что Тора «рассыпается» на множество искр, ведь сначала она воспламеняется, и тогда видны в ней все оттенки света, относящиеся к каждому отдельному предмету, а сами эти оттенки пробиваются шестьюстами тысячами путей во все
шестьсот тысяч душ Израиля. И именно в этом заключён глубинный смысл сказанного (Ирмеяу 23 : 29): «И как молот высекает искры из скалы»8. Заметь, несмотря на то, что не только вся Тора, но и каждая её буква неисчерпаемы, её необходимо «раздуть» и только тогда она воспламенится. Соответственно Торе создан и человеческий разум, в нём также заложена величайшая сила постижения, однако при условии, если он возгорится после вдумчивых размышлений. Об этом написано (Притчи 2 : 6): «Ведь Всевышний даст хохма , [и] из уст9 Его даат и твуна 10». Поскольку всё сущее создано речениями уст Святого, благословен Он, как написано (Псалмы 33 : 6): «Словами Всевышнего созданы небеса»11, уста эти — источник всех созданий, и они же поддерживают их существование. А дух из этих уст, есть влияние исходящее на все создания [создающее и поддерживающее их] из источника их породившего. Об этом сказано (Дварим 8 : 3): «Ведь не хлебом единым будет жить человек, а всем, что истекает из уст Господа, будет жить человек». Это и есть дух исходящий и поддерживающий, и он скрыт в еде питающей человека, поскольку так необходимо ему12.

Хохма уже помещена Святым, благословен Он, в сердце каждого человека, однако, для того, чтобы она усилилась, необходимо, чтобы уста, что её поддерживают, вдохнули её с силой. И тогда она станет подобной огню, который воспламеняется, когда его раздувают — так, когда воля Всевышнего снизойдёт из уст как дыхание, воспламенится мудрость и откроются
даат и твуна , уже заключённые в ней, но доселе невидимые. Видимой была только хохма , которая есть разум как таковой, а твуна — это «строительство» разума, деятельность, связывающая одно понятие с другим и подтверждающая одно понятие другим, а даат — это следствия, происходящие из всего этого. И они (даат и твуна ) проявляются в действии только благодаря дыханию, вдыхаемому в них устами Всевышнего. Таким образом, хохма уже существует как данность, уста (Всевышнего) только поддерживают её, а даат и твуна обновляются, то есть их проявление постоянно возобновляется посредством дыхания уст. По этой причине сказал Элиу (Иов 32 : 8): «Посему это дух13 в человеке14, и нишмат (дыхание) Господа даёт ему разумение15». Слово нишмат , имеет такое же значение, как и в стихе (там же 4 : 9): «От нишмат (дыхания) Господа…»; «Нишмат (дыхание) Всевышнего как огненная река» (Йешаяу 30 : 32), — от слова нешима, а не от слова нешама (душа), то есть дыхание уст — дуновение ветра (движение духа). И именно оно даёт разумение, а не [прожитые] дни или годы.
Поэтому на человека возложена обязанность — размышлять. Ведь если он не думает и не размышляет, мудрость не будет искать его сама, и останется он во тьме, без знаний, будет брести во мгле и тумане, а в конце концов — держать ответ перед Царём царей, Святым, благословен Он, за то, что не воспользовался мудростью и силой, которую Тот вложил в него дабы с их помощью преуспел. Это, несомненно, является соблазном дурного начала — ситра ахара 16, которое изо всех сил старается сбить его с ног, как в настоящем, так и в будущем. Ведь известно ему (дурному началу), что если человек споткнётся, он ещё сможет подняться17, ведь знание истины укрепляет душу и отгоняет от неё дурное начало, и ничто так не ослабляет способность души противостоять дурному началу, как недостаток знаний. Если бы знания людей были обширны и были прочно укоренены в сердце, они не только бы никогда не грешили, но и дурное начало не могло бы даже приблизиться к ним, и не имело бы над ними власти. Так же, как оно не имеет власти над ангелами.

И поскольку, Святой, благословен Он, пожелал, чтобы в человеке было дурное начало, так, чтобы он в равной мере мог победить или быть побеждённым, то вложил в него знание, но скрытое как уголь и способное распространиться как пламя. А выбор — в руках человека. И мудрецы, благословенной памяти, сказали (Баба батра 78б): «Поэтому скажут рассказчики притч (мошлим , что также можно перевести как “властители”): войдем в Хешбон (название города, однако последние слова можно перевести как “сделаем расчет”)» (Бемидбар 21 : 27) — «мошлим », это те, кто превозмогает своё дурное начало, «войдем в Хешбон» — это «пойдём и подведём счёт этого мира»18. Ведь тот, кто не превозмогает своё дурное начало, не подвигнет себя к этому (к размышлению и взвешиванию происходящего в мире) никогда, а побеждающие своё дурное начало, сделают это сами, и будут обучать других. Заметь, большую часть своей жизни человек размышляет о своих делах (то есть о заработке и о тому подобном), о занятиях преходящих. Почему же он не обратит своё сердце, хотя бы на час, к тому, чтобы задуматься также и о настоящих проблемах: Кто он? Для чего пришёл в этот мир? Что требует от него Царь царей, Святой благословен Он? Что ждёт его в конце всей его жизни? Это самое действенное и сильное лекарство, которое только можно найти против дурного начала. Оно лёгкое, а воздействие его сильно и результаты его влияния многочисленны. Если бы человек хотя бы на один час в день освободился от всех остальных мыслей, задумался о сказанном и спросил бы в сердце своём: что сделали древние, праотцы этого мира, такого, что стали так желанны Всевышнему?! Что сделал Моше, учитель наш, мир ему?! Что сделал Давид, машиах19 Господа и все великие до него?! И тогда поймёт он, сколь правильно человеку во все дни его делать то же самое, и удостоится он блага. И тогда мысль его устремится к осознанию того, в какой мере он сам соответствует желаемому: идёт ли он по пути, проторенному великими с древности мира, или нет? Не превозмогло ли его дурное начало, так что он не может противостоять сильнейшему? Ведь именно об этом сокрушался и стенал святой раби Шимон бар Йохай в тикуним его (10ый тикун ), и вот его слова: «Горе им, сынам человеческим, ведь Святой, благословен Он вместе с ними в изгнании, “и посмотрел туда и сюда, и увидел, что нет человека”, а каждый занят собой, своими собственными делами, идёт своими путями!»

Правило таково: человеку, который не задумывается об этом, чрезвычайно тяжело достичь совершенства, а тот, кто размышляет об этом, весьма близок к совершенству. Мудрые возвращаются к этому вопросу постоянно, их мысли не отвлекаются от него, поэтому они достигают успеха во всех делах своих. А тот, кто полагает, будто может довольствоваться меньшим, тот, по крайней мере, пусть постоянно выделяет время — много или мало, — хотя бы для того, чтобы обратить на это внимание, и тогда он достигнет успеха и обретёт разумение.

1 Говорит рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш аХаим» (Врата 1, часть 10): «И таким образом разъясняется разногласие мудрецов о том, кто обладает большим величием, человек ли, или ангел. Каждая из сторон приводит очевидные доказательства из стихов Торы, прямо говорящих об этом. Но из сказанного выше вытекает, что “те и другие — слова Бга живого” (т.е. оба мнения верны), но с разных точек зрения. Очевидно, что ангел больше человека, по сути своей, по степени святости — и по возможностям постижения их просто невозможно сравнивать… Однако, есть у человека одно огромное преимущество: возвышение и соединение миров, сил и видов света, то что не в силах сделать ни какой ангел». Следует добавить, что именно действия человека способны совершать упомянутые возвышения и соединения миров.

2 Способность человека к пониманию заложена не только в разуме, но и в сердце, как сказано (Шмот 28:3): «И ты говори со всеми мудрыми сердцем, которых Я наполнил духом мудрости». Очевидно, что если мудрость разума имеет отношение скорее к теоретическим знаниям, то мудрость сердца связана с практической реализацией, то есть верными поступками человека.

3 Так говорит Рамхаль в книге «Клах питхей хохма» (138 врат мудрости, врата 18): «Все виды высшего света, прежде чем они совершают конкретные действия, должны быть преобразованы в буквы (то есть в другие виды света, соответствующие двадцати двум буквам алфавита). А они (буквы), есть единый порядок, предназначенный для реализации всех вещей, и в этом смысл [сказанного] “Словом Всевышнего созданы небеса”. И раскрывает автор далее [свою мысль]: “Все виды высшего света, прежде чем они совершают конкретные действия… смысл этой мудрости, понять корень каждого конкретного действия. У каждой вещи, которая может существовать самостоятельно, есть собственный источник (корень, сотворённый Создателем). А в нашем случае виды света, это подготовка всех созданий и видов воздействий (на эти создания Всевышним), на уровне мысли (замысла). Однако реализация этих вещей есть нечто дополнительное, поскольку мысль не обязывает, чтобы задуманное реализовалось. Таким образом, и у этого (у реализации всех замыслов Всевышнего) должен быть отдельный корень, коим и являются буквы. И это имеется ввиду в словах: должны быть преобразованы в буквы, в совокупности которых и проявляется особое влияние Творца (переход от замысла к реализации). Ведь то, что приготовлено в сфирот на уровне замысла, должно перейти на уровень этого корня и только тогда реализоваться”. Пояснение: как известно, возможны три уровня существования замысла: прежде всего, собственно замысел (мысль — махшава), слово (речь — дибур) и действие (маасе). Собственно замысел, как таковой, не доступен никому, кроме его носителя, постижение замысла возможно только через его реализацию, то есть через речь или действие. Речь, наименее опосредованная форма выражения мысли (и человека легче понять по его словам, чем по его поступкам, если он конечно не врёт). В духовном порядке реализации замысла Всевышнего в этом мире слова предшествуют действию, то есть созданию конкретных объектов и действиям по отношению к ним. Таким образом, слова — ни что иное, как духовные корни вещей и явлений, их “идеи”, недаром на Лашон аКодеш (святом языке — языке Торы), слово давар может означать как собственно “слово”, так и “вещь”. Слова же, в свою очередь, составляются из букв, таким образом, буквы святого языка, есть фундаментальные духовные явления, служащие средством реализации и раскрытия по отношению к нам замысла Создателя. Буквы эти, открываются нам не только через конечный результат (конкретные предметы и явления материального мира), но и непосредственно в виде графических символов, которыми записана Тора, то есть в виде того, что мы и привыкли называть буквами.

4 Объясняет Тосфот Йом Тов: удвоение фразы указывает на постоянство, смысл переворота, это повторение, а простой смысл слов указывает на “копание”.»

5 «Тиферет Исроель» объясняет это высказывание так: «Все ценности этого мира и мира будущего постигнешь посредством её». Имеется в виду, что Тора бесконечно богата различными оттенками и тонкостями постижения, которые несут в себе корень всего доброго, что есть в мире. Увидеть всё это человек может только «раздувая пламя».

6 Изучение Торы требует усилий, многократного повторения и умственного на

пряжения, кроме того, Тора требует рассмотрения под разными углами зрения — многостороннего логического анализа, и только так можно приблизиться к пониманию её глубин и многогранности.

7 При синайском откровении присутствовало 600000 взрослых мужчин, их души и стали источниками душ всех поколений евреев и геров, присоединяющихся к народу Израиля.

8 Здесь мы видим, что для достижения этого необходимо прикладывать усилия, подобные ударам молота по скале.

9 Употребление антропоморфных понятий по отношению Создателю требует пояснения. Сошлёмся на автора книги «Нефеш аХаим», рав Хаима из Воложина. С этого он начинает свою книгу: «Написано (Берешит 1:27): “И создал Бг Всесильный человека по образу Его, по образу Бга Всесильного создал его” и ещё написано (там 9:6): “Ведь по образу Бга сделал человека”. На самом деле, истинная глубина упомянутого образа, одно из сокровенных понятий этого мира, оно включает в себя большую часть тайн книги “Зоар”. Однако здесь мы будем говорить об образе так, как это сделали древние учителя, объясняя стих из Берешит (1:26): “Сделаем человека по образу нашему, подобно нам”. В этом стихе слова “образ” и “подобие” не могут быть поняты буквально, поскольку сказано (Йешаяу 40:18): “И кому вы можете уподобить Его?”. Смысл слова “подобие” здесь, как в стихе (Псалмы 102:7): “Уподобился я птице пустынной”, очевидно, что у сказавшего эти строки не выросли крылья и клюв, и тело его не стало телом птицы, только его дела (поступки, образ жизни), то есть то, что он скитался, стали подобны образу жизни пустынной птицы, которая одинока и постоянно перелетает с места на место. Так это выглядит в объяснениях древних комментаторов, и таким же путём следует объяснить понятие “образ”, в чёмто похожее на понятие “подобие”». Смотри так же «Даат Твунот», страница 201 и далее.

10 Хохма — это способность разума правильно воспринимать образы, то есть получать верную информацию из внешнего источника, твуна — это способность анализировать полученные образы и на основании этого анализа извлекать новую, не лежащую на поверхности информацию, даат — это способность извлекать практические выводы.

11 Именно там, на небесах находятся духовные корни всех созданий и всех событий, происходящих на земле. Говорит Писание, что, небеса созданы словами Всевышнего, то есть слова Всевышнего это духовные источники всех созданий и явлений.

12 Объясняет «Маген Авраам», что душа получает пользу и удовольствие от духовной составляющей еды, а тело — от физической, и таким образом, посредством еды они связаны вместе.

13 Объясняет Раши — хохма (мудрость).

14 Объясняет «Мецудат Давид» — сказал Элиу: «Вижу я теперь, что дух разума, который в человеке, учит его мудрости, как старого, так и молодого».

15 Там же, далее: «А дыхание Всевышнего, даёт ему разумение…»

16 Ситра ахара — «другая сторона», то есть сила созданная Всевышним, как бы противостоящая Ему и свету Его, источник зла в мире и человеке. Смотри «Даат

Твунот».

17 Если у него есть мудрость и знания.

Скопировано с сайта р. Л.А. Саврасова с его любезного согласия