Хешбон аНефеш 12. Тринадцать основных принципов мусара 5. Чистота

Да не будет пятна и изъяна на твоем имуществе и в твоем доме, и, тем более, на твоих одеяниях и теле.

С рождением ребенка его чувства начинают воспринимать, а уши и глаза раскрываются для доступного ему постижения явлений, происходящих в этом большом мире. Он растет и каждый день своей жизни встречает новые творения: различные живые существа, всевозможные деревья и растения, отличающиеся друг от друга своей природой, цветом, запахом и размерами. Длинные списки с их подробными характеристиками он помещает в хранилище своей памяти, собирает их одно за другим, чтобы выстроить из них модель во внутреннем (малом) мире глубин своей животной души, и продолжает постоянно добавлять новые образы различных элементов Творения, благодаря чему у него формируется более утонченное и подробное представление об особенностях прежних постижений, и в результате его внутренний (малый) мир детализируется и совершенствуется, все больше приближаясь к категориям большого мира. С течением времени во внутреннем (малом) мире более явственно проявляется мыслящая душа: она правит, светит и вносит в него Б-жественное Провидение — прообраз небесной Шехины[40]. Тогда человек начинает очищать свое тело от прежней нечистоты и скверны, чтобы подготовить себя к восприятию света возвышенной души, мучительно страдающей от всего омерзительного и гадкого[41].

Б-жественное Учение (Тора Письменная и Устная) повелевает стремиться к чистоте и праведности[42]. Заповедь омовения рук и всего тела очень органична для народа Израиля с его ясной верой в Творца мира, чье Б-жественное присутствие пребывает в его среде. Об этом сказано: «И будет твой лагерь святым, и не будет видно у тебя постыдного…»[43] И тем более это касается мудрецов Торы, которые должны быть предельно возвышенными, дабы не упасть в глазах творений, как сказано: «Мудрец Торы, на одежде которого пятно, достоин смерти»[44]. И также сказано: «Чистота ведет к отделенности, отделенность — к непорочности…»[45]

Нечистоплотный человек, чья обувь покрыта уличной грязью, одеяния нечисты, рубашка и другие предметы одежды несвежие, и сквозь прорехи в них проглядывается тело, в его взлохмаченных волосах застряли пух и солома, а он давно не мылся, будет неприятен каждому, кто с ним столкнется. Любой незамедлительно отпрянет от столь неопрятного человека и испытает к нему отвращение. Это случится еще прежде, чем люди успеют задуматься: а вдруг перед ними состоятельный предприниматель, оказавшийся в странствиях изгнания и потерявший свое имущество, или некто, достойный уважения, но неожиданно попавший в тяжелую ситуацию, или это мудрец Торы, с которым приключилась беда… И если ты замечаешь недостатки других, то будь внимателен и к своим собственным порокам и не подумай: «Я занимаюсь праведными делами, возвышающими мою душу, — зачем мне заботиться о чистоте своего тела, и пусть другие поступают так же. Об этом сказали наши мудрецы: “Почитание человека очень важно, ибо оно опережает даже соблюдение запретов Торы”[46]».

ГЛАВА 6. СКРОМНОСТЬ

Всегда стремись учиться знанию у каждого, замечай свои недостатки и исправляй их. Так ты перестанешь обращать внимание на свои достоинства и научишься не замечать недостатки ближнего.

Любовь людей к самим себе — самый сильный вид любви, которую Всевышний, благословен Он, вложил в животную душу. Она охватывает тело человека, его потомков, всевозможные приобретения и все, что к нему относится. Любовь к себе способна оттолкнуть влияния страстей и заставить забыть о горестях, наносящих вред здоровью, заботе о детях и сохранению имущества. Благодаря ей человек обретает истинную славу, заложенную в природу Творения и отмеченную печатью Б-жественной мудрости, ибо каждому свойственно испытывать радость от того, что люди замечают его достоинства[47].

Любовь к себе похожа на все остальные удовольствия, заложенные в природу человека, сотворенного ради определенной Всевышним цели. Однако стремление к превосходству над другими порождает не соответствующие ценностям мыслящей души бури и ветры, которые в результате подчиняют возвышенную душу и превращают ее в рабыню, подвластную страстям — основному виду воздействия дурного побуждения[48]. Тогда стремление к истинному достоинству заменится погоней за ложной славой, и человек ошибается сам и вводит в заблуждение других, обманывая их различными уловками и стараясь демонстрировать им свои возвышенные качества, которых он в действительности лишен. В результате у него возникнет страстное желание пребывать в обществе людей, менее достойных, чем он сам, дабы возвыситься над ними своими качествами и насладиться собственной значимостью, стремясь демонстрировать даже мельчайшие из своих достоинств и подчеркивать легчайшие недостатки окружающих его людей. Человеку настолько свойственно стремление к превосходству над другими, что даже пребывая в обществе великих, неизмеримо более достойных, чем он сам, в своем непомерном самолюбовании он может подвергнуть их унижению и поношению. Например, если некий обладатель особенно отталкивающей внешности часто и подолгу будет смотреть на себя в зеркало, то в конце концов привыкнет к своему отражению, перестанет замечать свое уродство, а со временем и вовсе начнет казаться себе красавцем. Подобно этому, если человек с крайне неблагозвучным голосом, напоминающим крики осла, привыкнет петь в присутствии других, полагая, что этим услаждает их слух, то он может даже не замечать открытых и явных насмешек над собой. Некоторые любят высказываться в собрании людей, во всеуслышание демонстрируя свою глупость и проявляя тем самым нечувствительность души, как сказано в Писаниях: «Во рту у глупого росток гордыни, а уста мудрых будут их беречь»[49]. Об этом говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Всякий высокомерный — глупец». Человек может быть настолько груб духом, что испытывает гнев даже в случае причинения обиды его рабу. Тогда в своем безумии он выставляет себя на позор и унижение, и причина тому — гордыня.

Эту болезнь необходимо лечить ее же противоположностью: надо научиться молчанию, пребывая в обществе менее уважаемых людей, а уж тем более, находясь среди достойных. Для пользы в исправлении качеств чрезвычайно важна способность извлекать новые знания из слов и деяний окружающих. Человек должен развить в себе умение быстро находить у других даже самые небольшие достоинства, которые могут превосходить его собственные. Надо приучать себя испытывать страх из-за наличия у ближнего самых незначительных недостатков, понимая, что они также могут быть присущи и тебе. И особенно, если эти пороки не что иное, как высокомерие и гордыня[50].

[40] «Доброе побуждение, когда к нему примешиваются чуждые интересы, оказывается “разведенным в большом количестве примесей” и теряет свой вкус так же, как изысканное выдержанное вино, разведенное грязной водой с дурным запахом. Вино теряет свой вкус — именно это и происходит в области духовного. Даже если изменение незаметно внешне и его не определить “на вкус”, — все же оно есть, и прежний “аромат” доброго намерения испаряется». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Добро и зло: смешение и разделение»).

[41] «Мы произносим в молитве, что Всевышний — “Б-г наших отцов”, которые служили Ему потому, что постигли Его силой своего разума. И для того, чтобы Всевышний стал “нашим Б-гом”, нам было бы достаточно одного того, что Он стал “Б-гом наших отцов”, которые были известны во всем мире своей великой мудростью, праведностью, душевной чистотой и святостью, и все дни своей жизни трудились над восприятием истины, которую следует постичь человеку. Ради этого они отстранялись от всего мирского и суетного, обращаясь к Торе и мудрости, и стремились к достижению духовного совершенства, ибо все это — пути постижения истины». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 5).

[42] Саба из Новардока говорит, что мудрецы Торы должны поступать так, чтобы найти милость в глазах окружающих, и в этом — прославление Небес: «Тем, кем довольны люди, доволен Всевышний; а тем, кем недовольны люди, недоволен и Всевышний» (Авот 3:10). Об этом также сказано: «Мудрец Торы, на одежде которого пятно, — достоин смерти!» (Шаббат 114а). Если человек — мудрец Торы, он должен особо стараться снискать всеобщие симпатию и уважение, поскольку это является прославлением Небес. (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути упования»).

[43] Дварим 23:15.

[44] Шаббат 114а.

[45] Авода зара 20б.

[46] Шаббат 81б.

[47] «Наш учитель взвесил, исследовал и привел народ к мудрости и Мусару, излечил от всех болезней души, научил спасению от ловушек и сетей дурного побуждения, введя ежедневный урок изучения книг Мусара и трепета понимающим сердцем, вдохновенными устами, голосом, пробуждающим как грусть и печаль, так и духовное восхищение. Этот путь учения несет на своих крыльях спасение и исцеление, приводящие к трепету перед Б-гом и к праведной скромности, и одаривает идущего им мудростью и знанием истины, закона и справедливости, наделяет всеми верными, ценными и возвышенными душевными качествами». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, Вступление).

[48] «Теперь мы, с Б-жьей помощью, разъясним, что необходимо знать о скромности и способах ее обретения. Это качество настолько возвышенное, что его можно считать одной из основ нашей святой Торы. В Торе сказано: “И Моше — скромнее всякого человека, который на земле” (Бемидбар 12:3). Нам следует исследовать и выяснить, какие же средства использовал Моше рабейну, чтобы стать скромнее и приниженнее всех и обрести смирение перед каждым евреем. Разве он не знал о своем величии, о том, что он “самый надежный во всем доме Б-га” (Бемидбар 12:7) и “образ Г-спода лицезреет” (Бемидбар 12:8)? Как он смог стать скромнее и смиреннее всех? Причина этого следующая: Моше рабейну воспринимал самого себя как человека недостойного, служащего Б-гу в недостаточной мере. Он ведь знал, насколько велик его долг и насколько смиренным он должен быть перед Господином мира. Перед величием благословенного Б-га он воспринимал себя грешником и преступником, поскольку “Вот, и святым Своим не доверяет Он… И в ангелах Своих обличает недостатки” (Ийов 4:18, 15:15). Но на других людей Моше смотрел не в аспекте их поступков и путей, а с точки зрения величия их душ — Шехины Б-га, пребывающей в них. Поэтому Моше рабейну был скромным и смиренным перед каждым человеком». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 105).

[49] Мишлей 14:3.

[50] «Следует знать, что скромность способствует не только постижению мудрости. Любой хороший поступок, совершенный незаметно, станет чище, свободнее от мутной примеси приниженных душевных сил; более того, и они тоже внесут в него свой созидательный вклад. Чем скромнее вы будете служить Б-гу, чем меньше люди будут замечать ваши благие деяния, тем, несомненно, будет лучше». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «И со скромными мудрость»).

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.