«Обходи, обходи», — говорят назарею

Сказали благословенной памяти мудрецы наши (Мидраш Теилим 114). «Море увидело и отступило». Что «увидело» море? — Г роб Йосефа, который несли к морю. Сказал Всевышний: «Отступит перед тем, кто отступил». Написано — «…и отступил и выбежал вон, поэтому и море отступило перед ним».

За то, что не согрешил Йосеф, получил он награду. Сказано (Берешит Раба 93):
«уста его, которые не прильнули к запретному, (получили награду): “К словам уст твоих прильнет весь народ Мой”; тело, которое не коснулось запретного, — “И одел его в льняные одежды”; шея, не склонившаяся перед запретным, — “И возложил золотую цепь на шею его”; руки, не прикоснувшиеся к запретному, — “И снял фараон перстень со своей руки и надел на руку Иосефа”; ноги, не шагнувшие навстречу искушению и отдалившиеся от греха, — “И посадил его на вторую колесницу свою”; мысль, которая не устремилась навстречу греху, удостоилась мудрости, и называли его аврэх (ав — отец [ по мудрости] и рах — юный [по годам], учителем и мудрецом».

Мы видим, что каждая часть его тела получила награду за то, что не приблизилась к греху. Почему он получил такую исключительную награду за то, что «отступил и выбежал вон»? Ведь даже награда «К словам уст твоих прильнет весь народ Мой», — что это в сравнении с рассечением Красного моря и спасением Исраэля?

Из этого следует, что поступок («отступил и выбежал вон») значительнее и труднее других действий его тела, «отказавшегося» от совершения греха, ибо известно, что «по усилию — награда». Разберемся, что особенного в том, что он «отступил и выбежал вон»?

Надо знать, что здесь заложен один из важнейших принципов служения человека Творцу. «Оставил одежду свою у нее, и отступил, и выбежал вон». Спрашивает Рамбан: «Разве он не был сильнее ее, зачем ему нужно было оставлять у нее одежду»? (см. Комментарии Рамбана к Торе).

Итак, важнейший принцип служения человека Творцу, его главная задача — как можно скорее уйти из места, где его подстерегает искушение, а не оставаться там один на один со своим дурным побуждением {йецер а-ра) и не вступать с ним в противоборство. Потому что это очень трудная борьба. Вполне вероятно, что однажды человек победит и обуздает свой йецер, но тот никогда не оставит его в покое окончательно, постоянно держа в напряжении, чтобы человек был, по крайней мере, близок к греху.

Потому-то «и отступил» Йосеф, «и выбежал вон, и оставил одежду у нее», что хотел как можно скорее удалиться от искушения. А если бы он задержался, чтобы вступить в борьбу, это означало бы, что он еще на мгновение остался в опасном месте, а этого Йосеф хотел избежать любой ценой. Оставил у нее одежду, то есть дал ей в руки «вещественное доказательство» своей «вины» и мог поплатиться за это жизнью, но все же «отступил» и убежал от опасности, как убегает человек от пылающего огня.

И так сказали благословенной памяти Мудрецы наши (Бава Батра 57Б) «…закрывающий глаза, чтобы не смотреть…». Сказал раби Хия Бар-Аба: «Имеется в виду человек, который не смотрит на женщин в час, когда они стирают». Говорит Талмуд, что Писание восхваляет его, если у него нет другой дороги, а если у него есть другой путь, то он поступает плохо?.. Объясняет Рашбам: «Плохо, даже если он закрывает глаза. Потому что он не должен приближаться (к месту искушения), а, наоборот, по мере возможности обязан отдалиться от него. У евреев есть правило: “отдались от непристойного”. При этом не имеется в виду, что это плохо в глазах других людей (которые не знают, что он закрывает глаза), а плох поступок сам по себе, потому что человек не отдаляется от места, где его подстерегает искушение».

Написано в Торе: «Не захотел Всевышний дорогу земли Плиштим, хоть и близка она. Как бы не отчаялся народ, увидев войну, и не вернулся в Египет». Ради того, чтобы отдалить народ от опасности, повел нас Б-г не ближайшей дорогой, а через пустыню.

И это установленный закон: чтобы обуздать свой йецер а-ра, человек должен удаляться от искушений, а не подвергать себя им. Сказано в Гемаре: «Да не подвергнет себя человек испытаниям — ведь даже Давид, царь Исраэля, попросил испытания и не устоял». В ежедневной утренней молитве мы читаем: «И не испытывай нас…», — потому что когда человек подвергает себя испытаниям, он приближает к себе йецер а-ра, а это не тот путь, который заповедал нам Всевышний.

И еще мы находим в Гемаре (Авода Зара 17): «Раби Ханина и раби Ионатан шли вместе и дошли до развилки дорог. Одна дорога вела к воротам авода зара, то есть к дому идолопоклонства, а другая — к дому разврата. Сказал один другому: Пойдем по дороге, ведущей к авода зара, потому что уничтожено в нас побуждение к идолопоклонству. Ответил ему другой: Давай лучше пойдем по дороге мимо дома разврата, победим свой йецер а-ра и получим награду». Сказал ему тот: «Откуда ты это взял?» Объясняет Раши, что один мудрец хотел спросить у другого, почему он настолько полагается на себя, что, не опасаясь своего йецер а-ра, хочет идти этой дорогой. Ответил ему: «Размышления спасут тебя от разврата», иными словами, спасет тебя Тора. Объяснение Раши: «Мы идем и обсуждаем вопросы Торы».

Здесь имеется в виду, что без особой защиты, каковой является Тора, человеку запрещено полагаться на себя и подвергать себя искушениям. Напротив, человек должен опасаться своего йецер а-ра и удаляться от него, насколько это возможно. Возможно даже, что следует идти дорогой, ведущей к авода зара, о которой сказано: «Не приближайся к воротам ее дома» (объясняют Тосфот, что по мере возможности нужно удаляться от дома идолопоклонства). Но даже этот путь предпочтительнее пути, на котором подстерегает нас дурное побуждение.

Наши мудрецы нашли единственное спасительное средство — «Иди и обсуждай вопросы Торы».

Мы видим из слов Тосфот, что, если бы вторая дорога не проходила рядом с авода зара (от которой нужно отдаляться), то они не пошли бы по дороге, ведущей мимо дома разврата, несмотря на то, что у них была защита, защита Торы. Отсюда мы учим, что человек не должен полагаться и на эту, самую лучшую в мире, защиту, за исключением тех случаев, когда у него нет иной дороги.

Получается, таким образом, что этот вопрос взвешен на очень точных весах. В случае, когда есть другой путь, нельзя полагаться ни на какую защиту в мире, и человек не должен проходить мимо дома разврата. Если второй путь проходит мимо авода зара, то здесь могут быть разные решения: если у него нет защиты, о которой мы говорили: «Иди и обсуждай Тору», лучше пройти мимо ворот авода зара, чем мимо дома разврата. А если человек удостоился того, что у него эта защита есть, то он может пройти мимо дома разврата, победить свой йецер а-ра и выполнить при этом также заповедь удаления от авода зара.

Мы должны знать, что у нас есть спасительное средство: «Иди и обсуждай вопросы Торы», потому что дурное побуждение подстерегает нас на каждом шагу, на каждом углу. Категорически запрещено подвергать себя испытаниям, пока есть другой путь. И даже если другого пути нет, нам уже известно высказывание благословенной памяти раби Исраэля из Соланта о том, что Тора — чудесное средство возвращения человека к добру и благу. Но нельзя безгранично полагаться и на это средство, потому что оно спасает не всегда. Оно действует в полную силу лишь тогда, когда соблюдены все необходимые условия, предосторожности и тонкости. И где тот человек, который может сказать: «Я знаю, как нужно учить Тору, которая в силах защитить и спасти меня от йецер а-ра!»

Всевышний испытывал наших праотцев. Но есть огромная разница между испытанием, которому подвергает нас Б-г, и испытанием, которому подвергает себя сам человек. В тот час, когда Всевышний испытывает человека, Он дает ему и силы выстоять в этом испытании. Но когда человек испытывает себя сам — тут он может рассчитывать только на собственные силы.

Более глубоко мы поймем этот вопрос, если снова обратимся к высказываниям наших Мудрецов, да будет благословенна память о них: «Человек не согрешит, пока не дунет на него руах штут — ветер глупости» (Сота 3а). Мудрецы удивляются: «Возможно ли, чтобы человек, этот венец Творения, созданный по образу и подобию Всевышнего, согрешил?» И это действительно невозможно. Человек не совершит греха, пока не подует на него руах штут, ветер глупости.

В Гемаре говорится, что человек по природе своей стремится к разврату. Но, если это так, то непонятно, почему мы удивляемся, когда он «оступается». Ведь получается, что человек ни в чем не виноват, — природа его такова, и, кроме того, дунул на него ветер глупости и заставил поступить дурно. Представим себе человека, стоящего на краю бездонной пропасти. И вот налетел сильнейший ветер и сбросил его в пропасть. Разве человек виноват? За что же его наказывают?

Но он, безусловно, виноват! Виноват в том, что очутился у края бездны. Если бы он поостерегся приближаться к ней, если бы он был далеко, то не упал бы туда, даже если бы все ветры обрушились на него. Ветер глупости сбивает с ног только того, кто находится слишком близко к краю пропасти. Поэтому главная задача человека — отдаляться от опасного места, от края бездны, и в этом — его спасение.

«Каждый видящий неверную жену в испорченности ее, должен принять на себя обет воздержания от вина» (Гемара, там же). Служение человека Творцу — не в непосредственной близости к греху, а далеко от него, в области полностью дозволенного, куда не достигают опасные ветры глупости и где можно возводить прочные преграды и укрепления для защиты от них.

«Обходи, обходи! — говорят назарею. — Не приближайся к винограднику!» А если он приблизился к винограднику, это значит, что он подошел к краю бездны, а там дуют ветры, над которыми человек не властен. Сила и величие Мудрецов наших, да будет благословенна память о них, в том, что они дали прекрасные советы, как помочь человеку отдалиться от греха, и поставили ограды законам.

Что сделал Давид, царь Исраэля, когда ему стало известно, что ему предстоит испытание? Он насытил свой йецер а-ра дозволенным, «и забыл правило, что, если йецер а-ра насыщают, — он голоден, а если его морят голодом, — сыт» (Санхэдрин 107а). Вместо того, чтобы отдалиться от йецер а-ра в области дозволенного, он приблизился к нему и «оступился».

В этом и заключалась мудрость злодея Билама — совратить Исраэль в Шитим. Вот как советовал Билам: «Сказал им: их Б-г ненавидит разврат… А они любят льняные одежды. Сделай им шатры и посади старуху у входа в шатер, а девочку — внутри… И вот в час, когда евреи выходят пройтись по рынку, увидят они старуху, продающую льняные одежды по обычной цене, и девочку, которая предлагает цену в два-три раза ниже. Когда он войдет в шатер, она скажет ему: будь как дома.., и так далее. Рядом с ней — вино (тогда еще не было запрета на вино других народов). Спросит его: “Хочешь стакан вина?” Как только он выпьет, “загорится” в нем, и он говорит: “Послушай меня…”, а она скажет: “Служи моему идолу…” (Санэдрин 106 А)».

Знал Билам пути дурного побуждения, который приближает человека к греху исподволь, постепенно, пока человек не втягивается в него, как бы невольно. Иди же и слушай простые и немногословные высказывания Мудрецов наших, да будет благословенна память о них, которые освещают истину. Как был побежден Исраэль в Шитим посредством йецер а-ра? Сказали мудрецы: «Еще не было запрета на вино других народов». Если бы перед этим было принято постановление Мудрецов о запрете употребления вина других народов, то тот грех никогда бы не пришел в мир, ибо постановление это отдаляет человека от совершения греха. А на большом расстоянии от соблазна человек с ясным разумом может победить свой йецер а-ра и спастись от него, потому что он понимает, чего тот от него хочет. «Но как только выпьет, загорится в нем…», потому что приблизился к «краю бездны» и уже дунул на него ветер глупости.

Все постановления Мудрецов наших, отдаляющие человека от греха, — неотъемлемая часть Торы. Как сказано: «Святыми будьте», ограничивайте себя в дозволенном, и это правило — первое и самое важное в войне с йецер а-ра.

Примечание.

Назарей (на иврите «назир») — посвятивший себя Б-гу и давший обет воздержания от вина, стрижки волос и от прикосновения к умершему.