Живи Верой 14. Царство Давида и Шломо – трепет и мудрость

Царство качества «трепет» обязывает к проявлению качества «мудрость»

В продолжении объяснения двенадцатой Основы Рамбам пишет: «К этой же Основе относится и утверждение, что царь в Израиле может быть только из дома Давида, из потомков Шломо, и всякий, кто оспаривает права этой семьи, отрицает Всевышнего и слова Его пророков».

Здесь ясно сказано, что одним из аспектов двенадцатой Основы является вера в царство Израиля. И еще мы должны верить, что есть царство, великое настолько, что может быть реализовано только потомком Давида и Шломо. Мы обязаны верить, что царство Израиля должно отличаться от любого царства народов, и это — царство дома Давида. Это и есть царство Израиля, совершенно особое по своей форме.

Постараемся понять, что особенного в сути царства Давида и Шломо, в чем особенность каждого из них, и почему истинное царство может быть только в соединении обоих. Это прямо касается верного отношения к царству Всевышнего, поэтому мы обязаны выяснить суть этого царства, и именно так принять царство Всевышнего.

Суть назначения царя объясняется в Талмуде (Сангедрин 19б): «Даже по мнению того, кто считал, что если правитель “поступается своим почетом”, то этот “отказ действителен” (Смысл этого закона в том, что правитель, даже стоящий во главе всего Израиля, имеет право отказаться от положенных ему почестей, и тогда их можно не оказывать.), все же, если царь поступается своим почетом — его отказ не действителен, как сказано: “Поставь над собой царя” (Дварим 17:15) — чтобы страх перед ним был на тебе!»

Мы видим, что царя назначают, чтобы «страх его был на тебе». Когда народ принимает на себя страх и трепет перед царем, это и есть принятие царя. А если он поступится своим почетом и не будет требовать трепета, это нивелирует его назначение.

В Писаниях повторяется: «Начало мудрости — трепет перед Всевышним» (Псалмы 111:10), «Трепет перед Всевышним — начало понимания» (Мишлей 1:7). Необходимо понять, какая связь между «трепетом» и «мудростью», ведь на первый взгляд трепет — это «отношение сердца», то есть нечто, относящееся к сфере эмоций, а не к разумным процессам, связанным с мудростью.

Смысл этих стихов: именно трепет ставит мудрость во главу всего, то есть в исходную точку всего пути жизни, основанной на мудрости. Человек может быть полон мудрости, но его мудрость не станет его «главой» из-за того, что она не ведет его ни к какой цели. Такая «мудрость» — только забава, — ведь она никак не влияет на образ жизни человека. Мудрость сама по себе — это «вещь, замкнутая сама на себе». Она не требует от человека двигаться к чему-то, что выходило бы за рамки собственно мудрости.

Трепет делает мудрость приводящей к действию. Он требует раскрытия мудрости в жизни человека, так чтобы она стала единственной реальностью. Благодаря трепету понимание вещей становится началом любого действия, а конечная цель этого — жить согласно мудрости. «Назначение мудрости — раскаяние и добрые дела» (Брахот 17а).

Суть трепета — «принятие ярма». «Если это правильно, это обязывает меня» — без такой исходной посылки никакая мудрость мира не сдвинет человека с места. Именно «принятие ярма» дает мудрости первый шаг к тому, чтобы она реализовалась в жизни.

Это сила царства, суть которого — «чтобы страх его был на тебе», в этом роль царя — обязать народ жить согласно указаниям Торы. «Царство» устанавливает, что «если это верно», то жить иначе просто невозможно, и в силах царства — принуждать и наказывать за неподчинение. Поэтому врата, через которые человек вступает на пути Торы, это царство, суть которого — трепет. Мудрость без трепета остается просто забавой.

Царства Давида и Шломо — это путь и конечная цель

Первым, кто в Израиле удостоился качества «царство» во всей его полноте, был Давид. Как сказано: «Короны царства удостоился Давид и взял ее» (Мидраш Сифри на Бемидбар 18:2). Именно так Рамбам постановил в качестве закона: «Дом Давида будет стоять вечно, как сказано: “Трон твой будет стоять вечно”. Но если встанет царь из других евреев, его дом будет лишен царства» (Законы царей 1:9).

Раши приводит слова мудрецов о стихе из «Эйха» (2:9): «“Погрузились в землю врата его, потеряны и разбиты петли [врат] его” — сказали мудрецы, что они (врата Храма) были сделаны руками Давида, поэтому не попали в руки к врагам». То есть, над самим Храмом враги были властны, его они разрушили и сожгли, но врата погрузились в землю еще до того, как враг добрался до них. Враг не вошел в Храм для его разрушения через ворота, как входили в него во время служения, врата чудесным образом были поглощены землей.

Мы видим здесь разделение Храма на собственно Храм и врата, ведущие в него. Шломо построил сам Храм, а Давид — врата к нему. Сам Храм был разрушен, но над делами рук Давида враг был не властен; они спрятаны в том виде, в каком и были построены. Тот, кто проникнет в глубину, найдет эти ворота и войдет через них.

Царь Давид жаждал построить Храм, но Всевышний передал ему через пророка Натана послание: «И сказал Всевышний Давиду, отцу моему: “Было в твоем сердце [желание] построить Дом для Имени Моего; хорошо, что это было в твоем сердце. Но ты не построишь Храм: только сын твой, вышедший из чресл твоих, он построит дом для Имени Моего” (Млахим I 8:18,19)».

Причины этого подробнее объяснены в книге Диврей а-ямим I (22:8, 9): «Крови пролил ты множество и великие войны вел, не построишь ты Дом Имени Моего, ибо много крови ты пролил предо Мной. Сын, рожденный тобой, будет человеком покоя. Я избавлю его от всех врагов его вокруг, ибо Шломо будет имя его — мир и тишину дам Я Израилю в дни Его».

Войны Давида сделали возможным мир во времена Шломо. Именно то, что царь Давид воевал и покорил всех врагов вокруг, и позволило Шломо стать «человеком покоя». Давид воевал против любого аспекта зла, реализующегося как отдельное царство. Давид старался подчинить своему царству все царства, окружающие его и установить царство Всевышнего. Благодаря делам Давида свершилось сказанное: «И взошел Шломо на трон Всевышнего царствовать» (Диврей а-ямим I 29:23) — царство Шломо стало полным раскрытием царства Небес в этом мире.

Покой может наступить только после трудов и завоеваний

Покой — это конечное состояние. Построение Храма и исполнение всей Торы возможны только в абсолютно спокойной жизни, в Земле Израиля. Но войны Давида были необходимы для достижения этого состояния. Покой наступает только после напряжения войны, напряжения, направленного на то, чтобы одолеть врага. Тот, кто отдыхает, прежде не потрудившись и не приложив усилий, находится в опасности, как написано: «Умиротворенность глупцов убьет их» (Мишлей 1:32).

В благословении, данном Иссахару, сказано: «И увидел покой, как он хорош, и землю, как она прекрасна, и склонил плечо под ношей и трудился для оброка» (Берешит 49:15). Стих этот вызывает недоумение: ведь если он увидел, как хорош покой, почему не пошел отдыхать, а «склонил плечо под ношей»? Это ведь не отдых, а наоборот.

Объяснение таково: истинный покой приходит только после труда. Если некто сядет отдохнуть, не устав достаточно, чтобы заслужить его, это нельзя назвать покоем.

В каждом месте, где Тора говорит о заповедях Шабата, сказано: «Шесть дней трудись и делай всю работу свою, а день седьмой — Шабат» (Шмот 20:9, 10). Даже о самом Всевышнем сказано: «Ибо шесть дней делал Всевышний небо и землю и отдохнул в день седьмой». Очевидно, что шесть дней труда — это необходимая часть создания Шабата. Шабат и отдых могут быть только после труда. Подобным образом, только благодаря войнам Давида, Шломо назван «человеком покоя».

Сказано в Псалмах (25:8): «Добр и справедлив Всевышний, поэтому укажет грешникам в пути» — все, что требуется от человека, — это находиться в пути служения и продвигаться. Тем, кто не движется, и, не потрудившись, пребывает в покое, Всевышний не укажет путь. Даже грешникам посылается безграничная помощь Всевышнего, но для этого они должны находиться в пути — в стремлении и с жаждой к продвижению. Никого не станут тянуть из состояния покоя. Тому, кто удовлетворен своим духовным состоянием, кто не находится на пути постоянного подъема, не указывают путь свыше.

Храм — это завершение пути и покой

О заповеди построения Храма сказано, что он будет построен после завершения войн с врагами Израиля: «И перейдете Иордан, и поселитесь на земле, которую Всевышний дает вам, и спасет Всевышний вас от всех врагов вокруг, и будете в безопасности. И будет место, избранное Всевышний, [чтобы] пребывать там, — туда принесете…» (Дварим 12:10,11).

Храм олицетворяет собой желанную цель всех трудов человеческих, поэтому он сам называется «покоем»: «…ибо не пришли вы все еще к покою и уделу» (Дварим 12:9). Как объясняет Раши, имеются в виду Шило (Первое место постоянного расположения Мишкана — переносного Святилища.) и Иерусалим. Храм — это место покоя, потому что к нему приходят после всех трудов и служения.

Верный путь ведет к Храму. Все остальные места человек рассматривает как часть пути, но Храм — это конечная цель, к которой идут, — там находится конец пути. Это относится к самой форме Храма, как определяет это Рамбам (Книга заповедей, повелительная заповедь 20): «Построить Дом для служения. Там будут приносить жертвы, и огонь будет гореть постоянно. К нему будут идти, к нему будут восходить в праздники, и там будут собрания каждый год».

Нам заповедано сделать наши дома местом, откуда мы отправляемся, чтобы прийти к Храму. Храм превращает всю Землю Израиля в «путь», ведущий к нему. Храм — это единственное место в мире, где уже есть нечто от конечной цели. К нему следует прийти и там находиться; это — место покоя, и когда приходят туда — это завершение служения.

То же самое мы видим и со стороны Всевышнего. Его правление миром называется «движением»: «Следуй путям Его». А цель всего этого в мире: «И встанут ноги Его на горе Масличной» (Зехарья 14:4) — рядом с Храмом. А Храм — это единственное место в мире, где Всевышний назван «сидящим»: «Место для сидения Твоего Ты сделал, Всевышний, Храм Всевышнего приготовили руки Твои» (Шмот 15:17). Слово «сидение» указывает на то, что там находятся цель и завершение пути.

Царство Шломо — это не конечный покой

Шломо был избран построить Храм, в силу того, что он был «человеком покоя». За сорок лет его царствования Израиль достиг наилучшего состояния. Как сказано: «И сидели Иудея и Израиль в безопасности, каждый под виноградником своим и под смоковницей своей, от Дана и до Беэр Шевы — все дни Шломо» (Млахим I 5:5).

Это было единственное, совершенно особое поколение за все время от рождения народа Израиля и до прихода Машиаха, когда можно было ощутить вкус конечной цели, конца пути, отдохновения. У них было пророчество, совершенная Тора, великая мудрость и безграничное богатство. Все это может быть, только когда достигнуты цель и покой завершения пути, в эпоху Машиаха.

Из-за греха, совершенного в самом начале правления Шломо, стало ясно, что это еще не само достижение цели, как сказано: «Сказал рав Йеуда от имени Шмуэля: “В час, когда Шломо женился на дочери фараона, спустился [ангел] Гавриэль и воткнул тростинку в море, оттуда поднялся остров, на котором был построен великий город Рим”».

Открытие силы Рима должно сообщить Израилю, что и царство Шломо — это не конечная цель; не это имел в виду Всевышний. Покой не может наступить раньше срока. Тогда Израиль не усмотрел предостережения в факте основания Римского царства, поэтому мы пришли к горькому изгнанию, в котором и находимся сегодня.

Отсюда мы учим, что мираж достижения цели и покоя в этом мире и есть корень греха, сдерживающего полное раскрытие царства Всевышнего.