Выживание: Израиль и человечество. ч. 2

С точки зрения Торы несчастья, поразившие современ­ное материалистическое общество, - это следствие и симптомы отпадения человека от Б-га. Неувереннось, эгоизм, озлобленность, отчаяние, пессимизм, фатальные конфликты - от этих болезней невозможно излечиться, если мы все вместе или каждый в отдельности не вернем­ся к признанию Б-жественного Провидения.

Для этого нужны три составляющих, определенных Ус­тной Торой:

1. Битахон - упование на Б-га.

2. Аава - любовь к Б-гу и к человеку.

3. Ира - осознание Б-га и страх перед Ним. Битахон - упование на Б-га

Как уже упоминалось, материальные устремления че­ловека, в частности, его потребность направлять энергию и усилия на получение средств к жизни, исключительно важны для его обучения основам осознания того, что он зависит от Б-га. Благодаря наличию этого стремления он может отказаться от высокомерной уверенности в том, что его благосостояние и улучшение благосостояния целиком зависят от его собственных способностей и инициативы. Он в состоянии понять, что именно Б-г наблюдает за ним и дает ему силу и энергию для выполнения своего назна­чения в этом мире.

Освободившись от стимула, который до сего времени заставлял его гнаться за материальным успехом, человек будет интересоваться материальным потому, что оно спо­собствует духовным поискам близости к Б-гу и подража­ния Ему. Человек будет озабочен тем, чтобы практически следовать примеру своего Создателя, что будет проявлять­ся в великодушном желании воздать всем Его созданиям. Такое поведение коренным образом отличается от поведе­ния его современников, поглощенных погоней за матери­альным достатком, хронически ощущающих напряжение, нервозность и беспокойство о своем будущем, источнике своего дохода, своем банковском счете, своих конкурен­тах, хозяевах, работниках, своем уровне жизни и дости­жении жизненных удобств и вожделенной роскоши. Же­лая достичь всего этого сами, они и остались в одино­честве.

С другой стороны, царь Давид говорит о "счастливом" человеке как о человеке, "чьи силы и уверенность проис­текают от его упования на Б-га" (Теилим 84:6). Во-пер­вых, усилия и добросовестная работа человека укрепляют его веру в любящую и заботливую помощь Всевышнего. Это, в свою очередь, ведет к осознанию простой истины, что его сила, уверенность и направляемые свободной во­лей поступки, которые до сих пор изображались антитезой "благочестивой" жизни, фактически помогают ему прибли­зиться к Б-гу. Таким образом он находит правильное ре­шение и равновесие "между моей мощью и силой моих собственных рук" (Дварим, 8:17), с одной стороны, и "Ибо Б-г дает тебе силу" (там же, 8:18), с другой стороны. Это равновесие воплощено в идеях шабата и его взаимо­зависимости от рабочих дней.

Шабат накладывает печать Б-жественного одобрения на созидательную работу человека. Так же, как шесть дней нашей деятельности ведут к ясной, спокойной, умиро­творяющей атмосфере шабата и достигают в ней высшей точки, так и сам шабат, день, когда прекращается любая работа, - это духовная подзарядка и подготовка к сле­дующим шести трудовым дням.

Шабат - знак верховной власти Б-га над Творением. Поэтому Израилю было заповедано: "Помни день шабата, чтобы освящать его. Шесть дней ты будешь трудиться, но седьмой день - шабат, посвященный Б-гу. Не делай никакой работы... Ибо за шесть дней Б-г сотворил небо, землю, моря и все, что в них, а на седьмой день отдыхал. И поэтому Он благословил шабат и освятил его" (Шмот 20:8,11) * .

---------------------------

* Идея шабата как хранилища кдуши (святости, дословно - отделенности, трансцендентности) воплощена в мане, которым Б-г питал еврейский народ во время 40-летнего скитания по пус­тыне. Тора сообщает, что каждый получал ровно по одному оме­ру (примерно две кварты, или 4,3 литра мана в день. В течение шести дней ман выпадал с утренней росой и, как иней, покрывал землю вокруг стана. Глава семьи ежедневно собирал по одному омеру на домочадца, и только шестой день недели отличался: нужно было набрать двойную порцию на пятницу и на шабат (Шмот 16:11-37). Уроки, даваемые маном, многочисленны, но все они объединены важнейшей идеей битахона. Евреев нужно было научить умеренности. Не имело значения, сколько усилий тратилось на сбор мана - в конце концов каждый собирал лишь одну порцию на члена семьи. Кроме того, появление мана вызывало доверие к Б-гу как к Обеспечителю нашего дневного пропитания. Сбор мана повторялся каждый день. Бессмысленно было "хранить" остатки, ибо ман предназначался еще и для того, чтобы разрушить привычку думать, что все дается само собой. И, наконец, хотя казалось, что шабат беден материальным благо­словением, фактически дело обстоит наоборот. Шабат сам явля­ется источником благословения! Материальные блага шести рабочих дней идут от и через незримую святость шабата, ко­торая возвышается над шестью днями и в то же время насыщает их материальными благословениями. В шабате и мане содержит­ся еще одно наставление: получая наше пропитание, мы призна­ем, что Б-г не оставляет без внимания ни одну мелочь Творения. В этом значение заповеди "шесть дней ты будешь трудиться". Далее мы признаем абсолютное господство Б-га над всем творе­нием, которое проявится, когда мы оставим наши повседневные дела и воспримем скрытую руку Всевышнего в великой системе Творения. Таково значение заповеди "на седьмой день - шабат, посвященный Б-гу".

Соблюдая шабат и прекращая в этот день созидатель­ную работу, еврейский народ отдает себя и плоды своего труда на службу Б-гу. Не ища пропитания путем манипу­ляций силами природы, евреи доказывают свое смирение перед Б-гом и признают Его высшую власть и постоянное попечение о своих творениях. Это не лишает человека глубокой потребности изменить мир, но нацеливает его на правильное использование природных богатств. Воздер­живаясь от созидательной деятельности, еврей показывает, что, несмотря на переданную ему Б-гом роль попечителя и преобразователя земли (Берешит 1:28), один лишь Б-г управляет Своей вселенной и удовлетворяет потребности Своих созданий.

Это осознание заботы Б-га переводит человека на со­вершенно иной уровень познания. Крайне тонкая линия отделяет предписанный нам Б-гом долг - "шесть дней ты будешь трудиться" от эгоцентрической веры в "мою силу и мощь моей руки". Наличие свободной воли превращает эту деликатную разницу в еженедельное испытание для всех работающих в нашей современной вечно спешащей цивилизации, а также для многих фермеров, владельцев отелей и фабрик, магазинов и даже домохозяек. Воздер­живаясь от созидательной работы в шабат, как это пред­писывает Тора, они не только достойно выдерживают это испытание, но и проникаются доверием к Б-гу, Который заботится о человеке, даже когда тот прекращает работу.

Более того, соблюдающий шабат освобождается от со­временного рабства у своей техники и безостановочной работы. Нынешние ассимилянты распространяют миф о том, что традиционное соблюдение шабата имело смысл только в дрение времена. Напротив, практический пример, поданный ортодоксальными евреями в наш век техники, доказал возможность поднять экономическую деятельность с уровня тяжелой и нудной работы на высокий уровень святости.

Итак, мы видим, что законы, запрещающие трудиться в шабат, не только превращают "прозаический" акт добы­вания средств к существованию в святой и наполненный смыслом человеческий труд, они помогают еврею стать благородным и счастливым. То, что человек должен под­чинить наставлениям Б-га свою повседневную деятель­ность - такую, как добывание средств к жизни и произ­водство все большего количества "экономящих труд" при­боров - не означает, что Он хочет уменьшить количество получаемых человеком физических радостей. Наоборот! Только после подчинения человека воле Б-га созданные людьми приборы действительно выполнят предназначен­ную функцию: спасти человека от рабства работы. Толь­ко после этого человек приподнимает себя и свое окру­жение над мирским. Именно по этой причине Тора запо­ведует евреям отмечать шабат лучшей, чем обычно, пи­щей, одеждой, утварью. В шабат бедняк становится бога­чом, ибо шабат пронизывает святостью даже самой кро­шечный кусочек пищи и человек по-новому оценивает благоговейную доброту, которой он благословлен. Наслаж­даясь субботним праздником - трапезой, традиционными субботними песнями, словами Торы - вся семья ощущает близость Б-га, Который, несмотря на Свое всемогущество, получает удовольствие от счастья Своих детей! [1]

Соблюдающий Тору еврей благодарен Б-гу за покой и умиротворение, которые он получает в шабат после недели бесконечных дел, забот, тревог и тяжелого труда. Но, помимо этих физических благ, он получает важное духовное преимущество - "добавочную" субботнюю душу. Радость и наслаждение от ощущения любви Б-га к каж­дому человеческому существу - вот истинный дар шаба­та. Получив от шабата дополнительные духовные ресурсы, мы можем лучше почувствовать Б-жественное Присут­ствие. Постоянное упование на Б-га и вера в него - не­избежные результаты этого осознания. Упование на Б-га и вера в Б-жественное Провидение, душевная ясность, кото­рую они создают, - вот тема дневных субботних молитв:

"Покой любви и согласия, покой истины и веры, по­кой мира и спокойствия, тишины и уверенности, совер­шенный покой, в котором ты находишь наслаждение. Пусть Твои дети осознают и поймут, что их покой исхо­дит от Тебя, и через этот покой они освятят Твое Имя ".

Отвечая на любовь Б-га к нам любовью к Нему, мы присоединяем наше наслаждение к Его наслаждению. Освящая шабат и выделяя его из всех других дней недели, мы освящаем Имя Б-га. В этом случае освящение говорит о большем откровении трансцендентности Б-га в мире. Углубляя нашу внутреннюю связь с Б-гом и сознание зави­симости от Б-га, шалом (мир) и шлемут (совершенство) нисходят на наш мир и преобразуют его, дарят нам ощу­щение вечного Шабата грядущих времен, когда мы будем непосредственно ощущать трансцендентного Б-га. Именно по этой причине шабат символизирует полное совершен­ство отношений между Б-гом и человеком, человеком и природой, человеком и человеком, человеком и обще­ством, а также отношения между нашим духовным и физическим "я". Это - совершенная гармония (шалом) мессианской эры, когда человечество в целом уже не будет страдать от гибельных последствий погони за мате­риальным богатством, включая агрессию и завоевания. Истинный покой и ясность достигаются только доверием к Б-гу. Фактически каждый человек, а не только дети, ис­пытывает потребность доверять кому-нибудь. К сожале­нию, современный человек был отчужден от Б-га. Вера в то, что человек является хозяином своей судьбы, порож­денная стремлением к независимости от Б-га и глубокой уверенностью в отсутствии обязанностей перед Ним, при­вели человека в тупик, где он остался "совершенно один". Однако Б-г не оставил человека: всегда есть надежда воз­родить его способность воспринимать и пробудить его благодарность. Его сознание можно изменить. Человек вновь почувствует свою зависимость от Б-га и с благо­дарностью ощутит близость к Нему. Все его поступки будут совершаться только потому, что Сам Б-г благослов­ляет усилия человека успехом. Человек больше не "один".

Более того, учение Б-га - Тора - говорит об истин­ной сути человека. Она проливает свет на вечную борьбу человека с самим собой, порождаемую его двойственной природой, на неразрывность этой двойственности, разъяс­няет, как служить Б-гу всем (двойственным) сердцем. Этим Тора усмиряет беспокойство человека. Как сказал царь Давид: "Тора Б-га заключает в себе все; она отвечает душе и восстанавливает ее" [2] .

Осознание заботы Б-га приносит человеку удовлетворе­ние и дает ему основания довольствоваться тем, что у него есть. Заботы о средствах к существованию и повышении своего жизненного уровня больше не вынуждают его забирать то, что принадлежит его ближним. Таким обра­зом, урок шабата дает гарантию существования отдельных людей и целых народов. Аава - любовь к Б-гу и к человеку

Благодать осознания Б-га - это благодарное понима­ние и любовь к Нему. Благословенное чувство любви к доброму, всеведущему Б-гу в высшей степени реализует стремление человека любить и быть любимым. Ибо лю­бовь к Б-гу - это не только наиболее свойственное человеческой природе чувство, оно фактически составляет наивысшее достижимое человеком счастье. Любой может достигнуть этого чувства близости к Б-гу, которое называ­ется двекут (буквально - "льнуть" к Нему), а не только духовная элита. Как говорил царь Давид, "Б-г близок всем, кто взывает истинно" (Теилим 145:18). Б-г наблюдает за самым незначительным движением по направлению к Нему, движением, продиктованным искренним сердцем, начиная с добрых дел и заканчивая в итоге подражанием Самому Б-гу. Таким образом Тора требует: "...если будете строго соблюдать все эти заповеди, которые Я заповедую вам для исполнения, чтобы любить Ашема, своего Б-га, ходить всеми Его путями и прилепиться к Нему" (Дварим 11:22). Мудрецы поясняют, что "льнуть" к Нему означает стать Его продолжением и подражать Его щедрости.

"Точно так же, как Он милосерден и сострадателен, так и вы должны быть милосердны и сострадательны" [3] . На практике это подражание Б-гу выражено в словах: "Как Он посещал больных,.. успокаивал скорбящих,.. хоронил мертвых, так и вы должны..." [4] Отсюда следует, что об­легчение страданий и устранение их причин - одна из основополагающих движущих сил иудаизма. Великие про­роки увещевали нас от Имени Б-га: "...когда увидишь нагого, одень его,.. и отдашь голодному свою душу, и душу измученную насытишь... (Йешаяу 58:7, 10). Пророк Ир­меяу говорит: "...хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я - Ашем, творящий милосердие и правосудие на земле, ибо лишь это Мне желанно..." (Ирмеяу, 9:23). "Знать" Б-га - означает знать, что Он делает. Имея такие знания, человек наполняется непоколебимой решимостью всегда стремиться к добру, справедливости и праведности, чтобы подражать Б-гу [5] . Вот так, с печатью Б-жественной власти, человек изливает любовь Б-га на все Его создания. Любовь к Б-гу ведет нас непосредственно к любви ко всему сущему, потому что эта любовь отдается разным людям в том виде, который им нужен. "Б-г добр ко всем", - говорит царь Давид. Поче­му? Потому что любовь Б-га "простирается на все Его созданья" (Теилим 145:9). Любовь Б-га совершенно аль­труистична и направлена на благо Его созданий. Наше подражание этой любви должно быть таким, чтобы мы в первую очередь думали о нуждах других, не допуская мыс­ли о выгоде или пользе для себя. Наша любовь и состра­дание к ближнему должны касаться как его духовных, так и физических потребностей. Величайшая добродетель, которая доступна человеку в этом мире, - это самое пол­ное осознание Б-га и самая тесная, какая только может быть, близость к Нему. Все, что мы можем сделать, чтобы помочь нашему ближнему в этом отношении, составляет сущность благотворительности. Вообще, давая людям средства для того, чтобы облагородить их характер и рас­ширить их знания о Б-ге и Его Торе и заповедях, - мы делимся с ними одним из величайших даров, который мы можем дать. Таким образом, мы становимся соучастни­ками Б-жественного процесса дарения и просвещения наших братьев и нас самих на пути к совершенству. Есть еще одна параллель между любовью к Б-гу и любовью к ближнему. Как уже упоминалось, осознание Его величия, великодушия и неизбывной любви к Своим созданиям порождает нашу любовь к Нему. Точно так же осознание положительных качеств ближнего порождает и усиливает истинную любовь к нему. Перечисление чьих-то доброде­телей повышает нашу оценку внутренней ценности этого человека. Эти рекомендации Торы излечивают разлады, поражающие человеческие отношения, и позволяют нам "возлюбить ближнего, как самого себя" (Ваикра 19:18). Еще один способ возбудить любовь к ближнему - совер­шить реальный добрый поступок по отношению к нему. Отдача порождает любовь. Чем больше мы даем, тем боль­ше привязываемся к тому, кому даем. Простейший пример - материнская любовь, которая не всегда возникает сразу же после рождения ребенка, но которая неизбежно прихо­дит после нескольких дней забот, бессонных ночей, корм­ления и самоотверженного служения малышу. Чем больше чувств вкладывают в доброту, заботу и практический уход за другим, тем прочнее узы любви. Мудрецы так выражали эту мысль: "Если вы хотите упрочить узы любви между собой и ближним, вы должны активно содействовать его благу" [6] .

Сердцем человека управляют его поступки. Слишком часто отсутствие расположенности или, того хуже, отри­цательное отношение к кому-либо не дают нам установить отношения взаимопомощи. Самый лучший способ преодо­леть этот барьер - активно трудиться на благо ближнего. Полностью отдаваясь выполнению добрых дел, мы превра­тим счастье нашего ближнего в величайшую радость для себя.

Тора изобилует заповедями, которые направлены на то, чтобы преодолеть внутреннюю инерцию, которая мешает нам делать добро другим:

"Если же будет у тебя нищий кто-либо из твоих брать­ев, в одном из врат твоих в твоей земле, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе, то не ожесточи своего сердца и не сожми свою руку перед нищим своим братом; но открой ему свою руку и дай ему взаймы по мере его нужды, в чем он будет нуждаться" (Дварим 15:7-8).

"Ты должен давать ему, и да не будет досадно твоему сердцу, когда дашь ему, ибо за то благословит Ашем, твой Б-г, тебя во всяком твоем деле и во всяком начинании твоей руки. Ибо не переведется нуждающийся на земле; потому Я и повелеваю тебе, говоря: раскрыть ты должен свою руку брату своему, своему бедному и нищему в твоей земле" (Дварим 15:10-11).

"Наделить должен ты его из своего скота , от своего гумна и от своей давильни - всем, чем благословил тебя Ашем" (Дварим, 15:14).

Б-г благословляет человека с огромной щедростью, но с какой целью? Тора поясняет:

"Но не будет у тебя нищего, ибо благословит тебя Ашем на той земле, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе в удел, чтобы ты взял ее в наследство" (Дварим 15:4).

Каждый из этих стихов содержит повторяющийся гла­гол (откройте, протяните, дайте, отдайте, благословить), чтобы подчеркнуть чрезвычайное значение того, что необ­ходимо преодолеть любые рациональные доводы, при помощи которых мы хотели бы избежать исполнения этих основных общественных предписаний. Но, кроме того, Тора здесь выражает глубочайшую истину, что, давая, ино­гда даже против своей воли, мы создаем общество любви.

Фактически Тора идет дальше, проникая в глубины человеческого сердца и требуя: "Не враждуй на своего брата в своем сердце" (Ваикра 19:17). Однако как этого можно достичь? Как может человек преодолеть предубеж­дение, искажающее его чувства и разрушающее саму основу жизни общества? На это дается следующий ответ:

"Если застанешь быка своего врага или его осла заблудившимся, ты должен возвратить его ему. Если увидишь осла своего врага лежащим под своею ношею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним" (Шмот 23:4-5, Таргум ).

Тора, несомненно, озабочена страданиями животных. Чтобы избавить животное от страданий, мы были бы обя­заны оказать ему помощь, даже если хозяин стоит рядом и ничего не предпринимает, что неправильно с его стороны. Но Тора говорит "помоги ему", т.е. человеку, которого мы ненавидим. Ибо целью Торы прежде всего является упоря­дочение отношений между людьми. Мудрецы указывают, что в том случае, когда нужно решить, что сделать: разгру­зить животное друга или нагрузить животное врага, запо­ведь требует помочь врагу, чтобы преодолеть вражду [7] .

Хотя обычно оказание помощи при разгрузке должно предшествовать оказанию помощи при навьючивании (Дварим 22:4), т.к. первое - обязанность как в отноше­нии человека, так и в отношении животного, тогда как последнее помогает лишь нашему ближнему, тем не менее мы должны помочь навьючить животное врага до того, как поможем разгрузить животное друга, ибо обязанность по­беды над собой все же выше [8] .

Этот принцип - отдавая, мы порождаем любовь - может быть также применен в отношении любви к Б-гу. Ибо, повторим, нашим сердцем управляют наши поступки, а добровольное выполнение заповедей ведет к большей любви по отношению к Автору этих заповедей. Мы по­этому благодарны Б-гу, Который "удостоил еврейский народ многими заповедями" [9] , т.е. дал нам много возмож­ностей выполнить на деле Его волю, в какие бы обстоя­тельства мы ни попали. Высокоморальные поступки ока­зывают чудотворное действие на сердце человека, и эта мораль становится частью его духовного и эмоционального облика. Более того, нам гарантировано, что даже если наши поступки первоначально вызваны не совсем верными побуждениями, впоследствии эти поступки станут нашей сутью, что приведет нас к еще большей любви к Б-гу и Его созданиям [10] .

Здесь перед нами стремящаяся вверх спираль взаимной любви между Б-гом и Его созданиями. Царь Давид описал ее такой фразой:

"Пусть Твоя любовь, о Ашем, будет на нас, когда мы уповаем на Тебя" (Теилим 32:22). В этом коротком стихе нам дается формула. В той мере, в какой мы обращаем наши надежды к Нему, являющемуся истинным источни­ком нашего блаженства, в такой же мере Его бесконечные любовь и доброта более конкретно ощущаются нами. Так как Б-г - это совершенный Даритель, мы, воспринима­ющие Его доброту и щедрость, пробуждаем, используем и совершенствуем нашу способность отдавать.

Это особенно верно в том случае, когда соблюдение за­поведей связано с тяжелым испытанием, преодолением эгоизма или иными материалистическими тенденциями. Ибо чем больше усилий мы затрачиваем, чтобы отдать, тем больше мы получаем в нашей любви к Нему. Таким образом, заповеди - средство стать как можно ближе к Б-гу. И чем больше любви мы получаем, тем больше мы можем подражать Ему и направлять эту любовь к его со­зданьям * .

Повелевая нам подражать доброте Б-га в отношении нашего ближнего, Тора ставит печать Б-жественной влас­ти на естественном стремлении человека творить добро. Это чрезвычайно важный принцип. Потенциально люди рождаются добрыми. Если эти потенциальные возможнос­ти развиваются, их мощь вызывает благоговение. Иудаизм учит, что один человек способен изменить судьбу всего человечества [11] . Если же эти потенциальные возможности реализуются в отрицательном направлении, как это часто бывает, последствия могут быть ужасны. Поэтому Тора обращается к потенциалу человека, к тому, что он уже внутренне способен совершить, и говорит: "Я наделил тебя возможностью основываться на глубочайших способ­ностях твоей души усиливать и облагораживать эти спо­собности". Почему это необходимо? Потому что, как мы сказали, шансы реализации отрицательного потенциала преобладают. Это само по себе могло бы показаться не­справедливым, если бы не тот факт, что человек ощущает величайшее удовольствие от собственных свершений. Это тем более справедливо, когда его свершения являются результатом преодоления сложных препятствий [12] .

Таким образом, Тора, кроме того, что основывается на внутреннем желании человека быть добрым, направляет его на путь очищения и облагораживает те свойства его личности, которые мешают ему творить добро. Однако врожденное чувство морали не отвергается. Напротив, человек понимает, что получает указания от Создателя, который вложил в него чистую душу. Но он также знает, что, не соотнося мораль с ее Источником и обращаясь лишь к своей совести, он не способен решить, как следует поступить в каждой возможной жизненной ситуации. У него могут быть добрые намерения, но без руководства Торы он подвергается влиянию бесчисленных доводов собственного ограниченного субъективизма. Без ответ­ственности человека перед Б-гом, а также без ответствен­ности перед собой и ближними за свои поступки мораль человека была бы замком, построенным на песке. Поэтому заповеди Торы требуют определенного смирения и пони­мания того, что человек не может создать объективную

-------------------------

* Интересно отметить, что гематрия (числовое значение) запо­веди любить Б-га - "И вы должны любить Ашема, своего Б-га" (Дварим 6:5) - равна гематрии заповеди любить ближних - "И вы должны возлюбить ближнего, как себя, Я - Б-г" (Ваикра 19:18) - 907.

мораль даже на основе своих возвышенных размышлений. История подтвердила это * .

По этой причине заповеди Торы направлены именно на те области человеческой деятельности, где чувства челове­ка, понятия о добре и справедливости сталкиваются с его собственным эгоизмом.

Например, в 19 главе книги Ваикра (раздел Кдошим) приведен ряд законов. Кстати, эта глава чрезвычайно по­учительна, потому что именно в ней при определении свя­тости иудаизм демонстрирует свое коренное отличие от других религий. Большая часть законов в разделе Кдошим посвящена созданию общества, основанного на справед­ливости и сострадании. Таким образом, Тора приравни­вает святость к добру.

----------------------------

* Один из примеров объективности Торы - это шкала при­оритетов, которую она предписывает благотворительной дея­тельности человека. Человек хочет строить больницы, школы и собирать деньги для голодающих на далеких континентах. Одна­ко, по Торе, его филантропические намерения должны подчи­няться дисциплине практических законов. Благотворительность начинается с собственного дома: "члены вашей семьи имеют преимущество, за ними следуют нуждающиеся вашего города, которые, в свою очередь, имеют преимущество перед нуждающи­мися из других городов" [13] . Цель этих законов не в том, что сле­дует меньше помогать другим. Они устанавливают эталон, по ко­торому каждый судит о своих поступках.

Даже забота о малыше, даже смена ему пеленок имеет пре­имущество перед многими достойными делами его матери, таки­ми, как посещение синагоги, добровольная помощь в больнице или сбор денег на благотворительность. Это, конечно, справед­ливо в том случае, когда нет никого другого, кто мог бы поза­ботиться о ребенке. Многие наши великие раввины сами опазды­вали на молитву в Йом-Кипур (самый святой день в еврейском календаре), потому что считали более важным успокоить и при­ласкать плачущих детей, которых матери оставили дома, отпра­вившись в синагогу!

"Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга. И не клянитесь Моим Именем во лжи" (Ваикра 19: 11-12).

Эта заповедь предписывает нам не красть. В другой главе приведены законы искупления греха кражи (Шмот 21:37 и 22:1-3). Но здесь нам говорят о том, что есте­ственным следствием воровства будет намерение отрицать факт кражи. Нас предупреждают: "И в крайнем случае, если уж украли, не отрицайте этого". Более того, если мы отрицали правду, то следующим шагом будет прямая ложь. Поэтому нам говорят: не лгите. Потом нас предостерега­ют: чтобы не попасться на лжи, кто-нибудь, возможно, по­клянется Именем Б-га в том, что невиновен. Такая клятва будет означать полный крах моральных основ общества. Имя Б-га связано с истиной. Если человек фальсифици­рует эту истину, он подрывает основу общества [14] .

"Не обирай своего ближнего и не грабь. И не задержи­вай у себя заработка наемника до утра" (Ваикра 19:13).

В предыдущих стихах нам предписывалось не красть. Кража совершается тайно, украдкой. Здесь нам говорят, что мы не должны силой удерживать то, что принадлежит ближнему, даже если он и знает об этом. Предыдущая за­поведь могла бы быть применена к служащему или к рабо­чему, который попал в ловушку тайной кражи, тогда как этот стих можно применить к правительственным чинов­никам или работодателям. Они особенно должны преодо­левать искушение манипулировать чужими средствами, ко­торому легко поддаться, обладая властью. Запрет распро­страняется на то, что по праву принадлежит труженику, работающему на вас [15] .

"Не злословь глухого и пред слепым не клади преты­кания. Бойся же своего Б-га, Я - Ашем" (Ваикра 19:14).

Мы должны понять, что причинение кому-либо вреда, даже если он не знает об этом, подпадает под эту запо­ведь. Глухой и слепой в этом стихе - не обязательно физически ущербные люди. Мудрецы объясняют, что в эту категорию входит всякий, кто введен в заблуждение. Та­ким образом, нам предписывается не давать кому-либо совет, который воспринимается как добрый, а на самом деле вредит человеку [16] .

"На суде не поступай неправедно. Не поблажай нище­му и не угождай великому; по правде суди своего ближне­го (амитеха). Не ходи сплетником в своем народе. Не ос­тавайся равнодушным к крови своего ближнего, Я - Ашем" (Ваикра 19:15-16).

Это предупреждение Торы руководителям и судьям об­щества. По праву своего положения они могли бы непра­ведно воспользоваться своей властью - насильно или по прихоти. Поэтому 15-й стих требует абсолютной непред­ взятости и равенства всех перед законом. Социальное по­ложение не должно затуманивать ясное суждение, необхо­димое для поддержания нравственных стандартов. Спра­ведливость требует, чтобы каждый человек, стоящий перед судом, рассматривался как "ваш ближний" (амитеха). Бо­лее того, такие требования должны выполняться и за пре­делами суда.

Частные дела людей не могут быть предметом обще­ственного обсуждения в форме сплетен. Каждый, кто не­скромно распространяет информацию, не только разруша­ет взаимное доверие, но и ставит под угрозу (по злобе или беспечности) покой других людей. Поэтому Тора делает еще один шаг и провозглашает: "Вы не только не должны подвергать опасности жизнь ближнего, но обязаны актив­но помогать ему сами или призывать других ему на вы­ручку!" [17]

"Не враждуй на своего брата в сердце; увещевай своего ближнего и не понесешь за него греха. Не мсти и не хра­ни злобы на сынов своего народа , и люби ближнего своего, как самого себя. Я - Ашем" (Ваикра 19:17-18).

Заповеди, которые содержатся в 11-16 стихах, говорят о нашем поведении в отношении ближнего в самых общих чертах. Они учат нас, что мы не должны позволять нашим собственным интересам, безразличию или эмоциям влиять на наши слова или поступки. Стих 17-й показывает, ка­ким должно быть наше отношение к тем нашим ближним, которые, забыв эти принципы, вели себя неправильно по отношению к нам, и поэтому, казалось, потеряли право на внимание и любовь.

Нас предостерегают против такого отношения: "Уйми в сердце ненависть к своему брату!" Тора полагает, что, предоставленные самим себе, мы будем оправдывать есте­ственное чувство ненависти к обидчику. Говоря о человеческой склонности к жестокой ненависти и мести, Тора преобразует человека внутренне, а общество - внешне. Оба процесса должны сопутствовать друг другу. Например, очень трудно не питать зла к тому, кто причи­нил нам вред, не говоря уже о любви к нему. Это осо­бенно трудно, когда обидчик живет в неприятной близости от нас.

Поэтому первый шаг на пути к исправлению - очи­ститься от чувства мести или злобы по отношению к тому, кто нанес нам оскорбление. Если этот шаг кажется труд­ным или даже невозможным, нам напоминают о необхо­димости "любить ближних, как самих себя". В определен­ном смысле это цель всех человеческих отношений, но из конктекста можно вывести, что этот приказ на самом деле дается здесь как средство для достижения той самой цели, на которую он указывает. Это проясняется из значения фразы на иврите: веаавта лереэха камоха" - "[направьте вашу] любовь на вашего ближнего, как [вы бы сделали для] себя", что предполагает вступление в контакт с ближ­ним и активную помощь ему во всех делах, независимо от того, какие чувства мы питали к нему изначально. Только так может происходить наша внутренняя трансформа­ция [18] .

Итак, Тора стремится создать атмосферу осознания Б-га, в которой врожденная доброта человека может рас­цветать, не ограничиваясь "преодолением зла". Б-г желает дать человеку бесконечное добро милосердия, в котором может участвовать человек и которое не имеет границ. Выполнение заповедей - средство для достижения этого милосердия [19] .

Зная, что внутреннее желание творить добро нуждается в мощном стимуле, Б-г велит нам делать его именно в тех случаях, когда мы не можем устоять перед искушением поступить иначе. Награда соизмерима с затраченными усилиями. Преодоление этих испытаний приведет к удиви­тельному расцвету добродетели. Еврейский дом

Тора предписывает нам, подражая Б-гу в доброте, отда­вать предпочтение нашей семье. Таким образом, дом - это основное место и мастерская, где мы отдаем. Семья - микрокосм общества, большего сообщества, народа и человечества. Мастерская семьи, следовательно, - самая мощная сила, поддерживающая мораль в борьбе челове­чества за совершенство. Сам Б-г является неотъемлемой частью еврейской семьи. Он требует: "И пусть они сдела­ют Мне святилище, и буду обитать среди них" (Шмот 25:8). Эта заповедь простирается далеко за пределы воз­вышенного осознания Б-жественного Присутствия, пребы­вавшего в Святилище. Она означает, что близости Б-га следует искать внутри нашей жизни, в наших домах.

Семья как союз - это средство обрести Б-жествен­ность на земле. Мудрецы учили, что если женщина и муж­чина достойны (на иврите - заху ) соединить своим Б-гом данные таланты и создать дом-святилище, Б-жественное Присутствие не покидает их. Уделяя внимание источнику слова (заху), мудрецы объясняют, что когда семейная пара стремится очистить (лезахех) свои характеры и совершает полные добродетели поступки, она удостаивается еще большей близости к Б-гу в своем браке.

По Торе брак - это высокие, освященные отношения. Напомним, что и отношения между Б-гом и Израилем, евреем и шабатом во всей нашей классической и мис­тической литературе уподоблялись отношениям между женихом и невестой. Иудаизм считает брак идеальным состоянием, называя неженатого мужчину и незамужнюю женщину равак (буквально: холостой, пустой). По поводу стиха "И сказал Ашем Б-г: нехорошо человеку быть од­ному, сделаю ему подмогу, соответственную ему" (Бере­шит 2:18), мудрецы говорили, что мужчины и женщины друг без друга - лишь половинки. Мы не можем полно­стью реализоваться и выявить все наши потенциальные возможности без супруга.

Только когда мужчина "...оставит своего отца и свою мать и прилепится к своей жене, и они станут одной пло­тью" (Берешит 2:24), истинная благодать снизойдет на их отношения. Более того, Тора упоминает здесь два аспекта супружеских отношений, а именно: "подмога и дополне­ние" и "единая плоть". Первый предполагает глубокие платонические отношения, второй - теснейшую физи­ческую и духовную связь. Первый аспект подразумевает полное признание и уважение духовной ценности партнера как личности, таким образом, каждый партнер в браке играет независимую роль на основе признания святости другого. Другой человек, особенно тот, кто ближе всех к нам и чувствительнее к тому, как его воспринимают, - это личность, т.е. целый мир, заключенный в нем или в ней; он никогда не должен становиться объектом манипу­ляций.

Второй аспект предполагает, что супруги становятся не только одной плотью, но и одним умом, сердцем и душой. Но это возможно лишь в том случае, когда они подчинят все свои силы, мысли и желания служению Воле высшего порядка [20] .

Эти два аспекта семейных отношений дополняют и пи­тают друг друга и обеспечивают динамичную основу для жизни и подлинного духовного роста. На практическом уровне дихотомия брака отражена в регулярных периодах отчуждения, предписанных законами ниды. Вследствие вынужденного временного отчуждения в период самых чувствительных моментов в жизни женщины, супруги учатся переносить акцент с физического влечения на ду­ховную близость. Поэтому во время менструации - само­го эмоциального и физически чувствительного периода для женщины, муж должен создавать более глубокую эмоцио­нальную уверенность и поддержку, которых по праву тре­бует жена.

По завершении периода отчуждения пара вновь испы­тывает первоначальную радость соединения, углубляющу­юся с годами. Таким образом, эти законы отражают дихо­томию, которая пронизывает отношения между мужем и женой. Они (законы) привносят постоянное обновление и возрождение супружеских отношений, месяц за месяцем возвращая их к начальной поре свежести и взаимного влечения [21] .

Таким образом, материальные отношения должны регу­лироваться самодисциплиной, признанием власти Б-же­ственного участника брака. На этом фоне законы семей­ной чистоты лишь усиливают и укрепляют пожизненное обязательство, которое предлагает брак.

В доме, живущем по законам Торы, истинная любовь начинает созревать только после свадьбы, потому что именно тогда происходит взаимная отдача. Такая любовь никогда не теряет новизны. Одна из заповедей Торы обя­зывает мужа ободрять и радовать жену особенно в первый год супружества, потому что только такое поведение га­рантирует взаимную любовь и доверие [22] . Брачные узы скрепляются здоровыми отношениями, взаимопонимани­ем; только тогда, когда человек отдает себя другому, душа его наполняется счастьем и внутренним удовлетворением.

Такое объяснение помогает нам лучше понять запрет Торы на добрачные и внебрачные связи. Эти связи отри­цают святость, являющуюся основной составляющей бра­ка. Более того, они являются выражением самовлюбленно­сти, "потребления", потакания своим слабостям без какой-либо ответственности. Поэтому Тора предписывает воз­держание в отношении всех внебрачных связей. Только так можно избежать беды и крушения надежд. Предписа­ние Торы отдавать себя другим и творчески служить стро­ительству общины и общества также дает прекрасный выход энергии молодых. Эта энергия очищается и разви­вается для более высоких культурных и нравственных целей.

Хотя облагораживание и совершенствование поведения и характера человека продолжается всю жизнь, нравствен­ные устои каждого из нас формируются в молодые годы, когда мы наблюдаем своих родителей и непосредственное окружение. Матрица семьи состоит из самых разнообраз­ных индивидуальностей, живущих вместе в непосред­ственном общении (родители, братья и сестры, дедушки и бабушки, невестки, зятья), и их сложные взаимодействия создают проблемы совместного проживания. Это может служить поводом для ревности между братьями и сестра­ми, дисгармонии и, в предельном случае, привести к рас­паду семьи. Поэтому задача семьи состоит в том, чтобы использовать возникающие трудности в качестве отправ­ных точек духовного роста. В этом процессе естественный эгоизм каждого индивида облагородится. Таким образом, индивидуальность каждого члена семьи не отрицается, а формируется родителями (как моделями) и принятыми границами, определенными законами Торы. Такой еврей­ский дом воспевается в псалме 128-м:

"Благословен всякий боящийся Ашема, ходящий Его путями! Ты будешь есть от трудов рук твоих, благословен ты и благо тебе. Твоя жена, как плодовитая лоза, в твоем доме, твои сыновья, как масличные ветви, вокруг твоей трапезы, так благословится человек, боящийся Ашема!" (Теилим 128:1-4).

Человек, боящийся Б-га, счастливо шагает вперед! Его доля счастья и блага в грядущем мире придет как есте­ственный результат его усилий в этом мире. Он будет "пи­таться от трудов рук своих".

Женщина уподобляется виноградной лозе, потому что как вино веселит сердца людей, так и она наполняет свой дом радостью. И она готова к этой положительной роли, потому что чувствует, что ее дом - это сокровенный центр ее жизни и жизни ее семьи. И неудивительно, что потомство, выросшее в атмосфере осознания Б-га, "по­добно масличным деревцам". Молодые оливковые деревья не годятся для прививки на другие виды. Так и дети из такой семьи останутся верными корням и традициям своей семьи. Они будут светом для мира, чистым оливковым маслом - символом света Торы. В доме, где вся семья, собравшись за столом, принимает участие в трапезе, нет пропасти между поколениями, и поэтому:

"Благословит тебя Ашем с Сиона, и увидишь благо­денствие Иерусалима во все дни своей жизни, увидишь сынов своих сыновей" (Теилим 128:5-6).

Давайте посмотрим более внимательно на детей, рож­денных в браке, третьим участником котором является Б-жественное Присутствие. Они воспитываются и полу­чают образование в окружении Б-госознания и щедрой взаимоотдачи. Постоянно обновляющиеся отношения люб­ви между родителями согревают и детей гармонией и любовью. Предписание Торы относительно того, как до­стичь этой гармонии, включают в себя уважение и внима­ние к каждому члену семьи от отца и матери до детей, а также дедушек и бабушек, зятьев и невесток.

Для успешного осуществления этих отношений требу­ется, чтобы мы должным образом поддерживали самоува­жение каждого члена семьи, с одной стороны, и скром­ность и уважение друг к другу, с другой стороны. Поддер­живать равновесие этих двух сил - основная забота семьи и база для истинного шалом байт. Лишь тогда наша взрослая независимость не станет неразумным бунтом про­тив какого-либо авторитета, а наша зависимость от других не останется подверженным постороннему влиянию при­знаком незрелости. Главные компоненты семейной жизне­деятельности - ощущение Б-жественного Присутствия, щедрая отдача, гармония и любовь, уважение и внимание, а также самоуважение и скромность создают необходимое чувство безопасности, стабильности, преемственности, в которых нуждаются дети. Эти дети могут с раннего воз­раста учиться любви к Б-гу и страху перед Ним, любви и почтению к старшим, учителям, раввинам и руководите­лям общества. Совет Торы "...спроси у своего отца, и он расскажет тебе, своих старцев, и они скажут тебе" (Два­рим 32:7) - это лекарство против болезней пропасти между поколениями, средство, которое поможет преодо­леть разрыв.

Духовный вакуум, вызванный безбожной материалис­тической философией, толкает современного человека к вседозволенности, новой морали сексуальной свободы и неразборчивому сверхпотворству своим желаниям. Резуль­татом стали разводы (более 50%), неполные семьи, эпиде­мии, проблемы рождаемости, насилие в семье [23] . И хуже того, "права личности" превратились в оружие, которым воюют с общественным благом. "Свободное" общество попало в плен к человеческим страстям, и то, что прежде считалось пороком, теперь защищается как "неотъемлемое право".

Однако даже после того, как человек опустился до низшего предела чувственности в своей приверженности к иллюзорному самоудовлетворению, его еще можно освобо­дить. Потому что в глубине его души гнездится стремле­ние любить Б-га. Это чувство просыпается, когда человек понимает, что его образ жизни не что иное, как дегради­рующее пристрастие к какой-либо биологической потреб­ности. Он освобождается из убаюкивающего плена колы­бельной современной жизни, усыпляющей его уверениями, что Б-га нет, а значит жизнь бессмысленна и бесцельна. Он начинает презирать свой образ жизни и готов узнать о возможности более осмысленного существования.

В этой сфере Тора предлагает идеальное, праведное решение современных проблем сексуального крушения. В действительности радости сексуального удовлетворения и другие формы чувственного удовольствия сами по себе порождают любовь к Б-гу. Ибо Б-г наделил человека спо­собностью получать физическое удовльствие. В свете это­го сексуальное удовлетворение перестает быть самоцелью и становится трамплином для более возвышенной любви человека к Б-гу.

Любовь к Б-гу и Его Торе освящает, облагораживает любовь между мужчиной и женщиной и придает ей смысл. Законы Б-га обеспечивают счастье человека, семьи, обще­ства. Они гарантируют, что временные потребности и удо­вольствия человека как физического организма никогда не послужат во вред обществу. Подчеркивая, что страдание должно быть облегчено, иудаизм мудро уводит человека от причин, вызывающих страдание, и направляет его взор на создание совершенного человеческого общества, основан­ного на свойствах двойственной природы человека. Ира - осознание Б-га и страх перед Ним (уважение к Б-гу и к человеку)

Рассматривая в этой главе практические последствия осознания Б-га, мы имели дело с благами, которые нам дает упование на Б-га и любовь к Нему. Как утверждается, осознание человеком Б-га порождает спокойствие и дове­рие. Таким образом можно преодолеть неуверенность, напряженность, зависть и связанные со стрессами болезни. Споры между работниками и администрацией можно предотвратить или, по крайней мере, легче разрешить. Более того, подражая Б-гу в его способности отдавать ­результат нашей любви к Нему - мы нашли позитивную альтернативу Торы эгоизму, злобе, беспорядочности, раз­валу семьи и конфликтам поколений.

Нам бы очень хотелось сейчас обсудить, как осознание Б-га воздействует на надменность, нечестность, неуваже­ние к власти, преступления и коррупцию - симптомы духовного вакуума нашего времени. Наша альтернатива - это заповедь Торы бояться Б-га, Который является Ис­точником морали, а следовательно, источником идеи ува­жения ко всем Его созданиям.

Человеческая личность - это созвездие черт харак­тера, которые могут развиваться в течение всей жизни. Еврейские источники обычно повествуют о любви, страхе, настойчивости, смирении, праведности, довольстве, вели­кодушии и непритязательности, с одной стороны, и гневе, эгоизме, зависти, вожделении, гордости, высокомерии и т.д. - с другой. Важно подчеркнуть, что эти черты при­сущи всем людям и различаются лишь по силе и склонно­стям человека. Основные характеристики личности нейт­ральны в том смысле, что даже отрицательные черты, та­кие, как зависть и гордость, могут и действительно выпол­няют очень важные функции. Проблема личности с точки зрения иудаизма состоит в том, как сформировать и обла­городить человека и в итоге создать цельную и полную индивидуальность из первоначально противоположных фракций. Тора требует, чтобы мы культивировали и вос­питывали те качества, которые облагородят человеческую личность и сформируют хороших людей, которые будут совершать добрые поступки, другими словами, создадут совершенное общество. Ключом к моральному совер­шенству отдельного человека и общества является страх перед Б-гом, который побуждает нас к этическому пове­дению. Страх перед Б-гом является врожденным свой­ством человека и глубоко коренится в его сознании. В отличие от внешних страхов, таких, как страх физической опасности или боязнь разоблачения со стороны общества или правительства, страх перед Б-гом "присутствует" все­гда и поэтому эффективен во всех случаях.

Внешний страх ценен тем, что со временем такая, низ­шая с моральной точки зрения, мотивация может быть трансформирована в более высокое внутреннее благогове­ние перед Б-гом, приносящее нам очищение другого по­рядка [24] .

Таким образом, страх перед Б-гом является основным фактором в формировании характера человека. Он усили­вает и укрепляет все качества нашей натуры. Неизвестный автор книги "Пути праведников" (XIII век) предполагает, что каждое из наших свойств как составляющее должно включать в себя страх перед Б-гом. Он сравнивает наш моральный облик с ниткой жемчуга, закрепленной застеж­кой. Если застежка сломается, жемчужины рассыплются. Так и страх перед Б-гом служит обрамлением более вы­сокого порядка, в котором может функционировать чело­век и стремиться к совершенству. Сломайся застежка (страх перед Б-гом) - и все наши добрые качества будут утрачены [25] .

Наши мудрецы называют это первостепенной важности качество кабалат оль малхут шамаим - подчинением аб­солютной власти Б-га, или буквально - принятием ига Царства Небесного. Этика, основанная на подчинении та­кой Б-жественной метафизической власти, стабильна и не поддается постоянному влиянию субъективных склоннос­тей человека. Во времена кризисов именно страх перед Б-гом решает, как нам выбрать между правильным и неправильным. В противном случае наша этика остается субъективной, т.е. даже лучшие из нас позволяют себе руководствоваться личными интересами * .

В связи с этим мы опять обратимся к книге Псалмов (Теилим), которая изобилует неоценимыми истинами по нашему вопросу. Царь Давид утверждает: "Начало муд­рости - страх перед Б-гом" (Теилим 111:10).

Основа истинного знания - это уважение к Б-гу и страх перед Ним. Нам постоянно говорят, что приоритеты, которые должны управлять нашим интеллектом, должны определяться страхом перед Б-гом. Более того, если при­обретение или использование знаний должно служить совершенствованию морали человека и общества, оно должно исходить от страха перед Б-гом.

---------------------------

* Мы знаем об этом из описания путешествия Сары и Авра­а­ма в Герар и похищения Сары царем филистимлян Авимелехом. С одной стороны, Авимелех изображен как человек, живущий в соответствии со Всеобщим кодексом. Он действительно потря­сен, когда узнает, что похищенная им женщина не сестра Авра­ама, а его жена. С другой стороны, Тора раскрывает нам, что Всеобщий кодекс стал ширмой для филистимлян. Их царь со­блюдал законы, только покуда это было в его интересах. Но ес­ли личные соображения шли вразрез с законом, он находил спо­соб обойти его. В обществе Авимелеха мерилом ценностей явля­ется целесообразность. "Если можешь выкрутиться - выкручи­вайся!" Как уже упоминалось, это происходит, когда мораль отчуждается от трансцендентного источника. Это подтверждает ответ Авраама на вопрос, почему он не сказал правду о жене: "...я подумал, что нет вовсе страха Б-жия на этом месте, и убьют меня из-за моей жены" (Берешит 20:11).

Это особенно верно по отношению к тем заповедям и обязанностям, которые оставлены на наше собственное усмотрение, совесть и мораль. Именно здесь человек ста­новится подотчетен лишь Б-гу. Об этом от Имени Б-га говорит пророк: "Если спрячется человек в тайнике, то разве Я его не увижу? - сказал Г-сподь, - ведь и небо и земля полны Мною" (Ирмеяу 23:24).

Обычно страх того, что нас разоблачит общество или власти, удерживает нас от участия в сомнительных сдел­ках, подделки документов, весов и мер, разбавления водой продуктов и других способов снижения их качеств, лжи­вого расхваливания наших товаров. Поэтому за многими заповедями Торы следует напоминание: "Я - Б-г" или "Бойтесь своего Б-га", чтобы мы не забывали, что страх перед Б-гом должен перевесить любые мыслимые со­блазны, встающие на пути.

Страх перед Б-гом, прочно укоренившийся в наших сердцах, является, таким образом, самым лучшим и самым сильным союзником в наших интимных трудностях и кон­фликтах. Более того, он не только удерживает от дурного, но и помогает в очищении и освящении всей деятельности человека.

Поэтому псалмопевец утверждает: "Страх перед Б-гом чист и длится вечно" (Теилим 19:10). Страх перед Б-гом поднимает нас на уровень моральной чистоты. Чистота, которая достигается постоянным подчинением страху пе­ред Б-гом, освобождает человека от уз чувственного при­нуждения, жертвой которого является тело. Действитель­но, направляя мощную энергию, этическая чистота служит для того, чтобы поднять общий потенциал человека в сфе­ру морального совершенства [26] .

В этом контексте Талмуд связывает страх перед Б-гом с законами Торы о ритуальном очищении. Эти заповеди включены в категорию хуким - законов, которым не дается никакого логического объяснения и которые мы исполняем единственно из послушания Тому, кто их дал * .

Многие хуким имеют отношение к законам кашрута, брачным отношениям и т.д. "Кто узнает, купил я это мясо в кашерной лавке или нет? Кто узнает, побывала ли я в микве?"

Главная цель еврейских законов ритуального очищения - достижение чистоты духа. Страх перед Б-гом - не единственный определяющий фактор такого процесса, но это постоянно развивающийся фактор. Двигаясь вверх как бы по спирали, он укрепляется и проявляется как все бо­лее сильный стимул дальнейших моральных достижений.

Царь Давид говорил: "Ашем, мой Пастырь... Даже если я пойду долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной" (Теилим 23:1,4). Мы представляем себе Б-га как заботливого пастыря, пекущегося о благе каждой овцы в своем стаде. Обладая этим сознанием, каждый может собрать силы и укрепить свою уверенность перед лицом всяческих напастей. Когда есть искренний страх и сознание того, что лишь Он может нам помочь, все внешние страхи улетучиваются. Забота Б-га касается не только наших потребностей, но и нашего поведения, наших сокровенных мыслей. Это предполагает понимание того, что ничто в этом мире не является настолько мелким или незначительным, чтобы ускользнуть от внимания Б-га. Каким бы ни был человек, каким бы он ни желал быть - все лежит перед Его взором.

Здесь мы видим, что страх перед Б-гом тесно связан с осознанием Его. На иврите эти два понятия - страх (ира) и осознание, видение (реия) - этимологически близки. Чем яснее осознание Б-га, тем сильнее страх и благогове-

------------------------------

* На самом деле Талмуд и Мидраш наполнены чрезвычайно обстоятельными разъяснениями всех хуким. Однако признано, что они не более чем лестница, которая может вести, но никогда не приводит к тому, что далеко за пределами понимания чело­века. Пример этого - заповедь о рыжей телице (Бемидбар 19), относительно которой царь Шломо писал: "Я сказал: достигну мудрости, но она далека от меня" (Мишлей 7:23) [27] .

ние. Чтобы помочь нам в наших попытках достичь и умножить осознание того, что мы постоянно находимся под надзором, царь Давид учил: "Всегда перед мной Ашем, ибо Он одесную меня: не поколеблюсь" (Теилим 16:8). Все знаменитые комментаторы объясняют, что это утверж­дение означает необходимость думать о Б-жественном Присутствии все время.

На практике это означает постоянный стимул для ис­креннего и дисциплинированного выполнения заповедей Торы. Усилив таким образом осознание Б-га, каждый ста­новится почетным гостем при дворе Царя. В присутствии истинного величия мы демонстрируем самые хорошие манеры. Мы стараемся учитывать малейшие детали и строго следовать этикету. Исполнение заповедей Б-га, ибо Он заповедал выполнять их определенным образом, - это функция страха перед Б-гом.

Ни один человек не предполагает, что ему станет изве­стно, что я один на один с собой делаю в своей конторе (соблюдение шабата), в кухне (соблюдение кашрута) и в спальне (соблюдение чистоты семейной жизни). Даже в общении с другими людьми никто не заметит, сказал ли я правду, присвоил ли собственность ближнего, нанес ли ущерб его деньгам, его времени, запятнал ли его честь клеветой, взыскал ли проценты, оставил ли десятую часть или подношение бедным, поставил ли препоны на пути "слепца", бранил ли "глухого".

В подобных ситуациях, а их слишком много, человек стоит перед выбором. Он может преуменшить значение проступка и таким образом успокоить свою совесть тем, что, в конце концов, не такое уж большое зло он сотво­рил. Напротив, может быть, он чувствует, что не в силах противиться соблазну, который слишком велик, чтобы ему противостоять. Но страх перед Б-гом или глубокое осоз­нание Его, которое растет в том, кто взлелеял в своей душе страх перед Б-гом, позволяет разглядеть истину сквозь дымовую завесу таких рассуждений. Страх перед Б-гом связывает человека с трансцендентной властью веч­ного Царя Вселенной. Его уже не так легко сбить с пути мыслью о сиюминутной выгоде, ибо он соизмеряет эту выгоду с гораздо большей потерей. Человека, который боится Б-га, не сбить с толку рассуждениями, которые либо преуменьшают поступок, либо непомерно преувели­чивают его. Он просто не опустится до того, чтобы под­даться мгновенному капризу.

В доме, где чтут Тору, страх перед Б-гом (третьим участником семейного союза) естественным образом ощу­щается родителями и отпечатывается на детях. Ролевые модели, которыми являются такие Б-гобоязненные роди­тели, а также школьные учителя, дают пример дисцип­лины, которой могут и хотят подражать дети. Здесь не су­ществует двойных стандартов: установления Торы в рав­ной степени обязательны и для родителей, и для детей. Поэтому детей и учеников не оскорбляют и не унижают деспотично, когда взрослые раздражены. В Пиркей Авот наши мудрецы говорят нам: "Пусть честь вашего ученика будет так же дорога вам, как собственная. Пусть честь ближнего будет так же уважаема, как честь вашего учи­теля. А уважение, подобающее вашему учителю, будет по­добно уважению к Б-гу" [28] .

В такой атмосфере взаимного уважения и почтения де­ти быстро понимают, что старшие отвечают перед властью Торы, и поэтому не противятся, когда им говорят, что нужно делать и что "не все дозволено". Более того, дом, где почитают Тору, отличает преемственность. Дети хотят быть похожими на родителей и родителей родителей, а те, в свою очередь, молят Б-га, чтобы их отпрыски превзошли их в знании Торы и Б-гобоязненности. Когда нет пропасти между поколениями, не может быть и проступков.

В этом контексте мудрецы рекомендовали нам простой способ: "Раби (Йеуда Анаси) говорил: помните о трех вещах и не впадете в грех - знайте о том, что над вами глаз, который видит, ухо, которое слышит, и что все ваши поступки записаны в книге" [29] .

В наш компьютерный век телескопов, факсов, дальней телефонной связи, видемомагнитофонов эти метафизиче­ские понятия о том, что Б-г знает обо всех наших по­ступках, гораздо более убедительны, чем в предыдущих поколениях. Великий мудрец прошлого поколения Исра­эль Меир Каган, известный под именем Хафец Хаим, пи­сал, что нынешнему поколению подарили разные техни­ческие новинки не потому, что мы просвещеннее или умнее своих предков. Дело, скорее, в отсутствии страха перед Б-гом, которым отличается наше поколение. Б-г вдохновил людей на эти изобретения, чтобы облегчить человечеству понимание того, что Он видит, Он слышит и Он записывает все наши поступки.

Чтобы помочь нам исполнять заповедь бояться Б-га, Тора также приказывает нам усилить и укрепить наше осознание чудесности Б-жьего мира. Чудеса небесные и земные красноречиво подтверждают величие Создателя. Все, что нам нужно, - это искреннее побуждение, лю­бознательный дух и уважительное восприятие. Пророк восклицает: "Поднимите ваши глаза в высоту [небес] и посмотрите: кто сотворил их? Тот, Кто выводит их воин­ство счетом, называет всех по имени, от великого могуще­ства и от Могущественного не скроется никто" (Йешаяу 40:26). Но не менее удивительны чудеса, которые осозна­ются в строении и функционировании самого человече­ского глаза, уха, сердца, мозга и всех других чудес тела. Иов утверждает: "...из плоти моей я представил себе Б-га" (Иов, 19:26) [30] .

И бесконечные просторы вселенной, и внутренний мир человека наполняют зрителя благоговейным чувством к Создателю всех этих чудес. В этом контексте особенно уместны слова Рамбама, приведенные в Законах основ Торы [31] :

"Как любить и бояться Б-га? Когда человек размыш­ляет над Его великими чудесными деяниями и творения­ми, видит через них Его безграничную мудрость, он тотчас исполняется любви к Нему и восторженной страсти узнать Великое Имя. Это имел в виду царь Давид, говоря: "Моя душа жаждет Б-га, живого Б-га" (Теилим 42:3).

Когда человек думает об этих вещах, его охватывает благоговейное замешательство. Он ясно понимает, что является ничем иным, как бесконечно малым существом, ничтожным и непросвещенным, стоящим со своим кро­шечным разумом перед Разумом Совершенным. "Когда я вижу Твои небеса, работу Твоих пальцев... (я задаюсь во­просом), что есть для Тебя человек" (Теилим 8:4-5).

И чем глубже погружается человек в тайны Творения, тем прочнее скромность занимает место самонадеянности: на смену высокомерию приходит почтительное и уважи­тельное поведение. Чем больше человек раскрывает зако­ны физической природы, тем сильнее в нем потребность в моральном руководстве, крайне необходимом в свете той огромной ответственности, которую налагает современная наука. Итак, круг замкнулся. Техника, используемая в начале материалистической философией для того, чтобы опровергнуть Б-га, стала важным инструментом в том, чтобы убедить нас в Его существовании.

Как мы уже объясняли, атеистический материализм возникает тогда, когда Б-га заменяют верой в человече­ские способности и подвиги. Идея "моя сила и мощь моих рук" породила чрезвычайную самоуверенность и надмен­ность. Были сотворены фальшивые боги материализма. Опьяняющие лозунги свободы, равенства и братства стали идолами нового секулярного общества. Со временем есте­ственная совесть человека притупилась, его врожденное чувство стыда и скромности отодвигалось или в лучшем случае игнорировалось. Моральная сопротивляемость сни­зилась до опасного уровня. Преступления, вымогательства, притеснения и т.д., облаченные в мантию закона и по­рядка, заполнили вакуум, образовавшийся при искорене­нии осознания Б-га. Однако ненависть к раболепству и зависимости - часть природы человека. Застенчивость, скромность и совестливость тоже присущи людям. Более того, важно отметить, что страх перед Б-гом, который отстаивает и требует Тора, аналогичен способности делать выбор на основе неискаженного физического восприятия и знаний. В этом смысл утверждения: "Все в руках Неба, кроме страха человека перед Небом" [32] . Именно свободная воля человека дает ему силу привести к гармонии все противоречивые стороны его личности и использовать их наилучшим способом для службы Б-гу.

Вопрос в том, с чего может начать человек. Как можно пробудить его врожденное чувство страха и его способ­ность противиться рассуждениям собственной эгоистиче­ской натуры? Один способ, отстаиваемый Рамбамом, - это искреннее чувство любви и благоговения, вызванное сознанием того, что есть Создатель, Стоящий за чудесами вселенной.

С другой стороны, это также могло бы быть и чувство полного морального износа человека, который опустился на низший уровень падения, включая убийство. Когда человек порывает связи с Б-гом и развращает мир насили­ем и надменностью, Б-г позволяет ему опускаться все ниже и ниже, пока он полностью не осознает свою нич­тожность. Затем Б-г призывает человека к духовному и моральному возрождению, путь к которому лежит через "родовые муки и страдания" [33] .

Псалмопевец утверждает: "Ты (Б-г) возвращаешь чело­века из бездны падения, говоря: вернитесь, о сыны челове­ческие" (Теилим 90:3). По Талмуду, это означает, что в необходимых случаях Б-г дает человеку почувствовать гнет своих грехов [34] . И только потом, когда сокрушены надежды на собственные силы и силы его армий, правед­ность, присущая Б-жественной душе человека, может проснуться в нем. Он испытает муки совести по поводу тех поступков, которые совершил против воли Б-га и Его созданий. Этот страх или совесть есть Б-жественный при­зыв к заблудшему человеку. То, что на первый взгляд ка­залось наполненным безнадежностью и отчаянием, стано­вится трамплином к возвращению и покаянию.

Издательство Швут Ами. Публикуется с разрешения издателя.