Путь к свободе

Часто можно слышать: «Зачем соблюдать заповеди? Разве не важнее быть просто хорошим человеком?» Интересно, что в рассказе о выходе евреев из Египта мы находим на это хороший ответ.

«И встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа, и сказал народу своему: народ Израиля многочисленнее и сильнее нас. Давайте перехитрим его, чтобы он не размножился; иначе, когда случится война, присоединится он к неприятелям нашим и будет воевать против нас, и выйдет из страны…

И призвал царь египетских повитух, имя одной из них Шифра, а другой Пуа, и сказал: когда вы будете принимать (роды) у евреек, то наблюдайте у родительского станка — если это сын, то умертвляйте его, а если это дочь, то пусть живет. Но повитухи боялись Всевышнего и не делали так, как велел им царь египетский, и оставляли детей в живых» (Шмот, 1:8-10,15-17).

Из глубины веков перед нами встают образы самоотверженных женщин, которые, несмотря на смертельную опасность, помогают рожать еврейским матерям. Тора свидетельствует о них: «Но повитухи боялись Всевышнего…» При чем здесь страх перед Творцом? Разве не достаточно просто быть «хорошим человеком», чтобы отказаться убивать детей?

Действительно, люди часто творят добро просто из любви к добру. Но Тора учит нас, что у подобного добра всегда есть предел, для каждого человека свой. Когда делают добро — не оказывают одолжения и не ждут чего-то взамен. Делать добро — это наша святая обязанность перед Всевышним. Именно так понимали это Шифра и Пуа: «Но повитухи боялись Всевышнего и не делали так, как велел им царь египетский, и оставляли детей в живых». Хотя от подчинения воле фараона, возможно, зависела их жизнь, долг перед Всевышним был для них важнее.

Неслучайно именно с этого начинается рассказ о бедствиях евреев в египетском рабстве. Тора указывает нам дорогу к свободе. Страх перед Всевышним привел к тому, что во тьме галута Шифра и Пуа посеяли зерна освобождения, и благодаря им родился Моше, выведший евреев из Египта. В награду за это из их рода вышел царь Давид.

Здесь есть и еще один глубокий смысл. Как вообще можно узнать, верит ли человек во Всевышнего, — ведь это спрятано глубоко в его сердце. Вера, учит нас Тора, проявляется в добрых делах. «Но повитухи боялись Всевышнего». А проявилось это в том, что они продолжали помогать еврейским женщинам при родах. Там, где нет добрых дел, нет и веры. Творящий добро находится на пути к Торе.

Верите ли вы в чудо?

Найдутся люди, которые, не долго думая, скажут: «Нет, я в чудеса не верю». А кто-то ответит, что верит… В действительности, ни тот, ни другой ответ сам по себе многого не стоит. Легко сказать «верю» или «не верю», когда речь идет о событии, отстоящем от нас более чем на три тысячелетия и не имеющем к нашей сегодняшней жизни ни малейшего отношения. Ведь ни один из двух ответов нас ни к чему не обязывает…

В Талмуде есть изречение, кажущееся на первый взгляд довольно странным: «Трудно человеку прокормить себя — так же, как трудно было рассечь море».

Представим себе человека, который не сводит концы с концами и бедность которого достигла такого предела, что ему уже не хватает на хлеб. Все возможности достать или одолжить деньги исчерпаны. Отчаявшись, он открывает Талмуд и читает: «Трудно человеку прокормить себя…» Что же говорит ему Талмуд? «Тебе трудно? Да, но ты даже не знаешь, до какой степени тебе трудно! Найти выход в твоем положении не легче, чем совершить чудо рассечения моря!» Бедняк может потерять последние капли оптимизма, а вместе с ними и силы…

Если же мы внимательно вдумаемся в этот афоризм, то откроем для себя нечто новое в понимании основ еврейской веры. Талмуд связывает чудо, совершившееся свыше трех тысяч лет назад, явившееся громадным духовным событием в жизни нашего народа, с повседневной жизнью человека, с ее обыденными проблемами. Если ты веришь в чудо рассечения моря, каким бы невероятным оно тебе ни казалось, то ты тем более поверишь в способность Всевышнего разрешить море стоящих перед тобой и кажущихся неразрешимыми проблем. Очевидно, ты не можешь верить в чудо на море и при этом по отношению к своим проблемам оставаться пессимистом, — а если можешь, то такое противоречие не соответствует основам еврейской веры.

В заповеди уничтожения хамеца (квасного) перед Песахом содержится намек и на изгнание «кислого» из своей души — пессимизма, неверия, дурных наклонностей.

Если ты полон оптимизма, если ты веришь, что Тот, Кто рассек море перед нашим народом, продолжает каждое мгновение управлять миром, то ты не дашь отчаянью вкрасться в твою душу, поскольку знаешь, что в Его силах разрешить любые твои проблемы. Это и есть вера в чудо рассечения моря, обязывающая нас помнить о Всевышнем в повседневной жизни.

Тора называет праздник Песах праздником мацот. Изменив огласовку, можно прочитать это как праздник мицвот — заповедей. Наивысшей степенью выражения еврейского оптимизма и является изучение и выполнение законов Торы. Праздник Песах — это и праздник самой первой мицвы, с которой Всевышний обратился к своему народу еще в Египте,— мицве жертвоприношения ягненка, которого Тора назвала просто «песахом». Выполнившие ее, вышли из Египта, став народом Израиля, празднующим из поколения в поколение праздник мацот — он же праздник мицвот.

С разрешения издательства Швут Ами