Из цикла «Орхот цадиким», темы: Раб, Милосердие, Орхот цадиким, Добрые дела, Жестокость, Праведник, Долг
Жестокость /ахзериют/ противоположна милосердию, как написано: «Жестокие они, и не жалеют» (Ирмия 50; 42). Этого свойства нет у праведных. Оно в злодейских душах, как написано: «И милосердие злодеев — жестокость» (Мишлей 12; 10). А также это свойство наглых, как написано: «Наглый народ, который не уважит старца и юноши не пощадит» (Дварим 28; 50). Таким образом, наглость относится к качествам зла. Пойди же и взгляни, каков вред жестокости, ибо сказано о возмездии, которое ожидает дурного, непокорного и строптивого: «Непокорный ищет только зла, но жестокий посланец /малах/ будет послан на него» (Мишлей 17; 11). Жестокий не окажет добра ближнему, как сказано: «Творит благо душе своей человек милосердный, а жестокий вредит близким своим» (там же 11; 17).
Жестокий весьма далек от добрых качеств, ибо не жалеет бедных, не одалживает им в час нужды и ничего им не дает, а ведь написано: «Заимодавец Всевышнего — милующий бедного» (там же 19; 17), и сказано: «Благо человеку милосердному и дающему взаймы, ведет он справедливо дела свои» (Теилим 112; 5), и говорено: «Счастлив, кто заботится о бедном, в день бедствия спасет его Всевышний» (там же 41; 2), — и все, о чем это сказано, противоположно действиям жестокого. Он не сочувствует другим, не сожалеет о бедах своих ближних, и это противоположно тому, что мы читаем у царя Давида: «Когда болели они, надевал я власяницу, мучил постом душу свою» (Теилим 35; 13). И об Иове написано: «Разве я не плакал о несчастном, не болела душа моя о бедном?» (Иов 30; 25). Все это далеко от жестокости! Она свойственна лишь тем, чья природа подобна львиной, ибо львы терзают, рвут и отнимают.
Когда жестокосердие пересиливает человека, исчезает качество милосердия, и побеждает жестокость, — стремление разрушать и уничтожать, как написано: «Гнев — лютость, и ярость потоком» (Мишлей 27; 4). Нет подобного гневу жестокости! О Всевышнем ты найдешь: «В гневе Ты помнишь о милосердии» (Хавакук 3; 2), но это далеко от способностей человека — быть милосердным в состоянии гнева.
И есть свойство в душе человека — мстить своим врагам, как написано: «И не пощадит в день мести» (Мишлей 6; 34), то есть месть не знает жалости, — это есть жестокость. Но сказано: «Не мсти и не помни зла» (Ваикра 19; 18). Даже держать зло в сердце своем запрещено нам, а тем более бить другого. И если даже ты не совершил такого преступления, не отомстил, но враг твой пал, — не радуйся, ибо написано: «При падении врага твоего не радуйся, и если споткнется он, да не возликует сердце твое» (Мишлей 24; 17). Кто мстит и держит зло на ближнего своего, — не прощает тем, кто преступает против него, а это влечет за собой ссору и ненависть. А ведь тебе известно благо миролюбия, и ты знаешь, насколько приятно жить в мире.
К жестоким причисляется тот, кто отнимает что-либо у ближнего и тем самым огорчает и ранит его. Тому, кто отнимает у бедного, полагается строгое наказание; за это следует смерть, как написано: «Не обирай бедного, потому что он беден» (Мишлей 22; 22), и далее написано: «Ибо Всевышний вступится за них и отберет душу у обобравших их». И хотя есть более серьезные преступления, чем грабеж, — наказание за грабеж очень строго, как написано о поколении потопа: «Конец всего живого решен предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием /грабежом/» (Берешит 6; 13). Сказали мудрецы: «Мера полная преступлений, — нет большего обвинителя, чем грабеж» (Коэлет Раба 1; 13).
Кто обижает сироту и вдову, отнимая у них или посрамляя их, или обижая их иным способом, — подлежит смерти. И судьи, имеющие возможность спасти вдову и сироту от рук грабителей и не спасающие, подлежат смерти, как написано: «Ни вдову, ни сироту не обижайте» (Шмот 22; 21), и написано: «Если ты будешь его мучить, он возопит ко Мне, — и Я услышу его крик» (там же), и написано: «И пробудится Мой гнев, и вы погибнете от меча, и ваши жены станут вдовами, и ваши дети сиротами» (там же). Мера за меру — ваши жены станут вдовами за обиду вдов, и дети станут сиротами за обиду сирот.
Кто обижает любого человека, преступает запрет, как сказано «Не обижайте друг друга и страшись Всевышнего» (Ваикра 25; 17), и это «не обижайте» имеет в виду обиду словом. И сказали мудрецы: «Все врата молитвы могут быть закрыты, кроме врат обиды»[1] (Бава Мециа 59а). Поэтому каждый должен стараться не обижать ближнего ни словом, ни делом.
Кто отнимает у бедного, как бы отнимает его душу; даже если отнял немного, хотя бы даже грош, — за это полагается наказание смертью.
Кто клевещет на ближнего и тем обижает и срамит его, — жесток. Кто возводит клевету, оскорбляя семейную честь, — тому нет прощения навеки[2] (Иер. Бава Кама 8; 7).
«Не будь ему /должнику/ притеснителем /заимодавцем/» (Шмот 22; 24) — значит, не обижай должника. Если заимодавец знает, что должнику нечем платить, он не имеет права проходить там, где должник может его видеть, чтобы не напомнить о долге, — иначе он поступает с должником подобно врагу.
Нам наказано искоренить жестокость в себе, как написано: «Вдову и сироту не обижайте», и написано: «Не обижайте друг друга и страшись Всевышнего». А также следует возвращать бедному заклад, как написано: «Если ты получил в заклад платье ближнего твоего, верни его до заката» (Шмот 22; 25), и сказано: «И будет, — если он взовет ко Мне, и Я услышу, ибо Я милосерден» (там же). И сказано: «И пришельца /гера/ не притесняй и не угнетай его» (там же 22; 20).
И нельзя быть жестоким к животному, как написано: «Праведник ведает душу своей скотины» (Мишлей 12; 10), — это значит, что не следует слишком утруждать животное и нельзя морить его голодом. А также написано: «Если ты увидишь осла врага своего лежащим под ношею своею, то не оставляй его, помоги, развьючь его вместе с ним» (Шмот 23; 5). И сказали мудрецы: «Учением /де-орайта/ запрещено мучить животных» (Бава Мециа 32а).
И если тебя боятся, если ты наводишь страх на людей и они опасаются не исполнить твой приказ, — весьма остерегайся утруждать их. Не проси даже подогреть воду или выйти по твоему поручению на улицу купить хлеба. Об этом сказано в Законе: «А над братьями своими, сынами Израиля, никто да не властвует над братом своим с жестокостью» (Ваикра 25; 46). И этим нам наказано не заставлять другого исполнять тяжелую работу и приказывать ему делать то, что он не сделал бы по собственной воле и желанию.
Но «ханаанского раба[3]» можно заставлять делать тяжелую работу, но люди благочестивые ведут себя с ним милосердно, не делают его ярмо тяжелее, не дают ему непосильную работу и не срамят его ни словом, ни делом. Ибо он дан тебе Законом для работы, а не для того, чтобы ты срамил его (Нида 47а). И разговаривать с ним следует мягко, даже в момент ссоры, и выслушивать его требования и жалобы. И сказал Иов: «Если отринул я право моего раба и рабыни моей, что были в тяжбе со мною, — что я буду делать, когда Всевышний приступит /к суду/? И когда Он спросит, — что я отвечу Ему? Ведь Создавший меня в материнском чреве создал и его и сотворил нас Один в утробе» (Иов 31; 13—15). Древние мудрецы давали рабу от каждого блюда, которое они ели, и кормили рабов и скотину прежде, чем ели сами. Ибо сказано: «Вот, как глаза рабов /обращены/ к руке господ их, как глаза рабыни — к руке ее госпожи, так глаза наши — ко Всевышнему» (Теилим 123; 2). А один благочестивый человек давал рабу от каждого блюда прежде себя, и за то он удостоился того, что Элияу открылся ему и говорил с ним (Ктубот 61а).
Сказано в Торе: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19; 18), — но всякий, в ком есть свойство жестокости, весьма далек от этого. Жестокого люди не любят, и он никому не нравится.
И даже если нужно упрекнуть, — нам наказано не упрекать с жестокостью, как написано: «Упрекни же своего товарища, но не так, чтобы понести грех за него» (там же 19; 17), — то есть не упрекай его грубо и жестоко, ибо этим ты срамишь его и тем грешишь.
До сих пор мы говорили об отрицательных сторонах жестокости. Но бывают случаи, когда необходимо быть жестоким, — это жестокость к злодеям, как сказал Иов: «И крушил я клыки преступные, и добычу его отнимал» (Иов 29; 17). Ибо Закон велит казнить злодеев и наказывать их плетьми, как написано: «И побей их камнями» (Дварим 17; 5). А также сказали мудрецы: «Того, кто отказывается исполнять заповедь сукка или цицит на своей одежде или мезузы на своих дверях, бьют до тех пор, пока не умрет» (Ктубот 86а). Преследовать злодеев и угнетать их, дабы вернуть их к добру, — все это требует определенной жестокости.
И требуется быть жестоким в суде, то есть не жалеть своих родственников и друзей, и бедных, — чтобы вынести судебный приговор по справедливости.
И еще сказали мудрецы: «У кого можно найти настоящую мудрость? У того, кто жесток к своим детям подобно ворону. Подобно тому, как вел себя рав Ада бар-Матна. Когда он отправлялся в бейт-мидраш, жена спросила его: “Что же я буду делать с твоими детьми?”. Он ответил: “Пусть едят траву в поле”. Это ясно: кто слишком жалеет своих детей и постоянно думает, как заработать побольше, тот не обращает внимания на пути, которыми деньги к нему попадают, путем дозволенным или путем запрещенным, — ибо любовь к детям заставляет человека вести себя не так, как полагается. А также отменяет Учение[4] тот, кто днем и ночью занят тем, что хлопочет о пропитании для детей, думая лишь о том, как удовлетворить их излишние потребности, ибо основным своим занятием он сделал эти свои хлопоты, а из-за этого все его деяния перепутаны.
И нужно быть жестоким к злодеям и не жалеть их. И сказали мудрецы: “Кто милосерден к жестоким, становится жестоким к милосердным” (Коэлет Раба 7; 16). Так царь Шауль пожалел Агага, от которого потом произошел Аман, враг евреев.
А также да будет человек жестоким к своему телу, ибо следует постоянно стараться исполнять волю Создателя. И не жалеть свое тело, не ублажать его и не поступать по своему хотению. Но быть жестоким к самому себе, дабы согнуть свое злое начало, жить со страданиями, заниматься Учением и исполнять заповеди, даже если это очень трудно.
Но и не следует быть слишком жестоким к самому себе, чтобы не испортить свое здоровье, то есть придерживаться в этом средней линии поведения.
И ты, человек, смотри за собой и удались от жестокости, но жалей бедных и нищих, и да станут бедные твоими домочадцами. И сказали мудрецы: “И даст тебе милость, и пожалеет тебя, и умножит тебя” — каждого, кто жалеет людей, жалеет Всевышний» (Шабат 151а). А потому не оставляй милосердие, но остерегайся жестокости. И сказал Шломо: «Как бы тебе не пришлось отдать другим свою славу и твои годы — жестокому» (Мишлей 5; 9). И остерегайся мести, которая происходит из жестокости. А если ты желаешь отомстить врагам, прибавь себе добрых качеств и иди по путям праведных, — этим ты отомстишь ненавистнику, ибо станет он сожалеть, что ты обладаешь добрыми качествами и добрым именем, и станет горевать, слыша доброе о тебе. Но если ты будешь поступать дурно, твой ненавистник возрадуется твоему стыду и позору, — и вот он мстит тебе.
А если ты захочешь пожалеть своих детей и родственников, оказать им великие почести, занимайся Учением и добрыми делами, помогай ближнему, — это им великая честь и великое благо, ибо они гордятся тобой и не стыдятся за тебя. Нет большего стыда, чем стыд того, чьи предки и родственники — злодеи. Если отец вор или грабитель, или совершил известные всем преступления[5], отвратительные в глазах общества, — все его потомки достойны порицания на веки вечные. Ибо скажут: это потомки того злодея! За преступления отцов умирают дети, как написано: «За вину отцов Карающий детей до третьего и четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня» (Шмот 20; 5). Взгляни и пойми! Кто более жесток, чем отец, чьи дети умирают из-за его преступлений! И нет более милосердного, чем праведник, ибо его заслуги засчитываются на тысячу поколений потомков. Ибо Авраам возложил своего сына на жертвенник, и Всевышний поклялся эту заслугу помнить его потомкам на веки веков. А когда евреи согрешили на горе Синай, Моше Рабейну молил: «Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, рабов Твоих» (Шмот 32; 13), и также Шломо сказал: «Вспомни благочестие Давида, раба Твоего», — и их молитва была услышана. Также и мы каждый день упоминаем заслуги своих праотцев. Поэтому знай, что нет более жестоких, чем те, кто совершает преступления, ибо из-за греха беспричинной ненависти был разрушен Второй Храм. И все несчастья обрушиваются на мир из-за преступлений; как сказали мудрецы: «Из-за неотделения халы[6] нет благословения в том, что собрано; из-за отмены трумот и маасрот[7] нет дождей» (Шабат 32б). Из-за задержки суда и неправедного суда, и отмены изучения Торы приходит война и великий грабеж, чума и засуха (там же ЗЗа), и о том же сказано во многих других местах.
И действительно: виновники несчастий и бед, они жестоки к себе и к детям своим, и к своим современникам. А праведники милосердны к себе, к детям своим и к своим современникам, как сказано: «Весь мир кормится заслугами рабби Ханины бен-Досы» (Брахот 17б). В этом содержится также ответ бедным, которые говорят: «Как можем мы оказать благо другим? У нас ведь ничего нет, из чего можно дать милостыню нищим!» Это пустые слова! Бедный может оказать милость своими добрыми делами и исполнением заповедей. Пусть будет осторожен и внимателен в служении Создателю всеми своими силами, — благодаря заслугам добродетельных и праведных Всевышний посылает миру добро и кормит мир. Существует ли в мире милостыня большая, чем эта? Но бедный должен также дать небольшое пожертвование нищим, даже если сам кормится милостыней (Гитин 7б). И его награда преумножится вдвойне, ибо его малое равноценно многому богатого. И сказали мудрецы: «Дающий много и дающий мало равны, — если сердце свое они направляют ко Всевышнему» (Брахот 17а).
[1] Когда обиженный молится, его молитва принимается.
[2] Так как от этой клеветы страдают все последующие поколения.
[3] То есть раба-нееврея. Всех рабов относят к Ханаану, сыну Хама, потому что Ной проклял его: «рабом будешь братьям своим» (Берешит 8; 25, так же см. Кидушин 14б и далее).
[4] То есть человек не имеет времени для изучения Торы.
[5] То есть его нельзя оправдать тем, что он не знал, что это преступления.
[6] Части теста, которую перед выпечкой хлеба полагается отдать коэну.
[7] Часть урожая, которую нужно отдать коэнам, левитам и бедным.
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Законы раскаяния»
Предписывающая заповедь: грешник должен прекратить грешить, вернуться к Всевышнему и исповедаться в своем грехе.
Рав Ицхак Зильбер
Рав Йосеф Б. Соловейчик
из книги "О раскаянии". Два аспекта тшувы.
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух
Рав Исроэль-Меир Лау
«Не было таких праздников у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Кипур»
Переводчик Виктория Ходосевич
Можно ли прощать террористов? К годовщине теракта 11 сентября 2001 года
Рав Ицхак Сильвер,
из цикла «Пути мира и добра»
Тора запрещает мстить, потому что месть ошибочно воспринимается жертвой как компенсация за перенесенные страдания. На самом деле, всё в этом мире предусмотрено Творцом.
Рабби Шнеур-Залман Бааль аТания,
из цикла «Тания»
О том, что смирение в сердце — это нижнее покаяние, как было сказано выше, а также и радость во Всевышнем, и то и другое вместе, уже говорилось в первой части книги «Тания», в конце главы 34. И написано в священной книге «Зогар»: «Радость в сердце, с одной стороны, и т. д».
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Книга нашего наследия
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
То, что сказал Йосеф братьям, было не просто попыткой спасти их от угрызений совести. Йосеф видел, что братьям очень стыдно, поэтому они могли поссориться на обратном пути.
Рав Авраам Елин,
из цикла «Как одолеть гнев»
Приводится совет от имени рава Ицхака из Акко: во время беседы обращать внимание только на главное, основное в обсуждаемом вопросе, и пропускать мимо ушей употребляемые в ваш адрес различные эпитеты.
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
Велико раскаяние, — оно достигает Трона Величия