Из цикла «Таинство миквы», темы: Вода, Материя, Сотворение мира, Каббала, Миква, Арье Каплан
Существует правило, что всякая заповедь — помимо символического смысла — несет в себе некий духовный потенциал, способный оказывать большое влияние на человека.
С этой идеей тесно связано положение, согласно которому все, что существует в физическом мире, имеет своего двойника в духовной сфере. Т.е. любое действие или поступок в этом мире имеет свое отражение в мире духовном.
Духовной копией физического человека является его Б-жественная душа. Когда человек погружается в физическую микву, его душа погружается в духовную копию миквы. Однако, прежде чем подробнее остановиться на этом моменте, давайте посмотрим, в чем состоит духовный характер воды.
Одним из самых очевидных физических свойств обыкновенной воды является ее бесформенность, текучесть. В некотором смысле вода представляет собой воплощение самой идеи текучести. Во многих случаях, говоря о "воде", мы имеем в виду жидкое, текучее состояние в целом. Поэтому духовным двойником воды можно, в целом, считать ее "жидкостные" свойства.
Но в чем тогда разница между жидким и твердым? Какое особое свойство присуще жидкости, но отсутствует в телах, пребывающих в твердом состоянии?
Основное отличие заключается в способности изменяться. Если бы существовали только твердые вещества, в мире не было бы вообще никаких изменений. Мир выглядел бы как набор мертвых тел, окостеневших в своем неизменном состоянии. Конечно, движение присуще и твердым телам, например, шестерням в часовом механизме или планетам, но такое движение циклично и не приводит к изменениям. С учетом этой оговорки можно сказать, что изменения возможны только при условии существования жидкостей наряду с твердым веществом.
Однако, если бы нас окружали только жидкие, текучие вещества, возникла бы иная проблема. Жидкости обладают способностью к изменению, но им не хватает "постоянства". Жидкость не может принимать какую-то определенную, не зависимую от сосуда, в котором она находится, форму. Мир, состоящий из одних жидкостей, будет полон изменений, но, потеряв свою надежность, он лишится постоянства.
Обладая всеми типичными свойствами жидкости, вода является тем самым веществом, которое в наиболее чистом виде представляет собой изменения и нестабильность. В самом деле, когда Тора желает подчеркнуть чью-либо ненадежность, нестабильность, она использует в качестве примера воду; например, в одном из благословений, сказанных умирающим Яаковом своим сыновьям, читаем {Берешит 49:4)' "Стремительный (неспокойный), как вода".
Феномен жизни проявляется в удивительном сочетании изменений и постоянства. Любое живое существо изменяется во времени, оставляя при этом присущие себе качества. В человеке каждую секунду происходят миллионы изменений, — но он при этом не теряет своей индивидуальной личности.
За счет чего реализуется такое соответствие между изменчивостью и надежностью, мягкостью и твердостью? — За счет уникального свойства живой природы, которая сама есть ни что иное как композиция твердых и жидких тел. Причем роль жидкости номер один играет вода, поскольку именно в ней растворены питательные вещества, необходимые для существования жизни.
Все существа содержат в себе эти две важнейшие духовные противоположности — постоянство и изменение, представленные в физической сфере твердыми телами и жидкостями. Архетипами этих двух состояний являются, соответственно, земля и вода.
Описывая мир в начале Творения, Тора сообщает (Берешит 1:2): "Земля была бесформенна и хаотична; и тьма над бездной; а дух Б-га витает (более точно — вызывает движение) над поверхностью вод".
Сразу возникает несколько вопросов. Во-первых, почему здесь вообще упомянут Б-жий дух? Во-вторых, при чем здесь связь Б-жьего духа с водой? Ивритское слово мерахефет, которое мы перевели как "вызывает движение", имеет двойной смысл: вызывать движение; заботиться о чем-то, любить что-то. Но почему употребляется именно это слово? И наконец, почему указанное слово стоит в настоящем времени, которое сразу вырывает его из контекста всего стиха?
Прежде чем ответить на эти вопросы, надо выяснить одну вещь. Описывая шесть дней Творения, Тора не собирается преподать нам урок космогонии, она не рассказывает — как, откуда и почему произошел наш мир. Торе нет нужды заниматься вопросами науки, а значит, ей незачем сообщать нам сведения, которые мы можем получить самостоятельно с помощью здравого смысла, интеллекта и любознательности, т.е. нашей способности к научным исследованиям. У Торы другая цель: она как бы ставит человека рядом с остальным сотворенным миром и подсказывает ему, как он должен относиться к этому миру. Короче говоря, Тора занимается духовной сферой человека; она учит его правильному отношению к миру, созданному Б-ом.
Согласно мнению еврейских авторитетов, "вода", о которой упоминается в описании первых дней Творения, означает жидкое состояние первоначальной вселенной. Дело в том, что до Творения не существовало самого понятия изменения, ибо не было времени — той "субстанции", на фоне которой возможны изменение, движение и развитие. Творец всего пребывает вне времени, и идея изменений не имеет к Нему абсолютно никакого отношения. Вот что сказал Б-г Своему пророку (Малахи 3:6)\ "Я, Б-г, — не изменился".
Поэтому одним из первых этапов Творения должно было стать "введение" в мир самого понятия изменения. Только что сотворенная статичная вселенная призвана была наполниться динамичной, подвижной реальностью. Но одного изменения недостаточно. Изменение в чистом виде способно вызвать только хаос. Действительно, описывая первоначальное состояние мира. Тора говорит: "Земля была бесформенна и хаотична".
Если бы хаотично-изменчивое состояние было предоставлено самому себе, оно могло бы породить что угодно — и добро, и зло. Кстати, именно из хаотичного состояния возникла сама возможность зла: на это указывает фраза "и тьма — над бездной". Речь идет о духовной "тьме", а не о темноте физической, — о "тьме", что протянулась над "бездной", т.е. над глубинами "вод", на которые "дух Б-га" не оказывал никакого влияния.
Чтобы изменить данное положение, приведя его в соответствие с общей целью Б-га в процессе Творения, и обеспечить условия для ведения духовной составляющей (для духовного "просвещения"), пришлось сначала привести весь этот хаос под Его постоянный контроль. Идея такого контроля содержится во фразе "Б-жий дух вызывает движение на поверхности вод". Употребленное здесь слово мерахефет означает также "заботиться", поскольку забота Б-га о вселенной тесно связана с Его управлением любым изменением и развитием. Теперь становится ясно, почему слово мерахефет употреблено в настоящем времени; тем самым подчеркивается, что Его руководство и участие носят постоянный, непрерывный характер.
Уже в следующем стихе Торы читаем (Берешит 1:3): "И сказал Б-г: да будет свет! И стал свет". После того как было установлено Б-жье управление миром, при котором Он определяет и направляет все изменения, наступила пора духовного просвещения.
В Мидраше сказано, что "дух Б-га", который витал над водами, был "духом Машиаха" (Берешит Раба 2:4). Мессианская эра представляет собой конечное исполнение цели Творца в процессе Творения — когда зло будет побеждено, а добро воцарится над всем человечеством. Поэтому "дух Б-га", определяющий все изменения и всякое движение, является положительной силой, которая ведет мир к конечной цели совершенства, т.е. к эре Машиаха. (Но это не значит, что Б-га можно отождествить с Машиахом.)
Далее Тора сообщает, что на второй день Б-г разделил воды; при этом "верхние воды" были отделены от "нижних". Согласно некоторым мнениям, высказанным в Талмуде, разделение вод носило не физический характер; из прочтения на уровне идей следует, что "верхние воды" представляли собой мужское начало, а "нижние" — женское. Здесь мы впервые встречаемся с двумя основными "порождающими" понятиями — мужское начало и женское начало, которые представляют собой два элемента изменения, образованные из "воды".
Оба начала — и мужское, и женское — имеют прямое отношение к таким явлениям как зачатие, рождение, рост. Придав водам мужское качество и женское, Б-г как бы внес в мир возможность создавать "детей". Причем процесс изменений не носит случайный характер; он приводит к развитию мира на основе вполне объективных законов науки.
Описывая третий день Творения, Тора приводит слова, сказанные Всевышним (Берешит 1:9): "Пусть соберутся поднебесные воды в одном месте и покажется суша". Из первичного состояния "воды", в котором пребывала вселенная, появилось нечто новое — возникла "суша". К идее текучести и изменения добавилась концепция твердости и постоянства. Создаются предпосылки для существования жизни. Действительно, первая растительная жизнь появляется тоже в третий день Творения.
И еще одна новость того же дня: мы встречаемся со словом миква. Говоря о разделенной воде, Тора в приведенном стихе называет ее микве майим, скоплением вод. В следующей фразе сказано (Берешит 1:10): "Скопление (микве) вод Он назвал морями".
Из каких вод состояло это скопление? — Из "вод, которые под небесами", т.е. из "женских вод". Чтобы мир мог дать начало жизни, те воды надо было "собрать в одном месте", называемом миква. Другими словами, создавалось чрево всего живого — первоначальная "миква вод". Правомочность такой точки зрения мы находим в словах пророка (Иов 38:29,30): "Из чьего чрева вышел лед?.. Как камень, вода застывает".
Снова мы встречаемся с водой как символом жизнепор-ождающих изменений в условиях Эдена. В Торе говорится (Берешит 2:5-7): "Никаких полевых кустов еще не было на земле, и никакая полевая трава еще не росла, ибо Б-г не посылал дождя на землю... Но туман подымется с земли и польет поверхность земли... И создал Б-г человека из земного праха, и вдохнул в его ноздри душу жизни".
Пока Творец не спустил воду на землю, никакая форма жизни, даже растительная, не была возможна. Создание человека из "земного праха" могло произойти лишь после появления воды на земле. Мидраш учит, что человек представляет собой сочетание "праха (земли) и воды", постоянства и изменения (Берешит Раба 14:1). Пока человек жив, эта "пра-вода" является важнейшим элементом его существования.
Но вот в Торе заходит речь о смерти человека (Берешит 3:19): "Прах ты. И в прах возвратишься". "Прах" олицетворяет постоянство, "вода" — изменение. Когда человек умирает, от него уходит способность к изменениям; остается одно постоянство—"прах".
Основным духовным свойством воды является ее переменчивость. Она символизирует рост и способность мира развиваться в сторону осуществления замысла Творца. Вот почему Сад Эдена был "наполнен водой" - как в духовном, так и физическом смысле. В результате, он стал той средой, где человек мог расти и развиваться в соответствии в планом, намеченным Б-гом.
Таким образом, "воды Эдена" содержат в себе сразу несколько идей. Во-первых, они представляют собой "чрево" человечества, ибо именно с их помощью Б-г "создал человека из земного праха". Во-вторых, они стали источником тех самых "рек", которые, вытекая из Эдена, дали человеку возможность поддерживать связь со своим Первоисточником; причем, и это очень важно, поддерживать связь, даже находясь на самом дне грехопадения. Таковы необходимые условия для духовного совершенствования. Таковы условия исполнения Б-жьего замысла.
Еще раз отметим, что вода сама по себе олицетворяет изменение и движение к высшей цели Творца. Окунаясь в микву, человек тем самым духовно погружается в главный источник всякого изменения.
Любая человеческая личность содержит внутри себя неизменяемое ядро, центр собственного постоянства — свое "я". Когда человек полностью погружается в главный источник изменений, его "я" как бы растворяется в нем, исчезает. Выходящий из миквы человек находится в состоянии полного обновления. О нем можно сказать, что он заново родился.
Вода символизирует не просто изменчивость, непостоянство и быстротечность. Ее непостоянство означает также, что всякое зло можно исправить и всякий грех простить, — нет ничего вечного и неисправимого. Одно из главных положений иудаизма заключается в том, что раскаянием можно смыть с себя любой грех. Об этом прямо сказано в Иерусалимском Талмуде: "Ничто не может устоять перед раскаянием" (Пеа 7/7). Поэтому вода, ко всему прочему, тесно связана с идеей духовного очищения.
Именно таков смысл стиха из Второй книги пророка Шмуэля (14:14). "Нам предстоит умереть — подобно пролитой на землю воде, которую нельзя собрать". Всевышний как бы изыскивает средства, чтобы никто не был отторгнут от Него. Сам принцип изменения делает нашу жизнь преходящим, эфемерным явлением; мы уподобляемся "пролитой на землю воде". Однако тот же принцип позволяет Б-гу прощать любое наше зло и очищать от него. Суть миквы как раз и заключается в духовном очищении и обновлении.
В конечном счете все возвращается к воде, ибо в ней исполнение Б-жьего замысла. Пусть царствует "тьма над поверхностью бездны", но — "дух Б-жий вызывает движение на поверхности воды". Обратите внимание — вызывает, в настоящем времени, что указывает на постоянный и непрерывный характер этого процесса. Причем основным средством достижения конечной цели приближения к Творцу является Тора, которая, как учат наши мудрецы, представляет собой еще одну духовную копию воды (Бава Кама 17 а).
Рав Моше Лебель
Законы зажигания субботних свечей
Рав Моше Пантелят,
из цикла «Царица Суббота»
Законы, связанные с работой зажигания и тушения огня.
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух
Рав Бенцион Зильбер
Где, когда и почему зажигать ханукальные свечи?
Рав Исроэль-Меир Лау
Сколько огней зажигают в Хануку? Согласно Талмуду, в Эрец-Исраэль было несколько обычаев: «Вот в чем состоит заповедь ханукального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение — для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Гилеля говорит: в первый день — один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному»...
Рав Яков-Йехезкель Позен,
из цикла «Законы шабата в кратком изложении»
Субботнее наслаждение прямо связано со светом в доме. Это — одна из причин, по которой перед наступлением шаббата зажигают свечи.
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Приготовление еды в Йом-Тов
Рав Лейб Гельфанд
Почему женщина наказывается смертью за нарушение трех вышеупомянутых заповедей именно «при родах»
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Чем праздник (йом тов) отличается от субботы?
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух
Рав Уриэль Зильбигер
Раби Иоси бар-Иеуда говорит: два ангела-служителя сопровождают человека, когда в пятницу вечером он возвращается из синагоги домой: один — доброжелатель, другой — осуждающий
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Тора предписывает жить в суке семь дней точно так же, как все остальное время человек живет в своем доме.