Глава Бехукотай

В главе «Бехукотай», в конце перечисления наград, получаемых еврейским народом за исполнение заповедей Торы, находится один из самых известных и часто цитируемых комментариев. Это — разъяснение р. Шломо Эфраима («Кли Якар»), где спрашивается: почему в тексте Торы упоминаются только материальные удобства, а духовное воздаяние после жизни (являющееся главным) вообще не упоминается. «Кли Якар» приводит 8 ответов на этот фундаментальный вопрос.

После обещаний сытости, мира, лёгких побед над врагами и огромных урожаев, Вс-вышний в завершение говорит:

«И буду ходить среди вас, и буду вам Б-гом, а вы будете Мне народом».

Выражение «ходить среди вас» Раши объясняет так: «Буду прогуливаться с вами в Саду Райском, как один из вас, и не будете содрогаться передо Мной. Может быть, не будете благоговеть передо Мной?» Учение говорит: «И буду вам Б-гом» (употр. Имя «Элоким», обозначающее Качество Суда).

Пишет «Кли Якар»: Раши объясняет так, чтобы отстранить от Торы всякие придирки и оспаривания, которые говорят: есть тут основание для недовольства, поскольку не упомянута в Торе духовная награда в мире грядущем, и получается, что цель исполнения заповедей Торы — награда мира этого… И уже старались разрешить эту проблему многие. Семь мнений пространно разбираются в комментариях р. Ицхака Абарбанэля, я же упомяну эти 7 ответов кратко.

1. Мнение р. Моше бен Маймона (Рамбам). Все обещания удобств и успехов в этом мире — по сути не награда, а устранение того, что мешает служить Творцу (войн, болезней, голода). Р. И. Абарбанель добавляет, что духовная награда не упоминается, чтобы человек служил Создателю во Имя Его, а не за награду или из-за страха перед наказанием.

2. Мнение р. Авраама бен Эзры. Тора дана всем, а дела мира духовного будут поняты одним из тысячи. Ведь материальному человеку очень трудно постичь духовное.

3. Мнение р. Бахаи-старейшины (и также Рамбан склонялся к этому). Все обещания материальных наград выходят за границы природного мира (это сверхъестественно, когда дожди идут из-за исполнения заповедей и прекращаются из-за грехов). А то, что душа поднимется к своему истоку, естественно для души, и в упоминании не нуждается. (Ведь в Торе сказано о наказании «Отсечением души» (карет כרת), из чего понятно, что без этого наказания душа присоединится после жизни к своему истоку).

4. Из книги «Кузари» (р. Йеуды hа-Леви, где описано приобщение хазарского кагана к иудаизму). В старые времена многие отрицали «детальное слежение» Вс-вышнего за материальным миром, считая, что всё в мире делается не по Воле, а механически. Поэтому в Торе упомянуты именно материальные награды, показывающие прямое участие Творца в жизни нашего мира.

5. Мнение р. Саадии-гаона. До Дарования Торы многие служили звёздам, совершали для них специальные ритуалы, чтобы пришло благословение урожаям. Поэтому Вс-вышний упомянул, что даже без этих ритуалов (запрещённых Торой) материальные благословения не пропадут.

6. Мнение р. Нисима. Если Вс-вышний обещал соединиться с еврейским народом, расположить тут своё Присутствие даже в этом мире, где к душе примешана материя, то тем более Присутствие Творца будет с душой после освобождения от телесной оболочки.

7. Мнение р. Йосефа Альбо из «Книги основ». Материальные блага (как победы над врагами или большие урожаи) даются сразу всему народу, они — дело коллективное, ведь мир судится по большинству деяний. Духовные награды — дело индивидуальное. В Торе упоминается то, что касается всего народа в целом.

После этого перечисления «Кли Якар» приводит собственный аргумент: если бы награда в этом мире была единственным обещанием, тогда в чём примущество Авраама, скитавшегося всю жизнь, от Нимрода-злодея, властвовашего над миром?..

В книге уроков р. Моше Шапиро «Реэ Эмуна» (уроки 29 и 32) подробно раскрывается смысл первого из 8 ответов. Сначала р. Моше разъясняет ошибочность служения «во имя награды» (из-за чего в Торе упомянуты не духовные награды, а материальные удобства, позволяющие служить Б-гу, не отвлекаясь на войны и лечение болезней).

Среди прочего р. Моше говорит: Служение Б-гу не во Имя Его, а ради вознаграждения, — это не истинное служение. Цель в том, чтобы человек познал и ощутил, что Служение Творцу вынужденно самой сутью его бытия. То есть, так же, как для бытия необходимо наличие земли под ногами и воздуха для дыхания, так же для него необходимо и Служение Б-гу… Всякий, кто рассматривает заповеди Торы как средство для [хорошего] воспитания или психологической помощи, отрывает Тору от её корня… От этого предостерегал в Мишне (Авот, гл. 1) Антигнос из Сохо: «Не будьте подобными рабам, служащим господину своему ради вознаграждения…»

Награды же материальные, продолжает р. Моше, вообще нельзя назвать наградами, а только — помощью, которая даёт возможность исполнять заповеди. Об этом сказано в Талмуде (Кидушин, 39): «Награды за заповеди в этом мире нет», — «нет» в смысле нет для этого возможности, нет в этом мире средств для награды, соответствующих величию заповеди…

Далее (говоря о намерениях при исполнении заповедей) р. Моше приводит (от имени Маймонида), что существует два случая исполнения заповедей: когда человек заставляет себя, побеждая дурные инстинкты, и когда, наоборот, в нём преобладает естественная, «природная» склонность к заповедям. Из слов Маймонида следует, что необходимо и то, и другое. Заповеди, регулирующие отношения людей, следует исполнять не только потому что так приказал Вс-вышний, но и по естественной склонности к ним: как написано в Мидраше, «если бы Б-г не дал эти заповеди (вроде запрета воровать, обижать, наносить ущерб), мы должны были бы сами понять их необходимость». Благо, совершаемое человеком для других, должно исходить из его сердца, а не только от приказа свыше — иначе теряется сама форма такой заповеди[1].

Отметим, что подавляющее большинство «заповедей между человеком и человеком» — это законы самой Торы (а не мудрецов): бросающий на тротуар кожуру банана нарушает запрет Торы, тот же, кто ест банан без благословения — нарушает запрет мудрецов…

Для других заповедей, т.н. «хуким» (חוקים), до конца не познаваемых Законов Торы — нормально (и даже правильно) если человек исполняет заповедь в борьбе с собой, как написано в Мидраше (Торат Коhаним): «Пусть не говорит человек: не желаю кушать мясо с молоком, одевать шерсть со льном или вступать в запрещённые интимные отношения! Но [пусть скажет:] «Желаю! Однако что делать?!.. Вс-вышний мне запретил».

[1] Неоценимая важность этой констатации р. М. Шапиро, бесспорно, нуждается в многократном повторении и подчёркивании.

Из «Книги для изучения Торы»