Шимшон — судья Израиля 4. Грех в глазах Всевышнего

Сыны Израиля продолжали творить зло в глазах Ашема. И Б-г предал их в руки филистимлян на сорок лет

Этими словами Писание предваряет историю Шимшона. Чтобы понять смысл этих слов, надо обратить особое внимание на то, что в тексте подчеркивается: сыны Израиля творили зло в глазах Ашема. Можно ли на этом основании делать вывод, что они совершали дурные поступки?

Выражение «зло в глазах Ашема» означает, что некое деяние именно Б-гом рассматривается как зло, даже если люди вовсе не считают его неправедным. Другими словами, хотя с точки зрения людей деяние это может быть и достойнейшим, в глазах Б-га, тем не менее, оно является злом. Именно так произошло с благочестивым царем Шаулем, Б-жьим помазанником. Этому великому цадику пророк Шмуэль сказал: «Ты сделал зло в глазах Ашема» (I Шмуэль 15:19).

Тщательно анализируя то, что произошло с царем Шау-лем, мы сможем понять смысл этого выражения. Б-г сам назначил Шауля царствовать над всем Израилем, и Писание говорит о нем: «Он был молодым и красивым, и среди всех сынов Израиля не было лучше него» (I Шмуэль 9:2). Эти слова были сказаны Б-гом непосредственно пророку Шмуэлю и означают, что Шауль не только отличался внешним благородством, но был совершенен и в высшем, духовном смысле: его добродетельность не была поверхностной, но охватывала всю суть его существа. Чтобы удостоверить это, Б-г добавляет, что «лучше него не было никого». Комментируя стих Писания (I Шмуэль 13:1), наши мудрецы говорят, что в возрасте пятидесяти двух лет Шауль был чист от греха как годовалый ребенок. Тем не менее именно этому великому цадику Шмуэль впоследствии скажет: «Ты сделал зло в глазах Ашема» — те же слова, которыми Писание характеризует поколение Шимшона.

Что же совершил Шауль? Какой его поступок в глазах Б-га явился таким злом, что в наказание царство было отнято у его потомков и отдано Давиду? Как сказал Шмуэль: «…потому что ты отверг Слово Б-жье, Он отказал тебе в царстве» (15:23). В чем же заключалось злодеяние Шауля?

Внимательно вчитываясь в текст, мы обнаружим, что Шауль вышел на битву с амалекитянами, чтобы выполнить приказ: «Сотри саму память об Амапеке из-под небес» (Дварим 25:19). Шауль выполнил это указание буквально, пощадив лишь некоторое количество животных, как сказано: «Шауль и его люди пощадили лучших овец, быков и ягнят» (I Шмуэль 15:19). Позднее Шауль так объяснил Шмуэлю свои резоны: «Люди взяли из добычи овец и быков, лучшее из добычи, чтобы принести это в жертву Ашему, твоему Б-гу в Гилгале» (15:21). Именно за это Шауль был наказан. Когда Шауль пошел на войну против Амалека, возник вопрос, касающийся животных. Должен ли был он уничтожить всех или пощадить лучших, чтобы, по обычаю, принести как благодарственную жертву Б-гу (корбан тода) за дарованную победу и защиту от врагов. Вопрос заключался в формулировке Б-жественного распоряжения. Через пророка Шмуэля Б-г повелел Шаулю уничтожить Амалека, сказав: «Теперь иди и повергни Амалека и уничтожь (веахарамтем) все, что у него есть» (15:3). Слово веахарамтем двусмысленно. С одной стороны, оно может значить, что все, чем обладал Амалек, должно быть посвящено Б-гу, поскольку слово херем обычно используется в значении «посвятить». Из этого можно было сделать вывод, что животных следует сохранить для жертвы. С другой стороны, этот термин может означать, что Шаулю надлежало уничтожить все имущество Амалека, поскольку термин херем может употребляться в значении «уничтожить». Возникает вопрос, почему Б-г дал такое двусмысленное указание? Как уже говорилось, неоднозначность выражений в Торе позволяет обогатить их толкование дополнительным смыслом, причем любая интерпретация, основанная на Устной Торе, будет правильной. Отсюда следует, что если повеление Б-га может быть истолковано двояко, надлежит выполнить оба варианта толкования, чего, вероятно, и желал Ашем в случае с Шаулем. Так интерпретировал пророчество Доэг Аэдоми — глава Санхедрина и наиболее компетентный знаток Торы того поколения. Он считал, что некоторые из овец должны быть сохранены для жертвы², несмотря на то, что вторая половина пророчества Шмуэля: «Тебе следует убивать равно мужчин и женщин, детей и младенцев, быков и овец, верблюдов и ослов», опровергает такое толкование. Доэг же утверждал, что последние слова выражают понимание самого Шмуэля и не являются составной частью пророчества. Таким образом, Доэг предлагал собственное понимание Б-жественного повеления. Сам Шауль, однако, понял слова Б-га иначе. Ему казалось, что Б-г желал истребления всех животных. По своей великой смиренности Шауль подчинился Доэгу и не убил всех овец . В конце концов Шауль настолько уверовал в правоту Доэга, что позднее, во время спора с Шмуэлем, заявил: «Я услышал голос Б-га и пошел по пути, по которому Б-г меня послал». На это Шмуэль возразил, что Шауль проявил смирение там, где этого не следовало делать: «Хотя ты незначителен в собственных глазах, ты — глава всех племен Израилевых. Б-г помазал тебя царем над Израилем» (15:17). И пророк наказывает Шауля за то, что, склонившись перед авторитетом Доэга, он нанес урон собственному царскому величию. Ведь Б-жественное пророчество о ведении войны против Амалека было адресовано именно Шаулю, а значит, он был в состоянии понять его правильно. Он, а не Доэг, слышал пророчества из уст Шмуэля. Если бы не страх перед авторитетом Доэга, Шауль правильно понял бы Б-жественное пророчество. Как сказал Шауль, «Я боюсь людей», и наши мудрецы объясняют, что под словом «люди» в данном случае подразумевается Доэг. И то, что Шаулю не удалось настоять на собственном понимании смысла пророчества, явилось проявлением скорее его малодушия и слабости, чем искреннего смирения, а это равноценно отречению от царствования.

Итак, Шауль, величайший человек в Израиле, был убежден, что выполняет волю Ашема, полагаясь при этом на мнение величайшего знатока Торы, на главу Великого Санхедрина. Но в этом и заключалась его ошибка, его «зло в глазах Ашема»: несмотря на то, что Б-г счел его достойным пророчества, он не осмелился довериться себе, проявив слабость духа, постыдную для Б-жьего помазанника. Поэтому когда Писание говорит, что люди во времена Шимшона делали «зло в глазах Ашема», для нас это означает, что они не совершали ничего, что мы могли бы назвать злом, к тому же это было поколение, в котором жили пророки, и Талмуд говорит нам, что пророчество никогда не даруется какой-либо отдельной личности, как бы ни были велики ее заслуги, если все поколение не заслуживает Б-жественного послания. Даже Гилель и Шмуэль Акатан, несмотря на свои личные достоинства, не могли заслужить пророчества, поскольку поколения, к которым они принадлежали, не были того достойны⁴ . Значит, поколение Шимшона было более великим, ибо этому поколению Всевышний даровал честь слышать пророчество и лицезреть чудеса. Это было поколение, в явном виде зависящее от Б-га. За самое незначительное прегрешение, даже совершенное с чистыми намерениями, как это произошло с Шаулем, Б-г лишал их Своего Присутствия. Таких людей может считать злодеями только Сам Б-г, Чьи всевидящие глаза определяют даже мельчайшие изъяны в мотивации поступков. Также очень важно отдавать себе отчет в том, что текст отнюдь не утверждает, что все евреи поступали неправильно. Во времена Танаха, если маленькая группа людей (иногда даже один человек) грешила, Б-г возлагал вину на весь Израиль. Каждый еврей отвечает за поступки другого еврея, и грех даже одного человека есть грех всего еврейского народа. Это ясно видно на примере Ахана: хотя он согрешил один, Писание заявляет: «Сыны Израиля совершили грех» (Иеошуа 7:1).

После того как Иеошуа завоевал Иерихон, все сокровища этого города были посвящены Ашему. Писание говорит: «Но сыны Израиля совершили грех в отношении посвященных предметов» (Иеошуа 7:1). Может показаться, что все евреи действительно участвовали в этом проступке. Однако в том же самом тексте далее говорится: «Ахан бен Карми бен Завди бен Зерах взял посвященный предмет». Только один-единственный человек совершил проступок, заключавшийся в том, что он взял несколько соблазнительных предметов, которые Иеошуа посвятил Б-гу через запрет (херем). В соответствии с некоторыми комментариями⁵, это было не больше чем ошибка в рассуждениях Ахана, вызванная подсознательным искушением, поскольку Ахан думал, что эти вещи не включены в запрет. И текст заключает: «И Б-жий гнев возгорелся против сынов Израиля». За этот единственный проступок Ахана Б-г считал ответственным весь еврейский народ. В результате евреи потерпели трагическое поражение в битве при Ае, после которой Б-г сказал: «Израиль согрешил. Он нарушил Мой завет… И вот он не может выстоять против своих врагов. Они обратили спины к своим врагам» (7:11, 12). Иеошуа очень опасался возможных последствий и считал, что в результате этого проступка люди могут быть преданы в руки эморейца и найти свою погибель (7:7)⁶.

Эта глава преподает нам важный урок. Всевышний говорит, что «Израиль согрешил», даже если один человек преступил закон и никто, кроме его семьи, об этом не знает. Взрослые евреи из поколения Иеошуа видели Моше, ели ман и участвовали в чудесном переходе через Иордан в Обетованную Землю. Они принадлежали к величайшему поколению, которое когда-либо жило на земле, однако они были на грани уничтожения — и все из-за греха одного человека. Комментарии указывают, что ответственность ложится на всех, поскольку евреи должны оберегать друг друга, чтобы ни один из них не попал под власть греховных искушений⁷.

Мы можем лучше понять, насколько велики достоинства поколения Шимшона, вглядевшись в заповедь Торы, которая устанавливает еврейскую судебную систему. Великий Санхедрин состоял из семидесяти одного величайшего на земле мудреца, малые санхедрины состояли из двадцати трех судей. Каждый из них должен был иметь безупречную репутацию, быть глубоко сведущим в законах Торы, знать большинство языков⁸. Малый санхедрин учреждался в каждом городе, где было более 120 мужчин⁹. Каждый из двадцати трех судей малого Санхедрина намного превосходил в познаниях величайших мудрецов современности. Таким образом, если в городе насчитывалось 120 мужчин, минимум 23 из них соответствовали высочайшим требованиям. Даже судьи судов низшей инстанции, состоявших из трех человек, должны были непременно обладать: мудростью, скромностью, Б-гобоязненностью, отвращением к стяжательству, правдолюбием, любовью к соплеменникам, хорошей репутацией. Любой из тех судей, будь он жив сегодня, рассматривался бы как величайший святой и мудрец. А во времена Шимшона большая часть населения находилась на таком высоком уровне.

Мы обнаружим, что через небольшой промежуток времени после поколения Шимшона, во времена пророка Шмуэля, 50 тысяч евреев погибло из-за греха, состоявшего в том, что они смотрели на Святой Ковчег без достаточного уважения¹⁰ (I Шмуэль 6:19). А между тем каждый из 50 тысяч был сравним с семьюдесятью старейшинами Великого Санхедрина.

От еврейского народа требуется ни больше ни меньше, как абсолютное духовное совершенство. Малейшее отклонение от него рассматривалось в те времена, как «зло в глазах Ашема», и было достаточным, чтобы народ утратил Б-жественную защиту и попал в руки врагов. Как заключает Писание, «и Б-г отдал их в руки филистимлян на сорок лет».

Примечания

¹ См. Берешит 38:7,10. Это запрет, о котором не предупреждены сыновья Ноаха. См. Сифри, Беаалотха 1; Ирмеяу 52:2.

² Ялкут Шимони 121; Танхума, Мецора 1; Пиркей дэраби Элиэзер 49; Тана дэвей Элияу 31; Алших.

³ Иома 226.

⁴ Санхедрин 11а; Брахот 57а; Сукка 28а; Бава батра 134а; Тосефта Сота 13:4; Пиркей дэраби Элиэзер 8; Авот дэраби Натан 14:1.

⁵ Малбим, Иеошуа 7:21.

⁶ Санхедрин 44а.

⁷ МецудатДавид, Иеошуа 7:1.

⁸ Рамбам к Санхедрин 2:7.

⁹ Санхедрин 1:6; Рамбам к Санхедрин 1:4.

¹⁰ I Шмуэль 6:19, Раши.

С разрешения издательства Швут Ами