Шем Тов 1. Укрепление закона святой Торы

[стр. 4] В трактате Талмуда (Рош ѓаШана 16) говорится: «Сказал раби Абаѓу: Почему трубят в бараний рог? Сказал Святой, благословен Он: Трубите передо Мной в бараний рог, чтобы Я вспомнил ради вас связывание Ицхака, сына Авраѓама». Нужно уточнить, почему это напоминает Ицхака, а не с Авраѓама? Ведь Писание говорит: «Всесильный испытывал Авраѓама». Кроме того, разве я не знаю, что Ицхак — сын Авраѓама? Нужно было сказать только «чтобы Я вспомнил ради вас связывание Ицхака» и ничего более. Ответить на это следует так. В главе о связывании говорится: «И посмотрел Авраѓам и увидел: вот, баран позади запутался рогами в чаще». В трактате Авот (гл. 5) сказано, что баран Авраѓама был сотворен накануне субботы в сумерки[1]. Значит, этот баран был старый и прошел через много приключений в мире. Часто случается, что по какой-то причине у барана ломаются рога, но он живет в мире без рогов так же, как и баран с рогами. Ведь рога — не жизненно важный орган. А этот баран жил прежде свободной жизнью: вся земля была открыта перед ним вдоль и поперек со всеми наслаждениями мира. Мог питаться всеми видами трав, пить из всех хороших источников, дышать свежим воздухом в лучших климатических зонах мира. Теперь же, когда он запутался рогами, его состояние ужасно — должен есть и пить лишь то, что имеется в этом узком месте. К тому же, зверь может растерзать его, а человек — поймать, и он не способен убежать и спастись от них. Когда баран увидел, что, жалея рога и не желая их ломать, закрыл от себя весь мир и стал ограниченнее собратьев, перед которыми открыты все врата удовольствий мира, даже если у них нет рогов. Поэтому ему надлежало сломать себе рога, сбежать со своего ограниченного места и жить жизнью наслаждений, как все остальные. Но баран решил, что если бы должен был остаться без рогов, то так и был бы создан. А раз он с рогами, то не хочет изменять закон творения, согласно которому Владыка всего сотворил его. Баран хотел, чтобы все дни его существования на земле у него были рога, даже если он будет жить из-за этого жизнью, полной страданий, и отличаться от других баранов, проводящих свои дни в наслаждениях без всякого ограничения.

Еврейская нация в изгнании более ограничена, чем все народы мира. Евреи живут жизнью печали и тягостей, например, в Румынии и Марокко. Все это происходит из-за ненависти к Б-гу и Его Торе, к еврейской религии, как говорили мудрецы: «Почему гора называется Синай? Когда была дана Тора, спустилась и ненависть (сина) со стороны народов мира». Из-за этого некоторые кричат (из-за наших больших грехов): «Все народы мира не придерживаются Торы Моше и все же живут жизнью наслаждений. Оставим же и мы Тору и будем, как они!» Но мы — верующие, сыны верующих, и нам нельзя слушать их. Мы должны придерживаться святой Торы. Как сказали мудрецы в трактате Эрувин, «если бы Тора не была дана, мы учились бы запрету воровать у муравья, а запрету разврата — у голубя». Так и мы должны выучить это качество у барана нашего отца Авраѓама, который не стал ломать себе рога, поскольку не желал изменять закону творения. Поэтому его принесли в жертву. Тем более мы, народ Израиля — потомки Авраѓама, Ицхака и Яакова — должны идти путями наших предков, которые старались изо всех сил еще прежде дарования Торы. Как говорили мудрецы, праотцы выполняли всю Тору еще до ее дарования. Тем более мы после ее получения должны быть готовы отдать душу за святую Тору. К тому же мы видим, что нашей религией мы отделены в том, что касается мирских наслаждений, от всех народов мира. И надо верить, что все это — для нашего же блага. Известно, что вера выше разума, и потому мы [стр. 5] должны соблюдать Тору во всех подробностях и не ломать «рога», которые у нас есть. Раз мы сотворены евреями, надо провести все свои дни на земле только как евреи, верные Торе Моше, верящие, что она была дана с Небес. Это имел в виду раби Абаѓу, спрашивая: «Почему трубят в бараний рог?» Ему было трудно понять, почему нужен именно бараний рог, а рог коровы или другого животного не подходит. Он ответил, что это нужно, чтобы напомнить о связывании Ицхака, сына Авраѓама. Именно поэтому трубят в рог барана: мы должны научиться не оставлять Тору, подобно барану, который не стал ломать себе рога. И научиться у Авраѓама, который пожертвовал собой в Ур Касдим.

О том, каковы «бальзам и повязка» (средства исправления) для нашего ужасного состояния в этом горьком изгнании, смотри в книге «Душа жизни» (Нефеш ѓаХаим). Там приводится ответ от имени пава Луццато: «В деле исцеления тела, когда врач дает больному лекарство, составленное из разных ингредиентов и трав, разве придет на ум больному самому составить себе лекарство другим способом, как получится? Какой глупец не поймет, что только врач знает суть болезни и природу элементов и трав, их меру и вес? Так же говорит Святой, благословен Он, человеку: Я сотворил злое начало и знаю его силу и суть. Против него сотворил Я Тору в качестве лекарства. Кроме Торы нет другого средства против него». Придите и взгляните: повседневный опыт свидетельствует об этом. Когда евреи соблюдают Тору, она защищает их, как сказано в трактате Сота. В нашей стране было около тридцати миллионов крестьян, измученных своими жестокими господами, которые делали с этими несчастными все, чего желало их сердце, пока благочестивый царь не отпустил их более пятидесяти лет назад. Следует задать важный вопрос: крестьяне были коренными жителями этой страны, и все же их поработили; почему же евреев, которые были переселенцами и были подчинены любому мелкому господину, не сделали рабами? Ответ таков. Когда народ Израиля пошел в изгнание в Польшу, помещики их поработили. И когда еврей приходил к своему господину в пятницу, совершал работу весь день и ничего не ел, господин спрашивал его: «Почему ты не ешь?» Еврей отвечал: «Религия не разрешает нам есть треф». Господин говорил ему: «Возьми, свари себе и ешь то, что тебе разрешено». На следующий день в субботу еврей не делал никакой работы, и господин спрашивал его: «Почему ты сидишь без дела весь день?» Тот отвечал: «Так заповедала нам наша Тора». Помещики увидели, что такой народ не может быть у них в рабстве, поскольку его религия отличается от религии всех народов. И потому все помещики отказывались порабощать народ Израиля. Следовательно, наша Тора спасла нас от рабства, и мы остались людьми с достоинством. Об этом написано в Торе, в главе Таво: «Будете преданы врагам своим в рабы и рабыни, но не будут вам покупать». Наши мудрецы толковали: «Никто не купит слова такой Торы, как у вас». Поэтому каждый, чьего сердца коснулся трепет пред Б-гом, должен укреплять религию всеми средствами.

Как говорится в трактате Санѓедрин (98): «Сын Давида придет только в поколении, которое всецело праведно или всецело виновно». Нужно уточнить, почему мудрецы выбрали выражение «всецело виновно», а не сказали: «В поколении, которое все состоит из злодеев и грешников» и т. п. Дело в том, что это — из разряда невозможного. Такого не будет и не случится никогда, чтобы народ Б-га упал до последней ступени так, что среди них не останется праведников, дух которых верен Б-гу. Такого ни в коем случае не будет с Израилем. Народ Израиля не овдовеет, оставшись без своего Всесильного. Уже уверил нас Б-г Всесильный наш, что никогда не расторгнет союз, который Он заключил с нами. Многие места из святого Писания и слова наших верных мудрецов свидетельствуют и возвещают это. Уже сказано в Зоѓаре: «Не лишится мир тридцати шести праведников». А в Пиркей де-раби Элиэзер сообщается, что Святому, благословен Он, достаточно малого числа праведников. (И мой друг, наш наставник и учитель Йосеф Шерешевский из Городны, сообщил мне, что слышал доброе слово [стр. 6] из уст святого гаона рава Нахума из Городны, благословенна его память — Святому, благословен Он, достаточно даже трех праведников. Ведь вначале, до дарования Торы было всего три еврея в мире — Авраѓам, Ицхак и Яаков). Но о словах мудрецов «Сын Давида придет только в поколении всецело виновном» высказался известный гаон, учитель наш рав Рафаэль Коэн из Гамбурга, благословенна его память. Он сказал, что мудрецы имели в виду сказанное в трактате Шабат (55): «Каждый, кто может воспротивиться своим домашним (чтобы не совершили грех), но не противится, оказывается пойманным за грех своих домашних; если это жители его города — за грех жителей города, если люди всего мира — за грех людей всего мира». В связи с этим нужно понять, что сказанное, что сын Давида придет в поколении всецело виновном, означает, что праведники в те дни будут иметь возможность протестовать против грешников, но не станут этого делать. Тогда они сами попадутся за грехи злодеев их поколения, и грехи других будут названы именем этих праведников. Тогда будет полностью виновное поколение, поскольку и праведники будут виноваты в грехах грешников, поскольку не противились им. Поэтому мудрецы точно сказали: «В поколении всецело виновном», а не «В поколении, где все будут грешниками», потому что такого ни в коем случае не будет в народе Израиля. Только так, как мы написали, может получиться полностью виновное поколение.

Но, может быть, вы захотите спросить: чем помогли все проповедники своими выступлениями и все писатели своими книгами? В прошлом в Израиле мать была символом скромности для своих детей, символом всякого правильного качества. Матери влияли на своих детей больше, чем все профессиональные учителя. Отцы показывали своим детям собственным поведением драгоценную сокровищницу и красоту святых Израиля. А что мы видим теперь? Отцы сами недовольны каждым, кто отдает их сына учить Тору и Талмуд с комментаторами, а матери пытаются всем показать свою современность, и что они — лучшие люди Европы. Так что нам жаловаться на детей?

В книге «Хлеба благодарения» (Лахмей тода) есть красивое замечание к словам пророка «Твои волосы выросли, но ты была нага и непокрыта». В прошлом случалось, что богатая женщина ходила с распущенными волосами. А в наше время «твои волосы выросли» — женщины ходят с распущенными волосами, хотя при этом «нага и непокрыта» — даже бедные женщины, которым нечего одеть, ходят в рваной и ветхой одежде, но они все равно распускают волосы.

В книге «Память праведника» (Зехер цадик) говорится о том, что написано в мидраше Ялкут, глава Ваелех. Когда умер Моше, Йеѓошуа плакал, говоря: «Спаси, Б-г, ибо закончились благочестивые, иссякли верные средь людей». Сказал гаон раби Цви Ѓирш из Гамбурга: В прошлых поколениях все изучали Тору — от малых до великих. А в наших поколениях, если кто-то учит Тору, это ему засчитывают как ступень благочестия. Об этом плачет Йеѓошуа: «Спаси, Б-г, ибо учит — благочестивый[2]» — которому засчитывают за благочестие даже то малое, что он изучил.

Ответ на это[3] уже написан от имени гаона, учителя нашего рава Яакова из Вильны, благословенна его память. В трактате Бава батра сказано: если кто-то держит в своем владении имущество (недвижимость) ближнего, то настоящий хозяин недвижимости должен каждые три года выражать «протест» (напоминать, что это на самом деле его имущество). Если пройдут три года без «протеста», то для того, кто удерживает имущество, это будет считаться как хазака (он станет новым хозяином этого имущества). Поэтому мы всегда выражаем «протест», чтобы злое начало не удерживало нас и это не стало для него как хазака. В этом воздействие всех проповедников и писателей.

С помощью этого объясняют выражение у пророка Ѓошеа: «Ибо преумножил Эфраим жертвенники, чтобы грешить; были у него жертвенники, чтобы грешить. Если напишу Я ему многое из Моей Торы, будет принято как чужое». Эфраим создает каждый день новые «внешние» книги[4], чтобы вводить народ в грех, хотя уже «были у него жертвенники, чтобы грешить» — было и так уже довольно «внешних» книг, созданных прежде. И все же новые «внешние» книги принимаются добродушно, без всяких сомнений. Но «если Я напишу ему многое из Моей Торы, как чужое будет оно принято» — когда авторы делают открытия в святой Торе, которая есть жизнь наша и долголетие, они принимаются «как чужое» — из-за наших грехов на них кричат и оскорбляют, говоря: «Зачем нам новые книги, хватает прежних!» Но это совет злого начала.

Возможно, они (проповедники и писатели) еще будут понемногу пробуждать народ к раскаянию, как написано в главе Ницавим: «И вернешься к Б-гу Всесильному твоему и будешь слушать голос Его во всем, как Я заповедую тебе сегодня; и вернется Б-г… если будет изгнанник твой… а ты [стр. 7] вернешься и будешь слушать голос Б-га и исполнять все Его заповеди, которые Я заповедую тебе сегодня». Это трудно понять: ведь тот, о ком сказано, уже вернулся к Б-гу. Но трудности есть только в начале. Это подобно больному, которому рекомендуют немного поесть и немного гулять. Сначала ему трудно, но когда он немного поел, у него появились силы немного погулять. А после первой прогулки появились силы поесть больше и больше гулять. Так увеличивались силы его, и он смог принимать больше пищи. То же происходит с пищей для души. Вначале нужно оставить грех, но это тяжело. А когда человек немного отойдет от греха из страха, у него будет больше сил принять бремя заповедей. Так его возвращение к Б-гу станет расти, пока он не достигнет великой ступени — исполнения всех заповедей Б-га. Знай, что раскаяние помогает любому грешнику в мире. Как написано у Маѓарита (ч. 1, гл. 8), когда голос с неба сказал: «Вернитесь, непослушные дети, кроме Ахера», то он (Ахер) ошибся из-за этого. Ему не следовало слушать — как об этом говорят: «Все, что хозяин дома говорит тебе сделать, делай, кроме приказа “уйди”».

Подобное этому правильно говорил гаон раби Рафаэль из Гамбурга. Рассказывают, что он сказал, когда он получил письмо от тех, кто возглавлял борьбу против хасидов, с просьбой подписать известный херем. В том письме говорилось, что среди подписавших и рав, подобный ангелу Г-спода Воинств. Он дал им остроумный и исполненный мудрости ответ: В истории связывания Ицхака мы видим, что сначала, когда Авраѓам должен был принести своего сына Ицхака в жертву, он должен был услышать это от Самого Б-га. Но потом, когда веление гласило не трогать Ицхака, эти слова пришли через ангела Б-жьего. Почему же так? Чтобы не повредить человеку — достаточно услышать это из уст ангела. Но когда хотим кого-то зарезать, слов из уст ангела, мало — нужно получить приказ от Самого Б-га].

Теперь можно понять псалмопевца: «Свеча для ног моих — Твои слова, и свет для моих стезей». Зачем ему было удваивать, говоря о свете и для ног, и для стезей? Ответить можно в соответствии с учением мудрецов: «Велико раскаяние, ибо даже злонамеренные грехи становятся как заслуги». Когда человек раскаивается в преступлениях, они становятся для него как заповеди[5], и к тому же он исполняет повелительную заповедь вернуться к Б-гу. А царь Давид, бывший совершенный праведником и выполнивший все 248 повелительных заповедей, совершил еще, как мы находим, два нарушения, как сказано: «Давид — в двух». Это было в случае с Урией и Бат Шевой. Потом Давид совершил полное раскаяние, и когда оно было принято, из этих двух грехов возникли заслуги. Получается, что у него было две заповеди сверх 248. И об этом он говорит: «Свеча для моих ног — Твои слова», то есть я удостоился того, что мое раскаяние было принято, ибо я совершил его из любви, и из двух моих грехов возникли заслуги. Теперь число исполненных мной заповедей стало 250, что равно гематрии слова «свеча» (נר). Поэтому я уверен, что у меня будет свет в райском саду.

От имени рава Рафаэля из Гамбурга говорится о пробуждении к раскаянию: «О чем тревожиться сердцу человека? О событиях ли дней минувших? Ведь прошлого уже нет, и зачем горевать о беде, которая прошла, и нет ее? О будущих ли днях? Кто знает, что принесет день грядущий, а спасение Б-га приходит, не успеешь и глазом моргнуть. Не следует тревожиться ни о чем, кроме настоящего момента. Но какой глупец будет жить все свои дни жизнью страданий ради считанных моментов?» И он советует по этому поводу то, что сказал псалмопевец в Теѓилим 35: «О мгновениях на земле, которые ложью посчитаются».

[1] Имеется в виду самый первый шабат, наступивший после сотворения мира. А поскольку с того дня до Авраѓама прошло около 2000 лет, автор делает вывод, что баран был очень старый.

[2] Слово «гамар» (גמר) означает «закончился», но автор поясняет, что здесь оно используется так, как в талмудическом выражении «гмара гомур», что означает «учить». Так Йеѓошуа просит спасти от тяжкой ситуации, когда почти нет людей, изучающих Тору — так что если кто-то хоть немного изучает ее, уже выглядит как хасид (благочестивый) на фоне остальных.

[3] На вопрос, заданный несколькими абзацами выше: «Чем помогли проповедники и писатели?»

[4] Под «внешними» книгами имеются в виду все книги, не входящие в традицию Торы.

[5] Ведь из-за этих грехов, он сделал тшуву и исполнил заповеди. — Г.С.