Дерех Хаим 85. Комментарий Маараля на трактат Авот. 4:28

4:28 Раби Элазар Акапар говорит: «Зависть, страсть и почет изгоняют человека из мира».

Следует задаться вопросом: почему именно эти три вещи изгоняют человека из мира?

Разумеется, не следует видеть здесь противоречия со словами раби Йеошуа (Авот 2:11): Дурной глаз и дурное побуждение, и ненависть к людям изгоняют человека из мира, — а также со словами раби Досы, сына Урканоса (Авот 3:14): Сон утром и вино в полдень, и беседа детей, и сидение в синагогах необразованных людей — (все это) изгоняет человека из мира. Это противоречие можно разрешить очень просто, сказав, что, действительно, все это мешает человеку жить в мире, и никакого противоречия больше не будет. Если бы кто-то из них сказал, что человека изгоняют из мира именно «три» вещи, нам пришлось бы сделать вывод, что имеются в виду эти три и никакие другие; однако ни в одном из этих отрывков число не указано.

Вопрос состоит в другом: что такого особенного именно в этих трех вещах, почему они изгоняют человека из мира?

Тебе следует знать, что человек — это живое существо, у которого есть душа. И душа эта обладает различными силами, с помощью которых она производит различные действия, как мы уже несколько раз объясняли. И Рамбам в предисловии к этому трактату пишет, что один из величайших врачей начал свою книгу с того, что душа состоит из трех частей: природной, жизненной и духовной, — как мы уже разъясняли в комментарии на главу 2. И сам Рамбам поясняет, что, на самом деле, неправильно было бы полагать, что у человека три души. Душа, на самом деле, одна, просто в ней заключены различные силы, используя которые она совершает различные действия. И далее он разъясняет сущность этих трех сил.

Природная сила души — это способность усваивать пищу, благодаря которой человек способен питаться, выводить из тела то, что ему не подходит, и увеличивать его в длину и ширину. Именно эта сила — источник стремления к разврату, возникающего тогда, когда природных сил становится больше, чем нужно. И вообще, любая страсть проистекает из этой природной силы души. Обитает же эта сила в печени.

Вторая сила души — это жизненная сила, благодаря которой человек живет. За счет этой силы человек перемещается с места на место, и из нее проистекают стремление к мести, гнев, зависть и ненависть. Обиталищем этой силы является сердце — именно там она находится.

И третья сила души — это духовная сила. Эта сила имеет множество проявлений: например, пять чувств, способность мыслить, воображать и запоминать, — и обиталищем ее служит мозг. Так или иначе, мы видим, что силы души различны.

И наши мудрецы тоже проводили различие между этими силами, как мы тебе подробно и многократно разъяснили. Первая сила — это то, что (они называют) телесными силами, вторая — это душевные силы, а третья — силы разума. Мы говорили об этом в комментарии на мишну 17 о трех коронах, а также в других местах. Эти три силы иначе называются руах, нефеш и нешама, и именно так их и следует называть.

Именно на этом тройном делении души основаны слова о том, что зависть, страсть и почет изгоняют человека из мира. Поскольку в душе человека содержаться те три силы, о которых мы говорили, если хотя бы одна из них перестает действовать подобающим образом, человек вынуждается покинуть этот мир.

Ведь именно эти три силы (вместе) удерживают человека в мире, и для каждой из них определены свои границы. Если эти границы нарушаются, человек обращается к исчезновению. Любое прибавление (излишнего) означает недостаток и (в конечном итоге) исчезновение.

Вначале мишна говорит о зависти, проистекающей из жизненной силы души, как мы уже тебе рассказали. Зависть представляет собой излишнее проявление этой силы: ведь у человека нет никакой причины завидовать тому, что ему не принадлежит! Поэтому зависть есть результат излишнего действия этой души, а значит, ведет к исчезновению, как всякое извращенное проявление душевной силы.

То же самое относится к страсти, проистекающей из природной силы души и заставляющей человека желать того, в чем он на самом деле не нуждается. Получается, что эта природная сила в данном случае производит излишнее действие, выходя за отведенные ей рамки, и ведет человека к исчезновению и смерти.

Погоня за почетом — результат действия силы разума. Именно она заставляет человека нуждаться в том, чтобы его почитали. Ведь разуму подобает почет, согласно сказанному (Мишлей 3): «Почет мудрецы унаследуют». Кроме того, почет — это духовное понятие, а не материальное, поэтому стремиться к нему может лишь разумная душа. Стих (Йешая 24) говорит: «Напротив старцев — почет», — и ты можешь видеть, что почет подобает старцам, обладающим также и мудростью. И еще сказано (Ваикра 19): «Перед сединой вставай и почитай старца», — а старец (в этом стихе) — тот, кто приобрел мудрость. Все это доказывает, что силе разума подобает почет, и когда она нарушает установленные для нее границы и заставляет человека гнаться за почетом больше должного, она ведет его к недостатку и к исчезновению.

Таким образом, каждая из трех склонностей, которые перечисляет мишна, показывает, что (одна из сил) души вышла за те границы, внутри которых должна оставаться. Поэтому мишна использует выражение изгоняют человека из мира: как душа покидает отведенные ей границы, так и человек покидает (место, отведенное ему), то есть, мир; и все это ясно.

И чтобы понять эти весьма мудрые слова и разобраться, как же эти три вещи изгоняют человека из мира, тебе следует заметить, что именно эти три вещи наиболее подходят для этой задачи и что именно они «изгнали из мира» Первого человека, Адама. Ведь то Древо, плод которого он съел и которое принесло ему смерть, оказывало именно эти три воздействия, то есть, из-за него человек вышел за установленные границы именно этих трех сил души, что и принесло ему смерть. Стих говорит об этом (Берешит 3): «И увидела женщина, что хорошо это дерево для еды и что желанно оно для глаз, и притягательно оно, чтобы постигать». Стих перечисляет все эти три силы в совершенно определенном порядке. «Хорошо это дерево для еды» соответствует материальной страсти, поскольку характерное для человека стремление к еде проистекает именно из нее. Выше мы уже объяснили, что сила, которая отвечает за еду, — это природная сила души.

«Желанно оно для глаз» соответствует духовной силе души — таково мнение наших мудрецов, и выше мы уже приводили его, обсуждая (Авот 2:11) слова о том, что дурной глаз… изгоняет человека из мира. Там, а также в других местах, мы ясно сказали, что зрение определяется духовной силой. И Талмуд (Авода зара 28б) тоже говорит: «Сила зрения зависит от сердца». А слова «И притягательно это дерево, чтобы постигать…» соответствуют силе разума.

Таким образом, Древо Познания обладало всеми этим тремя аспектами, поэтому Первый человек и потянулся к нему. Если бы хотя бы одного из аспектов недоставало, Первый человек не потянулся бы к Древу Познания всем своим существом, и часть его, не подверженная притягательности Древа Познания, воспрепятствовала бы (греху). Но поскольку оно оказалось притягательным для всех трех сторон его души, все они в совокупности изгнали его из жизни.

Теперь можно понять, в чем состоит спор наших мудрецов в трактате Санхедрин (70б): Раби Меир говорит: «Деревом, (плодов) которого поел Первый человек, была виноградная лоза, поскольку ничто не приносит в мир такого горя, как вино». Раби Йеуда говорит: «Это была пшеница, поскольку ребенок не в состоянии научиться звать отца и мать, пока не съест немного пшеничного хлеба». Раби Нехемья говорит: «Это был инжир, поскольку сказано (Берешит 3:7): “И сшили листья смоковницы…” Тем, что их испортило, они воспользовались и для исправления». Наши мудрецы спорят о том, какой аспект Древа Познания в первую очередь ответствен за то, что человек стал смертным. По мнению раби Меира, главную ответственность несет духовная сила, ответственная за зрение и за способность увлекаться увиденным, — именно из-за нее Первый человек был наказан смертью. Поэтому он сказал, что Древо Познания — это виноградная лоза, дающая вино, о котором сказано (Мишлей 23:31): «Не смотри на вино, ибо оно красно и придает кубку свой цвет». По этой же причине раби Меир полагает, что вино пригодно для возлияния на жертвенник и для Кидуша лишь в том случае, если обладает и вкусом, и цветом вина, как сказано в трактате Бава батра (97б). Там раби Меир доказывает свое мнение именно этим стихом: «Не смотри на вино, ибо оно красно…» И нет сомнения, что вино хорошо и для питья, а также для (усиления способности) постижения, согласно сказанному в трактате Йома (76б): «Вино и благовония сделали меня мудрым». Однако главная причина, по которой духовная сила души человека тянется к вину, состоит в том, что вино притягательно для глаз. И раби Меир полагает, что именно эта сила души послужила основной причиной того, что Первый человек был наказан смертью, поскольку именно эта сила является в душе человека главной. Хотя Древо Познания воздействовало и на оставшиеся две душевные силы, то есть, было хорошим для еды и притягательным, чтобы постигать, все же именно его способность быть притягательным для глаз оказалась самой важной, и именно она привела Первого человека к смерти.

Раби Йеуда полагает, что той душевной силой Первого человека, которая чрезмерно усилилась и вышла за определенные ей границы, стала именно сила разума.

Его точка зрения сразу вызывает вопрос: разве не желательно и не достойно восхищения как можно большее подчинение силе разума и следование за нею?! Ответ состоит в том, что избыточная сила разума, которой отличался Первый человек, обернулась для него недостатком. Дело в том, что если человек прост, он тянется за благословенным Б-гом, ибо для простых людей это естественно. Недаром стих (Дварим 18) говорит: «Простым будь с Б-гом, твоим Г-сподом». Наши мудрецы (Сифри, Шофтим) говорят об этом так: когда человек прост, он стремится быть рядом с благословенным Б-гом, а если рядом с человеком Б-г, этот человек обретает вечную жизнь, как мы уже множество раз объясняли. Стих (Дварим 4) говорит: «А вы, прилепившиеся к Б-гу, вашему Г-споду, живы все сегодня». То есть, прилепляясь к Б-гу, вечно живому и существующему, человек тоже обретает способность жить вечно. А простой человек — это тот, кто не обременен излишней мудростью. Все называют «простым человеком» того, кто не владеет хитростями и уловками и сам доверяет другим. Поэтому, когда такой человек приобретает излишнюю мудрость и остроту разума, он теряет свою «простоту» и поэтому приближается к смерти. Более того, само по себе познание добра и зла — излишнее познание, согласно сказанному (Берешит 3): «И вы будете как Б-г, знающими добро и зло». Перед тем, как согрешить, человек был привязан к благословенному Б-гу, и его первопричиной (основой всей его жизни) был только благословенный Б-г, то есть, абсолютное благо, а потому Первый человек не знал ничего, кроме блага. А Сам Б-г, не имеющий первопричины, знает добро и зло. Таким образом, прежде чем согрешить, первый человек не был отделен от своей первопричины и не знал ничего, кроме блага. Змей же рассказал Хаве, что когда они поедят от Древа Познания, их разум станет гораздо сильнее, так что они узнают добро и зло. Но это познание, излишнее для человека, само по себе и есть смерть! Знание чего-либо, кроме Первопричины, становится преградой между человеком и благословенным Б-гом, так что человек оказывается отделенным от Б-га и движется к смерти. Только Б-г может знать добро и зло, поскольку у Него никакой первопричины нет.

Вдумайся в это объяснение, поскольку оно ясно. И несмотря на то, что выше мы дали несколько другое объяснение, оба они следуют одному и тому же истинному пути и не оставляют места для сомнения. И именно поэтому раби Йеуда полагает, что Древо Познания — это пшеница, что именно она привела Первого человека к смерти, и соответствует она использованному в Писании выражению «и притягательно оно, чтобы постигать». И хотя в душе человека есть и другие силы, которые Древо Познания тоже притягивало, раби Йеуда полагает, что основной причиной греха было то, что оно было «притягательно, чтобы постигать» и заставило силу разума выйти за отведенные ей границы. Именно потому, что эта сила столь возвышенна, она и стала самой главной причиной смерти Первого человека. А пшеница помогает человеку обрести мудрость по причинам, приведенным выше, а также потому, что в трактате Орайот (13б) сказано: «Пять вещей помогают учебе: едение пшеничного хлеба…» — и тем более самой пшеницы!

Мнение же раби Нехемьи состоит в том, что Древо Познания — это смоковница (инжир). Он выделяет тот аспект Древа Познания, который соответствует силе материальной страсти. Ведь инжир слаще любого другого плода: именно поэтому его подают на десерт. И известно, кроме того, что инжир — одно из наиболее полезных кушаний. И вот, раби Нехемья полагает, что Первый человек заслужил смерть тем, что в нем слишком увеличилась та душевная сила, которая вызывает страсть к еде. Стих описал это Древо как «хорошее для еды», и именно это его свойство стало причиной смерти Первого человека. И несмотря на то, что раби Нехемья тоже согласен с тем, что это Древо обладало и двумя другими притягательными свойствами, предназначенными для двух других сил души: оно было и «приятным для глаз», и «притягательным, чтобы постигать», — все же главной причиной греха и смерти стала природная сила души, вызывающая стремление к еде. Поэтому раби Нехемья и делает вывод, что это была смоковница.

Мнение раби Нехемьи противоположно мнению раби Йеуды, так как он полагает, что именно низость природной силы души, играющей преувеличенную роль, ведет человека к смерти. Это стремление само по себе низко и презренно, и усиление его портит человека окончательно. В этом и состоит его спор с раби Йеудой, который считает, что в большей степени влечет за собой смерть тот грех, который связан с наиболее важной стороной души. В свою очередь, раби Меир полагает, что нельзя связывать грех Древа Познания с разумной силой души, поскольку излишнее развитие этой силы в душе не может быть недостатком. Ведь эта сила сама по себе возвышенна, и эта возвышенность компенсирует недостаток, связанный с ее выходом за установленные рамки. Но и природная сила души тоже не может быть главной причиной греха. Ведь хотя ее излишнее развитие становится несомненным недостатком в силу ее низости, все же грех, связанный с этой силой, не столь важен сам по себе, чтобы наказанием за него была смерть. Поэтому остается признать, что грех был связан с духовной силой души, которая не настолько высока и не настолько низка, а потому способна привести человека к смерти. Другими словами, нельзя сказать, что эта сила слишком низка и презренна, чтобы вызвать столь серьезное наказание, — ведь эта сила, несомненно, достаточно высока! Но, с другой стороны, мы не можем сказать также, что прегрешение в отношении этой силы не повлечет за собой недостатка и исчезновения в силу ее возвышенности, так как она — не самая возвышенная из душевных сил. Поэтому именно эта сила, если позволить ей выйти за установленные ей рамки, способна навести на человека смерть.

В этих трех мнениях содержится еще много важных идей, однако здесь не место разбирать их более подробно. Ты ведь уже получил объяснение их слов, полных глубочайшей мудрости!

Мидраш (Берешит раба 15) приводит эти три мнения и добавляет к ним мнение раби Абы из Акко, который полагает, что Древом Познания был этрог. И знай, что мнение раби Абы — тоже проявление глубочайшей мудрости. Он полагает, что грех явился проявлением не какой-то одной из сил души, а всей души в целом, как уже разъяснялось выше.

Поэтому он утверждает, что Древо Познания — это этрог. Само название этого дерева происходит от арамейского корня «притягивать», и раби Аба имеет в виду нечто притягательно для всей души целиком, а не только для какой-то одной из ее частей.

Итак, полное глубокой мудрости мнение раби Абы — это четвертое мнение. Первые трое танаев полагали, что грех связан лишь с одной из сторон души, а раби Аба утверждает, что он связан не с каким-то определенным ее аспектом, но со всей душой как целым. И тебе следует серьезно задуматься над словами раби Абы, поскольку они основаны на величайшей мудрости. Ведь когда стих сказал, что «хорошо это Древо для еды, и желанно оно для глаз, и притягательно это Древо, чтобы постигать», он указал на все три стороны души в равной степени. То есть, в определенном отношении каждая из этих сторон оказалась главным побудительным мотивом греха, как мы разъяснили выше. Таким образом, раби Аба полагает, что грех был связан с душой в целом, не с отдельными ее силами, а именно с их объединением, когда вся душа в целом выходит за отведенные ей границы. И поскольку душа — это нечто совершенно единое, когда она выходит за свои рамки, поскольку желает чего-то излишнего, это относится непременно ко всей душе в целом, ко всем трем ее частям. Из излишних желаний, как само собой понятно, проистекает зависть: тот, кто чего-то желает, завидует тому, у кого это уже есть. Материальные страсти — тоже следствие желаний, и стремление к почету тоже состоит в том, что человек желает почета.

И тебе следует знать, что этрог обладает тремя свойствами. Он, несомненно, «хорош для еды». Кроме того, он «приятен для глаз» — на святом языке он так и называется: «великолепный плод». И, наконец, он «притягателен, чтобы постигать», благодаря своему запаху. Ведь наши мудрецы сказали (Орайот 13б): «Благовония и вино сделали меня мудрым». И вдумайся в эти глубокие мысли — мнение каждого из трех мудрецов, приведенное в Талмуде, и четвертое мнение, приведенное в Мидраше, поскольку каждое из них содержит непостижимые тайны мудрости.

А чтобы тебе легче было понять мудрые слова, (мы расскажем тебе), что у Первого человека родилось двое сыновей: Каин и Эвель. А Первому человеку естественно было произвести на свет порождение тех сил, которые составляли его собственную основу, подобно тому, как ствол порождает ветви. И два его сына были порождением двух душевных сил: силы страсти и силы зависти. Ты можешь видеть, что завистью обладал один лишь Каин. Когда Б-г склонился к приношению Эвеля, а к приношению Каина не склонился, он весьма разгневался (Берешит 4:5), и причиной этого гнева стала зависть. (Наши мудрецы говорят), что Каин получил свое имя от слова кинъа (зависть на святом языке), в котором буква алеф заменена буквой йуд, что для святого языка вообще характерно. А имя Эвель на святом языке обозначает материальную страсть, поскольку это слово означает «нечто ничтожное, временное, преходящее», а материальная страсть именно такова. Стих говорит об этом (Мишлей 31): «Ложь — миловидность, и эвель, бессмыслица, — красота».

Поэтому и в дар Б-гу Эвель принес отборных животных из своего стада — он выбрал то, что лучше всего для еды.

Таким образом, у обоих сыновей Первого человека эти силы души не находились в равновесии. Ведь даже у самого Первого человека они уже вышли за отведенные им границы и нарушили равновесие, — тем более этим отличались его потомки, его продолжение. И подобно тому, как материальная страсть и зависть не могут устойчиво существовать в мире, так и Каин с Эвелем не могли обрести в нашем мире надежного существования.

А третьего сына, который соответствовал бы третьей силе души, у Первого человека (сразу) не родилось. Дело в том, что сила разума не принадлежит человеку, поскольку он материален и назван «человек», адам на Святом языке, от слова «земля», адама. Эта сила вначале не породила сына, поскольку не принадлежала человеку в той же степени, что первые две силы: она расположена гораздо выше, и понадобилось Б-жественное вмешательство для того, чтобы у Первого человека родился третий сын, Шет. И по этой же причине третий сын не был похож на двух первых, неудачных: он был прочно связан с благословенным Б-гом и поэтому преуспел. Хава заложила указание на это в само его имя, назвав его Шет, «поскольку дал мне (шат) Б-г другое потомство» (Берешит 4:25). У нее не было сомнения, что это новое потомство даровал ей Б-г, поскольку только Он дает силе разума способность проявиться, а ее третий сын был проявлением именно этой силы. И здесь мы разъяснили тебе великие и глубокие истины.

Можно и по-другому объяснить список чувств, которые приводит мишна: зависть, страсть и стремление к почету. Зависть соответствует душе человека, поскольку коренится именно в ней. Страсть соответствует его телу, и если человек полностью предается желаниям своего тела, то есть, страстям, это изгоняет его из мира, как всякого, кто ударяется в крайность. И так же происходит, когда человек предается зависти, основа которой — в силе души. Когда зависть приобретает излишнюю силу, человек склоняется к крайности, и она изгоняет его из этого мира, как разъяснялось в главе 3. А почет — это третья крайность, связанная с человеком в целом, с его человеческой сущностью. Человек — это тот, о ком сказано (Берешит 1:26): «Сделаем человека по Нашему образу», — и к этому Б-жественному образу только и могут относиться понятия «почета» и «позора». Рамбам пишет об этом в Морэ невухим, объясняя понятие «образа», а в Теилим (73) сказано: «В городе их образ будет опозорен». Верно и противоположное, то есть, образ может быть не только опозорен, но и почтен, и поэтому в Мехильте (Итро) сказано: «Даже о камнях, которые не видят и не слышат, Тора сказала (Шмот 20:26): “И не поднимайся по ступеням на Мой жертвенник” (чтобы не оскорбить его видом обнаженного тела). Тем более с товарищем, сотворенным по образу Б-га, ты не можешь вести себя оскорбительно!» Ты видишь, что человек заслуживает почета потому, что носит на себе образ Б-га. И если этот образ Б-га заставляет человека безудержно гнаться за почетом, получается, что он тоже обратился к крайности, как и тот, кто привержен зависти или страстям, — и это уже разъяснялось. Поэтому это стремление также изгоняет человека из мира.

И это объяснение станет тебе совершенно ясно, если ты осознаешь слова истины и мудрости. И, в сущности, это объяснение совпадает с первым, если ты хорошо понял то, что мы сказали выше о Б-жественном образе.

И знай, что слова раби Элиэзера Акапара — это, в сущности, слова раби Йеошуа (Авот 2:11). Там, где раби Йеошуа говорит о дурном глазе, раби Элиэзер Акапар говорит о зависти, поскольку дурной глаз и зависть — это одно и то же. Когда раби Йеошуа говорит о дурном побуждении, раби Элиэзер Акапар говорит о страсти. А слова раби Йеошуа о ненависти к людям мы уже объяснили, сказав, что грех такого человека состоит в ненависти к тем, кто сотворен по образу Б-га. И соответственно этому раби Элиэзер Акапар говорит о почете, подобающем человеку именно в силу того, что он сотворен по образу Б-га, как мы только что разъяснили. У них одна суть: этот ненавидит людей, сотворенных по образу Б-га, а тот гонится за почетом, проистекающим из образа Б-га, и грехи их подобны. Раби Элиэзер Акапар добавляет только, что зависть не полностью подобна дурному глазу, страсть — дурному побуждению, и стремление к почету — ненависти к людям. И этого достаточно, если ты сможешь понять это.

В предыдущей мишне сказано: Смотри не на бутылку, а на то, что в ней. Бывает новая бутылка, полная старого вина, а бывает старая бутылка, в которой даже нового вина нет. По этой причине, если человек с юности обрел мудрость, он особенно страстно стремится к почету и величию — ведь для молодых людей такие желания обычны. И тем более для них естественна зависть — они часто завидуют другим. Поэтому следующая мишна предостерегает их и говорит, что именно эти вещи изгоняют человека из мира, и потому их следует избегать.

с разрешения издательства Швут Ами