Непросто найти баланс между необходимостью изучать Тору и ежедневными обязанностями, включая пропитание семьи. Наши мудрецы объясняют, как это сделать.
4:12 Раби Меир говорит: «Сокращай свои торговые занятия и занимайся Торой, и будь смиренным перед каждым. И если ты пренебрегал Торой, для тебя найдется много поводов пренебрегать ею; а если ты трудился над Торой, у Него есть огромная награда, чтобы дать ее тебе».
Это высказывание образует единое целое с предыдущим, однако нуждается в объяснении. Ведь неясно, что именно хотел сообщить нам раби Меир. Разве мы сами не знали, что человеку следует сокращать свои торговые занятия и заниматься Торой? Поскольку, если он не будет так поступать, где же он найдет время, чтобы изучать Тору?! И как связано требование быть смиренным перед каждым с предыдущим, о времени торговых занятий, и с последующим, о пренебрежении Торой?
Этот отрывок следует понимать так. Иногда человек сокращает свои торговые занятия из-за того, что для него они слишком тяжелы или от лени. И (даже) если в освободившееся время он станет заниматься Торой, все равно изначально он отказался от торговых занятий не ради этого! Следует же сокращать время этих занятий, даже если они не обременительны и даже если человеку они нравятся, и он хотел бы заниматься торговлей еще больше. Именно в такой ситуации ему следует сокращать торговые занятия и заниматься Торой, чтобы было видно, что он старается меньше заниматься делами этого мира ради Торы. Тем самым человек возвышается над уровнем этого мира и прилепляется к уровню Б-жественной духовности. Таким образом, начало мишны говорит о том, что если человек сокращает свои торговые дела ради Торы, а не из-за того, что это слишком хлопотно, тогда становится ясно, что он желает обрести Тору: ведь ради этого он жертвует важными и любимыми делами! Такой человек достоин обретения Торы, поскольку обращается к ней, отказываясь от материального. Об этом говорят и наши мудрецы (Брахот 63б): Знание Торы сохраняется лишь в том, кто умертвляет себя ради нее, согласно сказанному (Бемидбар 19:14): «Вот Тора — человек, если умрет в шатре…» И мы уже объясняли, что человек как телесное творение недостоин подняться на уровень духовности, пока не отбросит всю свою материальность. Когда собственное тело теряет значение в его глазах, когда он умертвляет его и отбрасывает от себя ради духовной Торы, только тогда он становится достойным духовной Торы. И наша мишна тоже говорит об этом же: Сокращай свои торговые занятия и занимайся Торой. Когда человек уменьшает время, отводимое на торговлю, то есть, на дела этого мира, ради духовной Торы, только тогда он становится достойным Торы.
Сразу за этим требованием следует другое: И будь смиренным перед каждым. Дело в том, что это — тоже одно из качеств, необходимых для обретения Торы.
Мы, обсуждая это, уже указывали, что именно по этой причине наши мудрецы сказали (Эрувин 54а), что Тора не обитает в гордеце. А в другом месте (Таанит 7а) сказано, что слова Торы можно сравнить с водой. Как вода оставляет высокие места и собирается в низких, так и слова Торы сохраняются только в том, чей дух смиренен. Поэтому раби Меир требует теперь от человека, чтобы он был смиренным перед всеми, и это тоже помогает ему избавиться от материальности. Мы ведь уже много раз говорили о том, что гордыня — это свойство, связанное именно с материей, и поэтому Тора с нею не сочетается. Единственная черта характера, полностью свободная от влияния материальности, — это скромность. Моше-рабейну удостоился получения Торы именно потому, что «был скромнее всех людей на земле» (Бемидбар 12:3). И уже много раз объяснялось, почему именно эти два качества дают человеку возможность обрести Тору.
И если ты пренебрегал Торой, для тебя найдется много поводов пренебрегать ею. Если человек пренебрегает Торой, возникают все новые препятствия, еще более отдаляющие его от блага. Дело в том, что Тора ведет человека к совершенству, а если человек несовершенен, с ним по самой природе вещей связан недостаток. Если же нечто обладает недостатком, оно притягивает к себе новые недостатки и исчезновение.
В первой главе трактата Брахот (5а) говорится: Сказал Рава от имени Рава Уны: Если человек замечает, что (с Небес) ему посылаются страдания, пусть исследует свои поступки, согласно сказанному (Эйха 3:40): «Изучим свои пути и исследуем их, и вернемся к Б-гу». Если же он исследовал свои поступки и не нашел (среди них преступлений), пусть знает, что (эти страдания) связаны с пренебрежением Торой, согласно сказанному (Теилим 94:12): «Счастлив муж, которого заставляет страдать Б-г, — и Торе Твоей обучи его!» Вот что означает этот отрывок. Страдания ведут к тому, что человек становится все менее и менее цельным, пока, в конце концов, полностью не исчезает. При этом если в человеке чего-то недостает, это может быть недостаток одного из двух типов. Первый тип — это истинный недостаток, когда у человека отсутствует нечто, что он мог бы приобрести. И любой грех ведет к возникновению такого недостатка. Но есть и другой тип недостатка — недостаток в самом человеке, из-за которого он не настолько совершенен, как мог бы быть. Так происходит, когда человек не занимается изучением Торы. Это — тоже недостаток, хотя он и не похож на недостаток, являющийся следствием греха. Когда человек грешит, (возникший у него недостаток) состоит в том, что вместо возможного блага он получает зло. Второй же недостаток представляет собой всего лишь отсутствие совершенства. Поэтому в первую очередь следует постараться связать страдание с грехом, то есть, с дурным приобретением, а уж потом — просто с недостатком совершенства. И этот принцип получит дополнительное объяснение в книге Нетивот олам.
Об этом говорит и наша мишна. Если ты пренебрегал Торой, то есть, если не достиг с помощью Торы того совершенства, которого мог бы достичь, для тебя найдется много поводов пренебрегать ею.
Мишна имеет в виду страдания, которые тоже можно назвать «препятствиями», поскольку из-за них человек пропадает: ведь из-за них он лишается того совершенства, которое мог бы обрести. А кроме того, они ведут к исчезновению и гибели и самого человека. И все это ясно.
Затем мишна говорит: Если ты трудился над Торой, у Него есть огромная награда, чтобы дать ее тебе. Ведь нечто совершенное притягивает к себе еще большее совершенство, и это и есть та награда, которую Б-г дарует изучающему Тору. И это объяснение ясно. И так же говорит и барайта: Если человек пренебрегает словами Торы, для него находится много поводов пренебрегать ею: лев, волк и леопард, змея, чужие войска и разбойники, — все они выступают против него и наказывают его, согласно сказанному (Йешая 3:10): «Однако есть судьи, которые судят на земле». Здесь разъясняется, что страдания, насылаемые на человека, — это и есть препятствия в изучении Торы, поскольку из-за них человек исчезает и перестает существовать. Именно поэтому мишна использует такое слово, которое не позволяет понять ее так: «…есть много пренебрегающих Торой». Выражение мишны буквально можно понять скорее так: «найдется много того, что уничтожит тебя самого». Тора содержит в себе много всего, и поэтому лишающийся Торы лишается сразу многого. И по этой же причине, когда человек трудится над Торой, он заслуживает огромной награды. Ведь изучение Торы — это не просто одна из заповедей; оно столь же значимо, как все заповеди в целом! Во многих местах наши мудрецы отмечают это свойство Торы, например (Пэа 1): «А изучение Торы стоит их всех». А в другом месте сказано: «Всего одно (слово) Торы стоит всего мира, согласно сказанному (Мишлей 3:15): “И все, что у тебя есть, не сравнится с нею”.» Поэтому, когда человек приобрел хотя бы одно слово Торы, он как бы приобрел целый мир. Но и наоборот: если человек пренебрегает Торой, ему начинает недоставать сразу множества вещей. И все это будет более подробно разъясняться в книге Нетивот олам.
с разрешения издательства Швут Ами
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
