Дерех Хаим 46. Комментарий Маараля на трактат Авот. 3:16

3:16

Раби Ишмаэль говорит: «Будь легок для главы и удобен для черноволосого; и принимай каждого с радостью».

Это высказывание следует за словами раби Элазара Амодаи, поскольку раби Ишмаэль жил сразу после него. А раби Акива, чьи слова следуют за словами раби Ишмаэля, был его товарищем. Мы уже говорили, что в основном составитель Мишны придерживался хронологического порядка. Этот трактат называется Авот (Отцы), и их поучения нужно было расположить в том порядке, в котором праотцы подарили их миру. Поэтому начинается он с того, что Моше принял Тору на Синае и передал ее, и затем описывает порядок передачи Торы от поколения к поколению, как мы уже разъясняли выше. Поэтому и в других главах трактата поучения мудрецов размещены друг за другом в порядке смены поколений.

Однако порядок следования мишнайот можно объяснить и их внутренней связью. Слова будь легок для главы и т.д. означают, что человек должен своим поведением вызывать хорошее отношение к себе, как еще будет разъясняться. Поэтому перед ним стоит высказывание (3:13), что если люди довольны человеком, то и Вездесущий доволен им, поскольку эти высказывания связаны. Однако они расположены не рядом, поскольку сама мишна если люди довольны человеком и т.д. оказалась в этом месте лишь из-за предшествующей мишны (3:11) о том, что если страх человека перед грехом предшествует его мудрости, его мудрость сохраняется. Выше ведь разъяснялось, что эти фразы говорят о двух сторонах одного и того же и невозможны друг без друга. А само поучение о человеке, страх которого предшествует мудрости, обрело свое место в трактате лишь благодаря тому, что перед ним (3:10) говорится о том, кто изгоняет из своего сердца слова Торы, и именно эта мишна является основной. Поэтому перед нашей мишной помещены еще слова раби Досы, говорящего о человеке, который обращает свои склонности к суетному и тем самым отдаляется от Торы, а после них слова раби Элазара Амодаи, подобные предыдущим. Ведь и раби Доса, и раби Элазар говорят об одном и том же: просто раби Доса, сын Урканоса, говорит о человеке, чрезмерно увлеченном телесными влияниями, а раби Элазар — о том, кто отталкивает святые Б-жественные сущности, как мы уже разъяснили. Теперь же мишна возвращается к основной теме, к поведению человека, которое должно быть таким, чтобы окружающие были им довольны.

Кроме того, поскольку в предыдущей мишне сказано, что позорящий товарища публично, так что лицо его белеет, не имеет удела в Будущем мире, сразу вслед за этим мишна говорит, что человеку следует, напротив, проявлять уважение к каждому согласно его уровню.

Ему нужно быть легким для главы, удобным для черноволосого и принимать каждого с радостью. Ведь для человека почетно, когда его встречают именно таким образом!

И следует знать, что есть три типа правил честного и справедливого отношения к людям. Первая группа правил определяет поведение человека по отношению к тем, кто стоит выше него. Вторая говорит о том, как человеку следует обращаться с теми, кто ниже его, а третья — как вести себя с равными себе по возрасту и положению, то есть, с такими же людьми, как и он сам. Поэтому мишна говорит, что следует быть легким для главы. Это значит, что исполнять все советы и повеления того, кто стоит на более высоком духовном уровне, должно быть легко. И это — первое правило, которому нужно следовать в общении с более великими и значительными людьми. Любое приказание такого человека следует немедленно исполнять. А второе правило, относящееся к менее значительным людям, требует быть удобным для черноволосого. Под черноволосыми имеются в виду молодые люди, согласно сказанному (Коэлет 11:10): «Молодость и (время) черных волос — тщета». Ведь в молодости волосы человека черны! В Талмуде это выражение используется очень часто, и Рамбам в комментарии на эту мишну объясняет его так же. Мишна требует быть приятным для них и не вести себя с ними надменно. Если кто-то из черноволосых выскажет просьбу, следует быть внимательным к нему и не грубить. А по отношению к равным мишна выдвигает требование принимать каждого человека с радостью. К каждому следует относиться с подобающим ему уважением, и так человек сможет исполнить свои обязанности по отношению ко всем: как к превосходящим его, так и к стоящим ниже, и к равным по положению.

Однако более правильным представляется объяснение, которое дали Арух и Раши. Они производят слово тишхорет не от слова шахор, черноволосый, а от слова шахвар, властитель, как в крылатом выражении «прилепись к властителю, и тебе будут кланяться» (Раши приводит его, например, в комментарии на Берешит 15:18 — перев.). Кроме того, оно использовано в Талмуде (Бава батра 47а): «Веди его самого и его свидетелей к властителю». В обоих случаях это слово означает того, кто управляет и имеет власть. Если понять мишну таким образом, то она говорит о двух типах вышестоящих. Один из них занимает высокое положение благодаря своим собственным возвышенным качествам, подобно мудрецу, например, и он назван главой. Другой же — это властитель, который может сам по себе ничем не выделяться, но его статус дает ему право распоряжаться людьми. По отношению к первому мишна требует быть легким. Это означает, что повеления мудреца следует исполнять с удовольствием, из любви к нему, вызванной его возвышенностью, и что следует стараться быть как можно ближе к нему. Такому поведению, действительно, подходит определение легкий — мы называем «легконогим» человека, который готов мчаться за кем-то ради любви. Если же речь идет о властителе и правителе, который нечто приказал, — следует быть удобным по отношению к нему, то есть, принимать его указы и не бунтовать против них.

Затем мишна требует принимать каждого с радостью: несмотря на то, что встреченный тобой человек не обладает ни внутренней значительностью, ни внешней властью, превышающей твои, тебе все же стоит встречать его радостно. Это наставление тоже обучает человека подобающему обращению с другими.

И тебе следует вдуматься в различие между главой и властителем, а также в требование принимать каждого с радостью, ибо это — слова мудрости.

А то, что здесь мишна требует принимать каждого человека с радостью, а Шамай (выше, глава 1) наставляет делать это дружелюбно, — дело просто в том, что в каждом месте обсуждается свой вопрос. Шамай имеет в виду, что если человека не принять дружелюбно, создастся впечатление, что принимающий не получает удовольствия от общения. А человеку очень больно осознавать, что общение с ним не доставляет удовольствия! Поэтому Шамай требует принимать человека дружелюбно, и это — наивысший почет, который можно оказать товарищу.

с разрешения издательства Швут Ами