Дерех Хаим 44. Комментарий Маараля на трактат Авот. 3:14

3:14

Раби Доса, сын Урканоса, говорит: «Сон утром и вино в полдень, и беседа с детьми, и сидение в собрании необразованных людей, — (все это) изгоняет человека из мира».

Если раби Доса — это отец раби Ханины, слова которого приведены в предыдущей мишне, тогда (можно считать, что) отрывки расположены именно в этом порядке, чтобы слова отца стояли рядом со словами сына. А слова сына приведены прежде слов отца потому, что высказывание раби Ханины связано с мишной, которая ему предшествует. Там говорится, что если человек забыл что-то из изученного, он заслуживает смерти, а раби Ханина, сын Досы, поясняет, что мудрость может сохраниться только тогда, когда ей предшествует страх перед грехом, и что, кроме того, добрых дел должно быть больше, чем мудрости. Только в этом случае человек может сохранить изученную им Тору. А если нет в нем страха перед грехом, его Тора не имеет фундамента, как мы уже разъясняли.

Если же раби Доса, чьи слова приведены здесь, — это не отец раби Ханины, а другой раби Доса, связь отрывков следует объяснять по-другому. Выше мишна требует быть внимательным к словам Торы и не забывать их. А тот, кто все же забыл их, повинен смерти. И мы сказали уже, что речь идет о человеке, сознательно направляющем свои мысли на безделье. Затем мишна говорит о том, что Торе должен предшествовать страх перед грехом, то есть, только благодаря этому страху Тора не оставит человека. Получается, что если человек желает надолго сохранить изученную им Тору, он должен позаботиться о приобретении страха перед грехом. А затем составитель мишны поместил высказывание раби Досы, поскольку все перечисленное им: Сон утром и вино в полдень, и беседа с детьми, и сидение в собрании необразованных людей, — это занятия, отвлекающие человека от Торы и препятствующие обратиться к ней, а вместо этого направляющие его внимание на суетные и бессмысленные дела, не имеющие никакого смысла.

Именно поэтому все эти занятия изгоняют человек из мира: (ведь в мире нет места тому), кто отбрасывает от себя слова Торы. Ведь все эти желания выражают стремление человека к телесному, то есть, отказ от Торы. Поэтому они и изгоняют человека из мира, отнимают у него жизнь: ведь жизнь человека — это Тора, и, обращаясь к подобным вещам, он отказывается от жизни.

Выше речь шла о человеке, который забывает что-то из изученного. Мишна имела в виду, что даже если этот человек ничего (плохого) не делает сознательно, а просто бездельничает, он навлекает на себя наказание смертью, так как удаляет из своего сердца слова Торы. Если же человек еще и совершает некий поступок, (способствующий забыванию Торы), например, один из перечисленных в этой мишне, — даже если из-за него он и не забыл слов Торы, все же он показал своим поступком, что полностью отказывается от Торы и обращается к суетным наслаждениями этого мира. Он отходит от Торы, жизни мира, и отказывается тем самым и от жизни.

А то, что мишна перечисляет именно эти четыре вещи, есть свидетельство великой мудрости. Мы уже разъяснили тебе в нескольких местах, что есть в человеке три стороны. Первая сторона — это его телесная, материальная часть. Вторая — это силы его души, а третья — силы разума. Вместе эти три стороны составляют всю жизненную силу человека и образуют саму суть его существования в мире. И если человек не обращается со всеми тремя своими составляющими, как подобает, он не может находиться в мире и сам лишает себя существования. Однако три эти стороны обеспечивают лишь существование каждого человека в отдельности, как отдельной личности. Но человек ведь живет в мире не в одиночестве, а как часть общности, в которую он включен. Эта его способность быть соединенным с общностью — еще один, особый уровень его бытия, не связанный с уровнями его личного бытия; и это — само собой разумеется. Теперь мы описали четыре уровня строения человека, определяющие собой все его существование, во всех его проявлениях. (И о каждом из них мишна говорит отдельно).

Когда человек склонен спать по утрам, это означает, что он подвержен слишком сильному влиянию своей телесной ипостаси. Ведь во сне человек теряет все свои стороны, кроме телесной: все его духовные способности в этом состоянии не проявляются, и остается одно лишь тело. Поэтому утренний, самый сладкий сон полностью прекращает действие души и оставляет человека чисто материальным. Мидраш (Берешит раба 8) рассказывает: Когда Б-г сотворил человека, ангелы по ошибке захотели провозгласить перед ним: «Свят, свят…» Это можно пояснить на таком примере. Царь и первый министр прибыли в карете, и народ захотел произнести величание, но не мог понять, кто же из двоих царь. Как же поступил царь? Схватил министра и вытолкнул его из кареты, и все сразу поняли, кто здесь истинный властелин. Так поступил и Б-г: Он погрузил человека в сон, и все сразу поняли, что это — человек, согласно сказанному (Йешая 2:22): «Оставьте человека, в котором — дыхание жизни». Таким образом, тебе ясно, что вначале ангелы хотели объявить человека святым, то есть, обладающим духовной, нематериальной душой.

И хотя он обладает и телом, они решили, что тело по сравнению с душой не имеет значения. Другими словами, они собрались объявить человека полностью духовным. Когда же Б-г погрузил его в сон, все увидели, что, (напротив), его тело главнее души. Ведь, когда человек спит, исчезает все, кроме тела!

Таким образом, склонность ко сну означает, что человек тянется за своей телесной стороной. И естественно, что это изгоняет его из мира: ведь тем самым он склоняется к исчезновению, одна из его частей пропадает, и таким образом все его существование становится невозможным. Сон и сам по себе означает исчезновение человека, согласно сказанному (Брахот 57б): «Сон — это одна шестидесятая часть смерти». А сон, (о котором говорит мишна, то есть, утренний) — это наиболее полное воплощение сна, то есть, исчезновения и смерти, так что ясно, что именно он в наибольшей степени выводит человека из мира.

Вино в полдень — это преступление против второй стороны человека, то есть, его души. Ведь «вино радует сердце человека» (Теилим 104:15), то есть, его душу, а особенно радует ее вино, выпитое в полдень. Дело в том, что утром человек еще не настолько бодр, так как не полностью проснулся, а вечером уже устал и желает отдохнуть. Только в полдень человек пребывает в полной силе, и именно тогда вино может доставить ему наибольшую радость, сделав его совершенно счастливым. И эта избыточная радость — на самом деле недостаток и уничтожение радости; ведь всякий избыток непременно ведет к нехватке. Поэтому эта склонность тоже изгоняет человека из мира, поскольку одна из его частей терпит убыток.

Беседа с детьми связана с третьей ипостасью человека, с его разумом. Беседа детей — это противоположность беседе старцев: та исполнена мудрости, а слова детей полны бессмыслицы, насмешек и заблуждений. Поэтому склонность к беседе с детьми представляет собой отказ от мудрости в пользу исчезающего и суетного, лишенного истинного содержания. Так человек теряет свою третью сторону и тем самым пропадает из мира.

Четвертая же составляющая человека, о которой мы говорили, — это принадлежность человека к общности. С этим связано сидение в собрании необразованных людей: здесь ведь речь идет о ситуации, когда необразованные люди собираются, объединяясь в некую общность. И это их собрание противоположно по смыслу собранию евреев в синагоге для молитвы. Ведь в синагоге собираются ради святой цели, а необразованные собираются там ради бессмысленного времяпрепровождения, вообще не имеющего своего места в мире, существование которого поддерживается Б-гом. Получается, что эта община — а ведь любые десять человек называются общиной — собралась ради цели, не наделенной существованием. Поэтому член такого собрания склонился в сторону исчезновения, лишения существования, и оно изгоняет человека из мира, лишая его четвертой непременной его части. Ведь само собрание, созданное необразованными людьми, не является частью миропорядка, а есть одно лишь несуществование!

И это объяснение совершенно ясно и не вызывает ни малейшего сомнения, хотя изложить его во всех подробностях и невозможно.

(И мудрые слова этой мишны) ты можешь понять на основании отрывка из трактата Брахот (26б). Там рассказывается, что Авраам установил утреннюю молитву шахарит, а человек, предающийся сну утром, нарушает закон об этой молитве. Ицхак установил полученную молитву минха, а тот, кто склонен к вину в полдень, нарушает это его постановление. Слова же о беседе с детьми подразумевают Яакова, который был удостоен множества детей, согласно сказанному (Берешит 33): «…Дети, которыми одарил меня Б-г». Человек, склонный к такой беседе, преступает, таким образом, закон, связанный с Яаковом. А сидение в собраниях необразованных людей, то есть, отдаление от Общины Израиля, — это преступление против них всех. Все эти четыре греха представляют собой нарушение главных условий, при которых мир может существовать, то есть, каждый из этих грехов нарушает одно из условий. Каждым из этих поступков человек грешит против одного из четырех устоев мира, и за это его обрекают полному исчезновению.

И все эти слова — плод исключительной и глубочайшей мудрости, и дальнейшее их разъяснение уже невозможно.

Некоторые комментаторы полагают, что (дело в том, что) эти четыре вещи сильнее всех прочих толкают человека к наслаждениям материального мира. Поэтому, раз предающийся им человек направляет все свои мысли и побуждения на этот мир, Б-г наказывает его, выбрасывая из мира, то есть, он получает прямо противоположное тому, к чему так стремился. По этой причине после этой мишны поставлены слова раби Элазара Амодаи.

с разрешения издательства Швут Ами