Дерех Хаим 42. Комментарий Маараля на трактат Авот. 3:11

3:11

Раби Ханина, сын Досы, говорит: «Если страх человека перед его грехом предшествует его мудрости, его мудрость сохраняется; а если мудрость человека предшествует его страху перед его грехом, его мудрость не сохраняется».

Когда мишна говорит о страхе человека перед его грехом, это вызывает недоумение. Ведь этот человек, (наверное), не совершал греха! Нужно было бы сказать: «страх перед грехом»! Ответ состоит в том, что каждый человек склонен к греху, согласно сказанному (Коэлет 7): «Праведника нет на земле, который совершал бы (только) добро и не грешил бы». И мишна говорит о человеке, страх которого именно перед этим, его собственным грехом, к которому он склонен, предшествует его мудрости.

Задают еще такой вопрос: из слов мишны следует, что мудрость человека сохраняется только в том случае, если ей предшествует страх перед грехом; если же оба они, мудрость и страх перед грехом, зарождаются в человеке одновременно, его мудрость не сохраняется. Вторая же половина мишны утверждает, что мудрость не сохраняется лишь тогда, когда предшествует страху перед грехом, и можно сделать вывод, что если они возникают одновременно, мудрость все же сохраняется! И еще вопрос: ниже (3:21) говорится, что если нет мудрости, нет страха. А если так, то как страх может предшествовать мудрости?!

Все это — несложные вопросы. Несомненно, если страх перед грехом предшествует мудрости, она сохраняется надежно, а если мудрость, наоборот, предшествует страху, она совершенно не сохраняется. Если же они возникают одновременно, мудрость, хотя и сохраняется, но не полностью.

Фраза страх перед грехом предшествует мудрости означает, что человек обретает страх перед грехом еще в то время, когда мудрости в нем нет.

Когда же он обретает мудрость, его страх перед грехом становится совершенным. И противоположный вариант, когда мудрость предшествует страху перед грехом, тоже означает, что человек начинает постигать мудрость тогда, когда еще вовсе не обладает страхом перед грехом. Когда же мишна говорит, что если нет мудрости, нет страха, а если нет страха, нет мудрости, — она имеет в виду совершенный страх и совершенную мудрость. Но если мы скажем, что отсутствие мудрости означает и отсутствие всякого страха, а отсутствие страха — отсутствие даже малейшей мудрости, — это, разумеется, будет неверно.

И когда мишна говорит о человеке, мудрость которого предшествует страху перед грехом, она имеет в виду, что человек начинает овладевать мудростью до того, как в нем появился страх перед грехом. Его выбор показывает, что главное для него — мудрость, а страх — лишь второстепенное. Именно по этой причине его мудрость не может сохраниться: ведь вначале нужно (воспитать в себе) страх перед грехом, поскольку именно он поддерживает мудрость, которая без него не остается надолго.

О том, что овладение мудростью связано со страхом перед грехом, наши мудрецы рассказали более подробно в трактате Шабат (31а). Талмуд исследует стих (Йешая 33:6) «И упрочены будут времена твои сокровищем спасения, мудрости и знания». (И вот о чем он рассказывает). Когда человека призывают на Суд, спрашивают его: «Ты торговал честно? Ты установил время для изучения Торы? Ты родил детей? Ты ждал Избавления? Ты рассуждал о мудрых вещах? Ты старался понять одно из другого?» И даже при этом, если «страх перед Б-гом — клад его» (этими словами завершается стих), — да (то есть, его оправдывают на Суде), а если нет — то нет. Это подобно тому, как один человек попросил другого поднять на крышу его зерно, и тот исполнил его просьбу. «А добавил ли ты в нее немного консерванта?» — спросил хозяин пшеницы. «Нет», — ответил посланник. «Тогда лучше бы ты вообще этого не делал!»

Вот что Талмуд имеет в виду. Мудрость может существовать только благодаря ее причине, благословенному Б-гу. Мудрость находится на слишком высоком уровне, чтобы пребывать в телесном человеке, — только Б-г способен удержать ее в нем. А когда человек трепещет перед Б-гом, он полностью осознает себя как порождение, а Б-га — как свою причину, а потому это порождение теперь может существовать за счет того, что его породило. Тогда и мудрость может остаться с ним, поскольку опирается на свою причину — на Б-га, поддерживающего все. Именно об этом сказано (Теилим 111): «Начало мудрости — трепет перед Б-гом». И совсем не так обстоит дело у человека, в котором нет страха перед Б-гом, как еще будет разъясняться.

Таким образом, мудрость может существовать (в человеке) только за счет того, что связана с благословенным Б-гом как следствие с его причиной. Однако надо понимать также, что поддержание в человеке мудрости только со стороны Б-га также невозможно. Мы уже много раз объясняли, что через мудрость человек соединяется с Б-гом, то есть, мудрость, а именно — Тора, является посредником между Б-гом и человеком.

Выше мы разъяснили даже, что близость к мудрецу — это то же самое, что близость к Б-гу. Причем в такой степени, что Талмуд (Ктубот 111б) говорит: «Невозможно соединиться с Шехиной, поэтому соединяйся с мудрецами, а Писание засчитает тебе, как будто ты соединился с Шехиной». Из этого ты можешь заключить, что мудрость соседствует с благословенным Б-гом, так что Б-г — корень и фундамент мудрости; Он может быть назван и «обителью мудрости». Фундамент — это место и опора для всего строения; и Б-г — тоже место и опора для мудрости, ибо в Нем — ее обиталище. А человек через трепет перед Б-гом тоже оказывается рядом с Ним.

Таким образом, тебе стали совершенно ясны слова мишны о том, что если страх человека перед его грехом предшествует его мудрости, его мудрость сохраняется. Если страх перед грехом предшествует мудрости, значит, именно в нем человек видит главное; а страх перед грехом, то есть, трепет перед благословенным Б-гом, — это и есть та основа, на которой только и может покоиться мудрость. Трепещущий перед Б-гом делает Его своей причиной, а себя — Его порождением, и эта причина дает существование всему, а в особенности — мудрости. Ведь мудрость стремится возвратиться к Б-гу и воссоединиться с Ним, поскольку именно рядом с Ним ее истинное место. Она притягивается к Нему, как любая вещь притягивается к своему источнику и своей основе. И поддерживает мудрость только Он благословенный. И когда в этом мире появляется фундамент для мудрости, то есть, трепет перед Б-гом, на нем она может утвердиться.

Если же у человека мудрость предшествует страху перед грехом, то получается, что мудрость положена в основание трепета, то есть, к трепету этого человека должна привести мудрость. Но, хотя мудрость на самом деле ведет к страху перед Б-гом, это происходит только потому, что невозможно, чтобы обладающий хоть какой-то мудростью не испытывал этого страха. Однако это — не совершенный страх, который дает человеку право называться «трепещущим перед Б-гом». Ведь (правильный порядок у него перевернут): он использовал мудрость как фундамент, на котором основал трепет, а нужно было, напротив, использовать трепет как фундамент для мудрости. Тогда получилось бы, что он сначала заложил фундамент, а затем уже возвел на нем постройку, и эта постройка стояла бы неколебимо. А если начать с мудрости, строение окажется лишенным фундамента и вовсе не сможет стоять. Поэтому мишна и использует такое выражение: его мудрость не сохраняется. И это ясно для того, кто способен постичь мудрость.

с разрешения издательства Швут Ами