Дерех Хаим 36. Комментарий Маараля на трактат Авот. 3:5

3:5

Раби Ханина, сын Хахиная, говорит: «Тот, кто бодрствует ночью, и тот, кто идет по дороге в одиночестве, и тот, кто направляет свое сердце на безделье, — этот человек повинен смерти».

После того как мишна рассказала о том, сколь важно изучение Торы и сколь позорно отдаление от нее, она переходит к этому отрывку: Тот, кто бодрствует ночью… и т.д. И вот в чем его смысл.

Благословенный Б-г создал в мире необходимый порядок, и (в том числе) устроил его охрану, так что мир пребывает под охраной благословенного Б-га. Некоторые же явления мира остаются без этой защиты, как будет разъясняться. Об этом мишна и говорит: тот, кто выходит за пределы охраняемой Б-гом области мира, повинен смерти. Это происходит, (например), когда человек бодрствует ночью, поскольку ночь сотворена только для сна или для изучения Торы, как сказано в трактате Эрувин (55а). И если человек занимается ночью именно этим, то его душа находится под охраной Б-га. Ведь так он вручает Б-гу свой дух и свою душу, согласно сказанному (Теилим 31:6): «В Твою руку я вручаю свою душу; Ты избавишь меня, Б-г, Г-сподь истинный». А тот, кто бодрствует, не передал Б-гу (на хранение) своей души, и духовные сущности-вредители имеют право ночью причинить человеку вред.

Таким образом, бодрствующий ночью отказывается от Б-жественной охраны и покидает (безопасную область), определенную для него мировым устройством.

А когда человек обращается к безделью, это не годится даже при свете дня. Ведь Б-г сотворил мир и хранит его лишь для того, чтобы (населяющие его творения) действовали согласно заведенному порядку. Мир создан для деятельности, а не для безделья. В мире нет ни одного творения, у которого не было бы своей задачи: все в мире чему-то служит. И когда творение действует, как ему положено, Б-г его охраняет.

Фраза тот, кто направляет свое сердце на безделье, означает, что этот человек склонен бездельничать. И это не то же самое, что бодрствующий ночью. Ведь этот последний, хотя и не спит, и не занимается Торой, все же не бездельничает. Направляет свое сердце на безделье — означает, что он нарочно хочет бездельничать. Если же он не проявляет этой сознательной склонности, он, (даже бездельничая), не выходит за пределы миропорядка (в этом отношении), поскольку все же постоянно готов заниматься нуждами этого мира. (С ним дело в другом: ) поскольку ночь сотворена для сна или для изучения Торы, отказывающийся и от того, и от другого, нарушает тем самым миропорядок и лишается Б-жественной охраны.

Некоторые читают текст этой мишны немного иначе: «Тот, кто бодрствует ночью, направляя свое сердце на безделье», — то есть, речь идет об одном человеке. И то, что этот человек бодрствует ночью, означает, что он решил побездельничать, а ночью властвуют духовные сущности-вредители, и потому этот человек подвергается смертельной опасности. Однако строение отрывка не свидетельствует в пользу этого варианта, поскольку в этом случае нужно было выразиться короче: «Тот, кто бездельничает ночью…» Фраза тот, кто бодрствует ночью, означает, что именно из-за того, что этот человек отказывается спать и подчиниться установленному в мире обычаю, он повинен смерти, если не занимается Торой.

Но, так или иначе, по-видимому, мишна не имеет в виду каждого, кто не спит ночью. Ведь если человек не спит потому, что работает, (в этом нет греха), хотя он и не занимается Торой. Ведь сказано (Авот 2:2): Если занятие Торой не сопровождается занятием ремеслом, в конце концов, оно прекратится и приведет к греху. Поэтому ремесло, необходимое для изучения Торы, делает ночное бдение не напрасным: ведь всякое соблюдение принятого обычая есть исполнение заповеди! В таком случае вторая версия текста, согласно которой повинен смерти тот, кто не спит ночью и обращает сердце на безделье, нуждается в объяснении. Ведь такой человек бездельничает специально для того, чтобы заснуть, и почему же он повинен смерти? Отсюда следует, что мишна налагает смертную вину на человека, который просто бодрствует ночью, потому что не желает ночью спать. И если такой человек, отказывающийся спать ночью, обращает сердце на безделье, — тогда он повинен смерти.

И тот, кто идет по дороге в одиночестве… Причина здесь та же. Б-г поместил человека в мир с тем, чтобы тот жил вместе с другими людьми; и тот, кто пребывает в одиночестве, нарушает миропорядок.

В трактате Брахот (31а) разбирается стих (Ирмеяу 2:5) «Земля, по которой никто не проходил, и человек не жил там». Сказал раби Йоси, сын Ханины: «Но если человек там не проходил, как он мог бы там жить? (Стих говорит излишнее!) (Поэтому следует понимать, что) стих хочет рассказать тебе: каждая страна, о которой решил Первый Человек, что она будет заселена, — заселена; а каждая страна, о которой он постановил, что она не будет заселена, — не заселена».

Этот отрывок вызывает недоумение: почему же Первый Человек вынес разные решения о разных странах? Дело в том, что место, предназначенное для человека, определенным образом с ним связано: ведь у каждой вещи в мире есть ее особое место, естественно предназначенное именно для нее. И невозможно предположить, что вся земля без исключения будет местом, предназначенным для проживания человека, то есть, для человечества в целом. Ведь предназначенное для чего-то место как раз таково, чтобы вместить то, для чего оно предназначено, и не больше; в мире нет никакого места, которое должно было бы остаться пустым. А поскольку мы видим, что многие места пустынны и не заселены, никак не может быть, чтобы для человека была предназначена вся земля без изъятия. Кроме того, где же тогда окажется место всей прочей живности, сотворенной Б-гом и названной «живыми существами земли»?! И также невозможно предположить, что у человека нет на земле никакого определенного места. Ведь человек никак не хуже всех остальных творений, у каждого из которых есть свое место! Это не относится только к домашним животным, призванным находиться рядом с человеком и служить ему; но человек, живущий независимо ни от кого, непременно обладает собственным местом в мире. Именно потому, что у каждого человека есть свое место, оно является частью имени человека: «Такой-то из такого-то места». Если человек меняет место проживания, Талмуд даже рассматривает это как изменение его имени!

Поэтому та земля, о которой Первый Человек вынес свое определение, то есть, та часть суши, которая относится к человечеству в целом, заселена. Ведь Первый Человек как бы вмещает в себя все человечество, он даже называется Человеком с большой буквы, поскольку заключает в себе всех людей. Первый Человек — это начальная стадия всего человечества в целом, а потому может выступать вместо него. Это подобно тому, как корень дерева захватывает место на земле, принадлежащее всему дереву. Поэтому Талмуд говорит: «Каждая страна, о которой Первый Человек решил…» Это означает, что место всякой вещи определяется самой этой вещью, и человек не определил всю землю себе как место (для проживания). Талмуд хочет сказать, что все последующее заселение земли было определено уже Первым Человеком, который в то время воплощал в себе все человечество.

И не вызывает вопроса, почему часть суши Первый Человек отвел для заселения, а часть — нет, — это я уже разъяснил выше. Кроме того, как у человека есть определенные органы, и каждое место (на теле) — место именно этого органа, а не какого-то другого, и все они сочетаются вместе мудростью благословенного Б-га, — так и на земле есть определенные места, пригодные для заселения человеком, и другие места, для такого заселения неподходящие.

Именно это имеет в виду Талмуд, когда пишет (Санхедрин 38б): Сказал раби Ошия от имени Рава: «Тело Первого Человека — из Вавилона, голова — из Земли Израиля, члены — из остальных стран…»

Теперь ты ясно видишь, что земля связана с человеком согласно его внутреннему устройству: голова его связана с Землей Израиля, тело — с Вавилоном, а прочие органы — с другими странами. И ты можешь видеть, что есть и такие места, которые совершенно никак не связаны с человеком. Такие места вообще не предназначены для жизни человека; и здесь не место распространяться об этом. Так или иначе, теперь ты понимаешь, что когда человек покидает обжитые области, он оказывается в таких местах, которые совершенно для него не предназначены. Но человек находится под охраной только в тех местах, которые отведены для него. Само слово «место» на Святом языке происходит от корня, означающего «поддержание и охрану»! Наши мудрецы уже разъяснили это в другом месте, и нет необходимости останавливаться на этом подробнее.

Кроме того, человек находится под охраной, когда пребывает в среде общины. Даже если он один в доме, поскольку в городе еще много народу, человек здесь в безопасности. Поэтому мишна говорит о том, кто идет по дороге в одиночестве, — именно в одиночестве, потому что, оставаясь один и в дороге, человек лишается охраны. И это — совершенно удивительное дело: когда людей даже двое, им уже не так легко причинить вред. Об этом говорится в трактате Брахот (43б): «Один человек видит (духовных сущностей-вредителей), и они могут навредить ему; двое видят их, но навредить им они не могут; трое же и не видят, и не подвергаются опасности».

Причина в том, что человек сотворен по образу Б-га, и его высокое положение обязывает его быть превыше всех созданий нижнего мира. Талмуд говорит (там же): «Ни одно животное не властно над человеком, если только этот человек не уподобляется животному, согласно сказанному (Теилим 49:13): “Он подвластен, если уподоблен животным”.» В этой главе мы еще будем разъяснять это. Смысл отрывка состоит в том, что ни одно живое существо не в состоянии посягнуть на человека, поскольку тот носит в себе образ Б-га. Только если этот образ отходит от человека, животное получает власть над ним. А двое несут на себе этот образ в двойном размере, а трое — в еще большем. Это подобно тому, как в отношении изучения Торы мишна тоже отмечает разницу между одним человеком, занимающимся ею, двумя и тремя. Тора — духовная, нематериальная сущность, и с отдельным человеком она соединяется не столь прочно, как с двумя, а с тремя — еще прочнее. Так и образ Б-га в меньшей степени связан с одним человеком, чем с двумя или с тремя. Именно по этой причине двое защищены от вредителя, а трое полностью недоступны для него, так что он даже не может показаться им; и здесь не место разъяснять это подробнее. Поэтому тот, кто идет по дороге в одиночестве, уменьшает свой образ Б-га, а «Сатан обвиняет в час опасности».

Предыдущая мишна разъяснила, что если за трапезой произносились слова Торы, она считается как бы трапезой от стола Б-га, а если нет — то это трапеза от «жертв мертвых».

Из этого следует, что с помощью Торы человек соединяется с благословенным Б-гом, а отказ от Торы смещает человека в противоположную сторону, так что он полностью выходит из-под власти Б-га. Поэтому затем мишна заговорила о том, кто обращает свое сердце на безделье, поскольку он тоже оставляет установленный миропорядок, в котором ему обеспечена охрана, и тем самым сам виновен в своей гибели. Ведь, согласно установленному в мире порядку, человек должен находиться под властью Б-га, хранящего весь мир!

И это — совершенно ясное объяснение.

с разрешения издательства Швут Ами