Мидраш рассказывает. Недельная глава Итро



Итро обращается в иудаизм

Человек стоял на крыше и наклонился. Потеряв равновесие, он упал и получил тяжелые переломы и травмы. К счастью, он остался жив. Его быстро доставили в больницу, и несколько врачей занялись его лечением.

Специалисты по травмам сердца и легких осмотрели пациента и прописали лекарства. Хирург сделал рентгеновские снимки, оперировал пострадавшего и наложил гипс. Невропатолог распорядился, чтобы проверили, не пострадал ли в результате падения мозг. Дерматолог перевязал раны и выписал мази. Окулист проверил зрение и назначил очки.

После многочисленных лечебных процедур здоровье пациента, наконец, пришло в норму. Человек, страдающий одновременно множеством различных болезней, должен лечить каждую болезнь отдельно. Одного общего лечения нет. В физическом мире это так. Однако существует уникальное средство, способное излечить все духовные болезни, даже если человек совершил множество различных прегрешений. Лекарство, которое излечивает все, — СЛУШАТЬ СЛОВО АШЕМА. Так увещевал пророк Ирмеяу людей своего поколения: «СЛУШАЙТЕ слово Ашема, Дом Яакова! Даже если душа ваша отягощена многими различными грехами, СЛУШАЙТЕ, И ВЫ БУДЕТЕ ЖИТЬ!»

Хотя все народы слышали громоподобный треск расступающегося Ям Суф и знали о победе народа Израиля над Амалеком, они, однако, не прислушались к этому предупреждению.

Был только один человек, осознавший смысл этих грандиозных событий. Поняв, что Ашем всемогущ, он сделал вывод, что служить Ашему — его моральный долг. Этим человеком был тесть Моше Итро.

Итро жил в Мидиане, стране, которая была союзником Амалека и врагом еврейского народа. Сначала Итро готовился присоединиться к Амалеку в его борьбе против народа Израиля. Но когда он услышал о чудесной победе евреев и о повелении Всевышнего уничтожить Амалека за нападение на них, Итро немедленно раскаялся.

Итро без промедления взял жену Моше Ципору и двоих ее сыновей (которые не принимали участия в исходе из Египта, потому что Моше вернул их в Мидиан, чтобы они пожили в доме Итро) и отправился в пустыню, в лагерь сынов Израиля. Он собирался стать гером и присоединиться к евреям в пустыне, даже если ради этого пришлось бы поступиться высоким положением и удобствами повседневной жизни.

Когда Итро приблизился к лагерю сынов Израиля, он написал в письме, адресованном Моше: «Твой тесть Итро пришел. Пожалуйста, выйди и встреть меня. Если ты не хочешь выйти ради меня, то выйди ради твоей жены Ципоры, а если не ради нее, то ради двух ее сыновей».

Итро привязал письмо к стреле и послал ее в Облако Славы. Хотя обычно Облако отбрасывало все, это послание оно пропустило ради Моше.

Ашем повелел Моше: «Встреть твоего тестя! Только Я решаю, когда следует принять будущего гера, и Я говорю тебе, что Итро пришел сюда исключительно во имя Небес. Поэтому встреть его дружелюбно и не отвергай!»

Из слов Творца ясно, что Моше колебался, встречать ли ему своего тестя. Ашему пришлось убеждать Моше. Причина колебаний в том, что всю свою жизнь Итро был жрецом идолов. Моше не мог знать, искренне ли его желание стать евреем и останется ли он тверд в этом решении. Только Всемогущий, которому известны мысли человека, мог заверить Моше, что Итро будет верен иудаизму. Поэтому Он повелел Моше почтить Итро.

Моше, Аарон и Семьдесят Старейшин отошли от Облака Славы и пошли навстречу Итро. Кто мог не последовать за ними, видя, как эти почтенные люди идут встречать Итро? Весь народ двинулся вслед за Моше, Аароном и Старейшинами. Итро, первый праведный гер, был встречен по-царски. Даже Шехина явилась встретить его. Моше поклонился своему тестю и поцеловал его.

Поведение Моше, уважение, с каким он относился к своему тестю, учат нас, как человек должен чтить родителей своего супруга. Моше повел Итро прямо к Храму. Там он вдохновенно описал ему подробности исхода из Египта, разделение Ям Суф и полную чудес войну с Амалеком. Этим рассказом он надеялся направить своего тестя на путь Торы.

Моше рассказывал Итро: «Ашем дал нам небесный хлеб, ман, который вкусом может напоминать хлеб, мясо или рыбу, он издает все благоуханные ароматы, какие только существуют в мире. У нас есть колодец Мирьям, и вкус его воды похож на молодое или старое вино, молоко или мед, она превращается в любой из изысканных напитков. Мы на пути в Эрец Исраэль, и Ашем обещал нам величайшие из наград — Землю, будущий мир, царство дома Давида, воскрешение из мертвых и новый мир после этого, постижение высшего блаженства.»

Когда Итро услышал подробное описание великих чудес, совершенных Всевышним ради народа Израиля, он сразу претворил в жизнь свое решение перейти в иудаизм. Взяв острый нож, он сделал себе обрезание и провозгласил Ашема единственным Повелителем. Однако в глубине души Итро жалел египтян, утонувших в Ям Суф.

(Наши мудрецы осуждают Итро за это. Мы склонны жалеть любого человека, даже нечестивца. Царь Давид говорил: «Разве нет во мне ненависти, О Ашем, к тем, кто ненавидит Тебя?» Мы должны воспитывать себя так, чтобы не только наши действия, но и наши чувства были продиктованы Торой).

«Барух Ашем, Благословен Б-г, — провозгласил Итро. — Который спас вас из Египта, страшной страны, и от рук фараона, безжалостного царя, и Кто освободил вас из египетского рабства! Это истинное чудо, что народ, состоящий из шестисот тысяч мужчин, смог пересечь египетские границы, которые славятся тем, что они так хорошо охраняются, что ни одному рабу никогда не удавалось бежать.

Я изучил все религии в мире и убедился, что все они ложны, и я пришел к пониманию, что Ашем — истинный Б-г. Теперь я с еще большей ясностью понимаю, что Ашем стоит над всеми остальными силами, потому что в Казни Поражения Первенцев Он уничтожил всех египетских богов. Его величие проявилось и в том, что Он сварил египтян в том самом котле, в котором они варили других. Раз они пытались уничтожить еврейских младенцев топя их, Он утопил их самих.»

На Итро самое большое впечатление произвели наказания Ашема мера за меру, потому что они исключают возможность случайностей и доказывают, что жизнь человека определяется Б-жественным Провидением.

Когда Итро, бывший жрец-идолопоклонник, исследовавший все религии в мире, воскликнул: «Теперь я знаю, что Ашем царит над всеми другими силами», — он совершил самое великое освящение имени Творца. Услышав об этом, народы мира отказались от своих идолов, поняв их бесполезность.

Тот самый Итро, который многие годы приносил жертвы богам всех народов, теперь принес жертву Творцу. После этого он сел за трапезу вместе с Аароном и Старейшинами. Моше, однако, не присел, он стоял и подавал блюда.

В честь Итро произошло особое чудо: во время трапезы специально для него выпала порция мана. Это чудо показало, что Итро стал частью еврейского народа.

Итро советует назначить судей

(В Гемаре высказываются два мнения относительно того, когда Итро присоединился к сынам Израиля. Согласно одному, повествование не соответствует хронологическому принципу. Эта точка зрения сводится к тому, что Итро в действительности пришел к сынам Израиля лишь после дарования Торы, и эпизод, описанный в этой главе, произошел лишь на второй год пребывания в пустыне).

Находясь в лагере сынов Израиля, Итро заметил, насколько отличались их повседневные дела от дел обитателей остальной части мира. В пустыне евреи не были заняты выращиванием или изготовлением чего-либо, не занимались они и торговлей. Ман, выпадавший по утрам, обеспечивал достаточное количество еды на весь день. Не требовало времени ни приготовление пищи, ни ведение домашнего хозяйства, потому что ман можно было есть сразу, а Облако Славы стирало и гладило одежду. Весь день евреи изучали Тору и выполняли мицвот.

Толпы народа собирались вокруг Моше, Аарона и Семидесяти Старейшин, чтобы послушать слова Торы и задать различные вопросы о алахе и мицвот, устанавливающих отношения между человеком и его Творцом и между человеком и его ближними.

Итро казалось странным, что Моше сидит, а люди вокруг него стоят. Он подумал, что Моше не оказывает народу Израиля должного уважения, заставляя людей стоять из почтения к нему.

«Почему ты сидишь, как царь, — спросил он Моше, — тогда как люди, пришедшие выслушать твое суждение, стоят?»

Моше объяснил своему тестю: «Они пришли ко мне изучать Тору, и поэтому они стоят, так как ученикам подобает стоять перед своим учителем Торы. Я объясняю им и подробности Б-жественного закона — алахи и мидрашим.»

Итро посоветовал: «Бремя, лежащее на тебе, Аароне и Семидесяти Старейшинах, слишком велико. От столь большого напряжения вы все увянете, как лист на дереве. Позволь мне дать тебе совет, которому ты последуешь, если на то будет воля Ашема! Оставайся и далее посредником между народом и Всевышним, учи людей словам Торы и наставляй их, как молиться и делать добро. Однако не бери на себя и не возлагай на Аарона и Старейшин все бремя ответов на вопросы, связанные с алахой. Вместо этого назначь над народом судей. Они будут решать все второстепенные вопросы, а тебе останутся только самые важные. Судьи не должны заниматься больше ничем, чтобы люди всегда могли к ним обратиться».

Итро считал, что человек должен обладать следующими достоинствами, чтобы стать еврейским судьей:

Он должен хорошо знать Тору и быть богат (чтобы ему не нужно было никому льстить и отдавать предпочтение одной стороне перед другой). Он должен быть человеком влиятельным, побуждающим других поступать правильно.

Он должен иметь страх перед Небом, чтобы судить по справедливости.

Это должен быть человек, заслуживающий доверия, на слово которого люди могут положиться.

Он не должен стремиться к накоплению. Ни свои, ни чужие деньги не должны для него иметь значения. У такого человека не появится желание брать взятки.

(В отличие от всех светских руководителей, вожди Торы в течение веков отличались тем, что служили народу Израиля без вознаграждения. Пример этого показал наш великий руководитель Моше Рабейну, который в конце жизни сказал, что он никогда не брал с народа плату. Даже когда он ехал в Египет, чтобы спасти евреев, он воспользовался своим собственным ослом и ему не были возмещены расходы, связанные с путешествием. Так же и пророк Шмуэль перед смертью призвал весь народ в свидетели, что он не взял ни у одного человека даже самую малость. Отправляясь судить людей, он, обычно, брал свой собственный шатер и пищу. Примеры более поздних вождей Торы, «ненавидевших деньги», слишком многочисленны, чтобы приводить их здесь. Рассказанная ниже история характерна для поведения р. Йосефа Хаима Зоненфельда (Рав Иерусалима, скончавшийся в 1930 году):

Группа людей, возглавляемая леди Самуэль (женой главного представителя короны во времена английского мандата над Палестиной), посетила Иерусалим, и леди Самуэль нанесла визит жене р. Йосефа Хаима Зоненфельда. Когда позже ее спросили, почему она отдала дань уважения одному из «старомодных рабби, которые противятся прогрессу», она ответила: «Позвольте мне сначала рассказать вам о моей встрече с этим человеком. Тогда вы сможете решить, есть ли в вашем прогрессивном обществе человек, который мог бы с ним сравниться. Несколько недель назад я пришла домой к рабби Зоненфельду, чтобы дать ему некоторую сумму денег, полученную мной от голландского общества, целью которого является поддержка ученых. Я знала о крайней бедности рабби и, объяснив цель своего посещения, вручила ему чек. Я заметила, как мне посчастливилось, что я могу помочь ему. Он, однако, не был тронут и спокойно ответил: “Я не принимаю этого”. Я решила, что он не понял, что это за пожертвование и рассказала о специальном фонде для ученых, цель которого — поддержка таких людей,, как он. “Нет, это не для меня, — повторил он. — Я не возьму”. Я отправилась к другому раву, чтобы он повлиял на него, но это ни к чему не привело. Я вынуждена была отослать деньги обратно, в Амстердам. А теперь скажите мне, знаете ли вы другого, столь же благородного человека?!» Когда муж леди Самуэль услышал этот рассказ, он настоял на том, чтобы в тот же день нанести визит раву Зоненфельду.

Итро сказал Моше: «Выбери судей, обладающих теми качествами, которые я тебе назвал. Пользуйся тем озарением, которое снизошло на тебя, чтобы не обмануться относительно их характера. Назначь судей, каждый из которых будет судить тысячу человек, сто человек, пятьдесят и десять человек». На шестьсот тысяч человек будет:

• 600 судей-тысячников (по одному на тысячу)
• 6000 судей-сотников (по одному на сотню) 12000 судей (по одному на пятьдесят) 60000 судей (по одному на десять)

Итого, было предложено 78 тысяч судей. «Если ты претворишь в жизнь мой план, то решения по вопросам алахи будут, несомненно, правильными».

Моше прислушался к совету своего тестя. По этому поводу Шломо говорил: «Тот, кто следует советам, мудр».

Почему Моше раньше не назначил судей? Почему ему самому не пришло в голову это сравнительно простое решение?

В действительности, Моше получил повеление от Ашема назначить судей. Потом, однако, это повеление было от него скрыто, чтобы у Итро появилась возможность дать совет, и в награду этот недельный раздел Торы назван его именем.

Первоначально Итро звали Есер, но потом к его имени добавили букву вав, так что оно превратилось в Итро. Это знак того, что он стал евреем и что этот раздел был введен в Тору ради него.

Во многих случаях Тора добавляет букву к имени человека, и это означает, что он достиг величья. И, наоборот, в имени человека пропускается буква, если он теряет свой духовный статус. Например, когда Аврам и Сарай поднялись на большую духовную высоту, к их именам было добавлено по букве, что изменило их на Авраам и Сара. Точно так же к началу имени ученика Моше Ошеа была добавлена буква, и это превратило его имя в Иеошуа. С другой стороны, имя Эфрона, который продал Аврааму Пещеру Махпела, было уменьшено на одну букву (вав), когда он не выполнил своего обещания дать Аврааму пещеру в подарок и даже украл у Авраама деньги, когда тот взвешивал серебро. Точно так же друг Амнона бен Давида, Иеонадав, был переименован в Ионадава, после того как он дал своему другу плохой совет. На самом деле у Итро было всего семь имен:

Есер — его первоначальное имя, когда он был неевреем.

Итро — новое имя, которое он принял, когда стал гером, данное ему в честь того, что к Торе был добавлен раздел его имени.

Ховав — потому что он любил Тору.

Хавер — потому что он стал соратником Ашема.

Реувэль — показывавшее, что он стал любимцем Ашема и другом народа Израиля.

Путиэль — означавшее, что он отказался от идолопоклонства.

Кейни — потому, что он был ревностным приверженцем Ашема (каней — приверженец), и потому, что он приобщался (кана) к Торе. Почти год Итро прожил в лагере сынов Израиля, до тех пор пока они оставались у подножия горы Синай. Но когда евреи стали готовиться к путешествию в Эрец Исраэль, Итро отказался сопровождать их, сказав Моше: «Позволь мне вернуться в мою страну, чтобы там распространять истину и привести народ под крыло Шехины».

Моше с великими почестями и подарками отпустил своего тестя.

(Другие подробности относительно причин ухода Итро из лагеря сынов Израиля можно найти в разделе Беаалотха под заголовком: «Итро уходит из лагеря в пустыню»).

Приготовления к дарованию Торы

В начале месяца Сивана (который в том, 2448 году пришелся на первый день недели) сыны Израиля пришли в пустыню Хорев.

В Торе эта пустыня имеет пять названий: Синай, Цин, Кадеш, Кадемот и Паран, и все они связаны с великим событием, вручением Торы, которое должно было произойти здесь.

Синай — сэне — терновник, в котором Ашем открылся Моше, рос на горе в этой пустыне и дал свое название им обоим. Буква «юд» была добавлена к сэне, превратив его в Синай, ради Десяти Заповедей, которые были даны здесь.

Кроме того, название Синай указывает на то, что со времен вручения Торы народы прониклись ненавистью (сына) к евреям, которые этим грандиозным событием были выделены в качестве Избранного Народа Творца.

Цин — название, означающее, что в этом месте сыны Израиля получили Б-жественные Заповеди (цин связано с ництаву — было заповедано).

Кадеш — это название означает, что сыны Израиля были здесь освящены.

Кедемот — это тоже указание на Тору, которая, хотя и существовала еще до Творения, была дана человечеству в этой пустыне значительно позже (кедем — Тора, существовавшая с древних времен).

Паран — со времен, последовавших за вручением Торы, сыны Израиля были благословлены большим количеством детей (пару — увеличившийся); это название относится и к пустыне.

Почему Ашем не даровал Своему народу Тору немедленно после исхода из Египта? Почему Он ждал семь недель от исхода из Египта до дарования Торы?

В середине учебного года маленький мальчик заболел и должен был оставаться дома. В течение многих недель он был прикован к постели. Когда ему, наконец, разрешили встать, он был слаб и истощен.

На следующий день в доме мальчика раздался телефонный звонок. Звонил глава местной ешивы, он сказал отцу: «Я слышал, что ваш сын уже здоров. Пора ему возвращаться в школу!»

«Это невозможно! — возразил отец. — Мальчик после болезни слаб. Пусть он останется дома еще два-три месяца, чтобы оправиться и набраться сил благодаря усиленному питанию. Тогда он сможет ходить в школу!» Точно так же и Ашем считал, что сыны Израиля не могли получить Тору сразу после исхода из Египта. Он сказал: «Они еще не оправились от последствий рабского труда в Египте. Пусть они останутся в пустыне еще несколько месяцев, поедят ман и перепелов и попьют воду из Колодца. Когда они окрепнут, Я дам им Тору».

Принц, искавший жену, услышал о девушке из благородной семьи, которая обладала качествами, необходимыми для королевы. Чтобы склонить ее к браку, он решил прежде всего осыпать ее подарками. Только после этого он собирался просить ее руки.

Узнав, что она идет в лавку пекаря, он велел поднести ей от его имени большой кремовый торт. Когда она пришла в магазин одежды, принц потребовал, чтобы ей вручили элегантный костюм, за который он заплатил. В ресторане она получила от него фаршированного гуся, в винном магазине — хорошее вино, а в магазине сладостей — коробку конфет в роскошной упаковке. Позднее принц попросил ее руки, и она не возражала.

Так и Ашем, перед тем как даровать Тору еврейскому народу, дал знать о Себе, проявив великую доброту: Он провел евреев по сухой земле через Ям Суф, Он спас их от Амалека, Он дал им ман, обладавший наиболее приятными ароматами в мире, Колодец, вода которого по вкусу не уступала лучшим напиткам, а также перепелов. Только потом Всевышний спросил их, хотят ли они принять Его Тору, и они не возражали.

Когда сыны Израиля вышли из Египта, среди народа было множество споров и раздоров. В распрях покинули они город Сукот, и, когда расположились лагерем на следующей стоянке, в Эсаме, пререкания между ними продолжались. Ашем не мог даровать Свою Тору людям, которые не жили в мире между собой.

В конце концов, по прибытии в пустыню Синай, евреи прекратили распри и объединились. Ашем сказал: «Теперь им можно дать Тору Мира, потому что они научились жить в гармонии друг с другом!» Войдя в Синай, евреи раскаялись также в предыдущем грехе, когда они пренебрегли изучением Торы.

На второй день месяца сивана, в день прихода сынов Израиля к горе (это произошло на второй день недели), Ашем не обратился к народу, утомленному путешествием, а дал ему отдохнуть на восточном склоне горы.

(Приведенная в нашем повествовании точка зрения принадлежит р. Иосе. Он утверждает, что начало месяца сивана приходится на первый день недели. С другой стороны, мудрецы верят, что начало месяца выпало на второй день недели. Следовательно, дарование Торы было седьмого сивана).

На третий день этой недели Всевышний призвал Моше на вершину горы и дал ему указания относительно того, как приготовить сынов Израиля к дарованию Торы: «Обратись к женщинам раньше, чем к мужчинам. Говори с ними мягко и расскажи им все в общих чертах. Мужчин же наставляй твердо, им следует хорошо знать сложные детали правил.»

Почему Всевышний повелел, чтобы наставления, связанные с дарованием Торы, сначала были даны женщинам и только потом мужчинам?

Существует несколько причин:

• 1. Точно так же, как женщины становятся обязанными выполнять мицвот в двенадцать лет, на год раньше, чем мужчины, так и мицвот во время дарования Торы были даны сначала им.
• 2. Если женщинам оказать такую честь, они будут прилагать больше усилий, чтобы научить своих детей Торе.
• 3. Ашем сказал: «После того как Я дал первую мицву Адаму, а не Еве, она согрешила. Теперь Я обращусь к женщинам, чтобы они не думали, что их нарушения мицвот менее важны, чем нарушения мужчин».
• 4. К женщинам обратились сначала, оказав им особую честь, ибо сыны Израиля были спасены из Египта благодаря заслугам праведниц.

Вот первые слова, которые Всевышний поведал Моше для передачи народу Израиля накануне дарования Торы:

«Вы сами видели, как Я наказал египтян за то, что они поработили вас. Вы узнали о Десяти Казнях и исходе из Египта не от посланцев и не из записей или устной традиции. Вы сами видели, как Я выступил на вашей стороне. Хотя египтяне заслуживали смерти за идолопоклонство, кровопролитие и безнравственность еще до того, как вы пришли в их страну, я не наказал их за грехи, пока они не обошлись с вами жестоко. Вы были свидетелями того, как быстро привел Я вас в Рамсес, когда пришло время избавления. Когда потом египтяне устремились за вами в погоню, Я защитил вас от их камней Облаком Славы, подобно тому как орел защищает своих детенышей. Всякая другая птица носит своих птенцов, держа их в лапах, так как опасается нападения более крупных птиц. Орел не боится никаких других птиц, он боится лишь стрелы человека, поэтому он носит своих детенышей на спине, чтобы стрела попала в него, а не в птенцов. Я действовал точно так же, защищая вас от египетских стрел Своим Облаком, и теперь вы продолжаете свое странствие по пустыне под защитой Облака Славы.

Я привел вас к горе Синай, чтобы вы служили Мне. Если вы будете выполнять Мой завет, соблюдая мицву Шабата, которую Я заповедал вам в Маре, и если вы будете выделять себя, совершая брит милу и отбросив всякие мысли об идолопоклонстве, то вы готовы получить Мою Тору и стать Моим Избранным Народом. Вас одних буду Я любить. Хотя Мне принадлежит вся земля, из всех народов Я буду лелеять лишь вас. Вы будете Мне Царством Коэнов и народом Святым.

Передай эти слова сынам Израиля точно так, как Я сказал их тебе!»

Почему Ашем назвал сынов Израиля ЦАРСТВОМ КОЭНОВ?

Когда наш народ получал Тору, каждый еврей достиг такого величия, что был достоен есть жертву, как коэн. Однако эта привилегия была отнята у евреев, когда они совершили грех Золотого Тельца.

Чего ожидал Творец от евреев, назвав их НАРОДОМ СВЯТЫМ?

Он хотел, чтобы они оставались выше других народов мира и их омерзительных дел.

Всемогущий предупредил Моше: «Я явлюсь тебе в плотном Облаке, и весь народ услышит, когда Я буду говорить с тобой, чтобы все они поверили тебе и пророкам, которые последуют за тобой».

(Слова Ашема означали, что на горе Синай весь народ Израиля будет слушать, как Ашем обратится к Моше. Это убедит евреев в том, что Моше действительно посланец Всевышнего).

В тот же день Моше получил повеление установить у подножия горы границы для народа.

Вечером Моше вернулся к сынам Израиля и в присутствии всего народа передал слова Ашема Старейшинам. Затем он рассказал им о страшных наказаниях за нарушение мицвот и наградах за их выполнение.

Весь народ Израиля хотел принять Тору и ответил:

«Все, что Ашем скажет, мы выполним».

(В этом случае они ответили лишь «Мы выполним». Позже они сказали: «Мы будем выполнять и мы будем слушать». Значение этих слов будет объяснено в разделе «Другие события, происшедшие перед дарованием Торы»).

Хотя народ согласился не переступать границы, установленной для него у подножия горы Синай, он не совсем был удовлетворен посланием, переданным Моше. Евреи хотели услышать Самого Ашема, а не только получить доказательство того, что Моше является Его посланцем. «Тот, кто узнает что-то от посланца, не может сравниться с тем, кто узнает это от царя!» — воскликнули они. — «Мы хотим видеть Ашема, а не слышать произносимые Его устами слова». Тогда евреи еще не знали о том ужасе, в который их повергнет появление Шехины. Позже они пожалели о своей просьбе и попросили Моше говорить с Всевышним вместо них.

Ранним утром четвертого дня недели Моше появился на Небесах, чтобы сообщить Творцу ответ народа. (На самом деле Ашему не было необходимости выслушивать ответ Моше. Но своим поведением Моше показал, что посланец должен принести ответ тому, кто послал его за ним). Моше передал, что, хотя люди согласны остаться у подножия горы, они хотят, чтобы Он обратился непосредственно к ним. Всевышний ответил: «Я выполню их просьбу. Я сам сойду на гору Синай на глазах у всего народа Израиля».

В этот день Моше было поручено научить народ приготовиться к дарованию Торы: мужья должны были отдалиться от своих жен, совершив омовение и выстирав одежду. Это очищение должно было продолжаться два дня, а на третий день Ашем дарует людям Тору.

Хотя Творец назначил для очищения лишь два дня, Моше понял Его истинное намерение и решил добавить третий день для особых приготовлений. Поэтому он велел народу готовиться к дарованию Торы три дня. Вернувшись к народу вечером четвертого дня недели, он сказал: «Готовьтесь сегодня, а также на пятый и шестой день недели, потому что в Шабат вам будет дарована Тора.»

(События двух оставшихся дней перед дарованием Торы, когда Моше построил жертвенник и окропил народ кровью, описаны в разделе «Другие события, имевшие место перед дарованием Торы» (Шмот, гл. 24).

Ашем согласился с решением Моше. После произнесения слов «Мы исполним» и очищения в течение трех дней сыны Израиля стали подобны ангелам. Они сохраняли уровень Адама перед грехопадением и были готовы получить Тору.

Перед дарованием Торы Творец излечил все физические недостатки евреев.

Богатый человек хотел женить своего сына, но ему не нравился свадебный зал в его округе. Часть принадлежностей в нем была сломана, занавеси казались старыми, обои поблекли, и потолок не был безупречным. «Этот зал не подходит для грандиозной свадьбы, которую я устрою своему сыну, — подумал он. — Однако, если построить новый зал, то это надолго отложит свадьбу. Поэтому у меня нет другого выбора, как отремонтировать старый зал и заново его обставить». Он вызвал подрядчика, который привел бригаду плотников и маляров. Они покрасили потолок, наклеили новые обои, сменили занавеси и починили все, что было сломано. В день свадьбы зал выглядел великолепно, никто не верил, что это был тот же старый зал!

Точно так же и Творец устроил смотр сынам Израиля, вышедшим из Египта, и нашел, что они несовершенны. Некоторые из них были хромые, слепые или имели другие недостатки. Ашем сказал: «Как же Я смогу дать Мою безупречную Тору народу, который несовершенен? Однако вместо того, чтобы ждать появления следующего поколения и отложить дарование Торы, Я излечу этих людей!»

И Всемогущий излечил всех слепых, как явствует из того, что во время дарования Торы «весь народ видел» (Шмот 20:18). Творец излечил глухих, ибо утверждается, что все отвечали: «Мы будем делать и будем слушать, что бы ни сказал Ашем» (там же, 24:7). Хромые тоже были излечены, как сказано (там же, 19:17): «Они стояли у подножия горы». Точно так же Всевышний излечил их от всех недугов.

Людям нужны были все их способности, чтобы по-настоящему принять Тору, ведь если бы кто-либо из них не увидел или не услышал Шехину, ощущения во время дарования Торы были бы неполными.

Когда Творец выбирал гору, на которой должна быть дана Тора, между горами возник спор. Каждая настаивала: «Тора будет дана на мне». Гора Тавор пришла, опережая Бет Элам, а гора Кармель — Аспамию, и каждая заявляла: «Это я нужна Ашему!» Ашем, однако, отверг их всех, сказав: «Горы, о чем вы спорите? Вы все с изъяном. На каждой из вас был возведен идол. Гора Синай невысока и поэтому никогда не служила местом идолопоклонства, поэтому она достойна принять Шехину.»

После этого Ашем сошел на гору Синай.

(Согласно версии, известной шире, чем та, которая приведена здесь, гора Синай была выбрана благодаря ее скромности).

Дарование Торы

На протяжении двадцати шести поколений, со времени сотворения Адама, Творец ждал возможности передать человечеству драгоценную Тору, которая существовала еще до сотворения мира. Наконец, он нашел народ, готовый ее принять. Великого момента Откровения с нетерпением ждал весь мир, потому что при этом он должен был узнать духовную цель Творения.

Было утро Шабата, шестого Сивана 2448 года. Гора Синай дрожала от возбуждения, ожидая грандиозного события, которое вот-вот должно было произойти на ней. И остальные горы содрогались, как и Синай, пока Ашем их не успокоил.

Сыны Израиля еще спали, потому что летние ночи коротки. Они были разбужены громом и молнией на горе Синай и призывом, с которым обратился к ним Моше: «Хатан ждет Калу, чтобы идти под хупу!» Моше привел народ к горе Синай, как шафер, ведущий калу к венчанию.

(Ташбец Катан утверждает: «Знайте, что все действия и обычаи жениха и невесты во время их свадьбы берут свое начало с дарования Торы, когда Ашем играл роль Хатана по отношению к Кале — народу Израиля.»)

К еврейскому народу, собравшемуся у подножья горы Синай (мужчины и женщины стояли отдельно), присоединились миллионы душ их неродившихся потомков, а также души герое которые примут Тору в будущих поколениях.

Когда Ашем, окруженный воинством из двадцати двух тысяч ангелов, спустился на гору Синай в огненном столбе, земля дрожала, сверкали молнии и гремел гром. Сыны Израиля услышали звуки шофара, которые становились все громче, пока не усилились настолько, что люди едва могли их выносить. Огонь с горы Синай поднимался до самых небес, и гора дымилась как печь. Люди дрожали от страха.

Всемогущий поднял гору Синай над народом и сказал: «Если вы примете Тору, — хорошо, если нет, то вы будете погребены под этой горой!» Так Ашем заставил народ принять Тору, хотя раньше евреи принимали ее добровольно.

Зачем нужно было второе, вынужденное принятие Торы? Один из ответов гласит, что сыны Израиля согласились выполнять лишь Письменную Тору. Их согласие еще не включало принятие Устной Торы, которую Ашем сообщит Моше для последующей передачи ее сынам Израиля. Лишь позже Ашем заставил евреев принять также и Устную Тору.

Плотное Облако окутало гору. Ашем прижал небеса, пока они не коснулись горы Синай, и Его Трон Славы спустился на гору.

Удивительно, что Тора была дана не среди яркого, ослепительного света, а на горе, окутанной темными тучами. Причину этого можно понять из следующей притчи:

Готовясь к бракосочетанию своего сына, царь украсил свадебный балдахин черными занавесями. «Этого не принято делать для свадьбы собственного сына! — пожаловались приближенные ко двору. — По обычаю должны быть повешены белые занавеси!»

«Я сделал это не беспричинно, — объяснил царь. — Астрологи предсказали, что этот брак расстроится через сорок дней. Я не хочу, чтобы люди подумали, что я не знал об этом заранее!»

Так же и Всевышний не открылся народу Израиля среди яркого света. Он явился во тьме и огне, предвидя, что через сорок дней после дарования Торы люди сделают Золотого Тельца.

Во время дарования Торы сыны Израиля не только слышали Голос Ашема, но и видели, как звуковые волны исходят из Его уст, словно некая огненная субстанция. Каждая Заповедь, выйдя из уст Творца, облетала весь лагерь, и каждый еврей в отдельности отвечал на вопрос: «Принимаешь ли ты эту Заповедь со всеми относящимися к ней правилами?» Каждый еврей отвечал «Да» на каждую Заповедь. Затем эта огненная субстанция запечатлевалась на скрижалях.

Хотя сыны Израиля хотели увидеть Славу Ашема и услышать Его Голос, когда они действительно пережили Откровение, их души покинули их тела.

Голос Ашема раскатывался с такой силой, что сокрушал кедры и оголял целые леса, заставлял горы дрожать, а ланей рожать от потрясения.

Народы, которые оказались свидетелями этого катаклизма, но не знали его причины, пришли к Биламу, известному своей мудростью, и спросили его: «Не собирается ли Ашем навести еще один мор на землю?»

«Нет, — уверил народы Билам, — мир взбудоражен, потому что Ашем дает Тору Своему народу».

Сыны Израиля испытывали на себе не всю силу воздействия Б-жественного Голоса. Каждый человек воспринял его в соответствии со своей собственной способностью ощущать Шехину. Тем не менее, люди лишались чувств после каждой Заповеди, потому что такая сила пророчества превосходила меру их восприятия.

Тому, кто воспринимает идеи, которые выше его понимания, это причиняет вред и даже может погубить его. Четыре человека проникли в глубокие тайны Торы:

Бен Азай умер, после того как взглянул на Шехину.

Бен Зома сошел с ума.

Элиша Бен Авуя стал неверующим, после чего получил имя Ахер — Другой.

Р. Акива остался невредимым. Когда он дошел до границы, бывшей пределом его понимания, он не стал заглядывать дальше.

Сама Тора молила Творца вернуть сынам Израиля жизнь, она говорила: «Как может мир быть счастлив, получив Тору, если твои дети от этого умрут? Разве это повод для ликования, если царь, выдав замуж свою дочь, одновременно убивает всех своих домашних?»

Тогда Ашем окропил сынов Израиля Росой Оживления. Это была та самая Роса, которой Он в будущем возродит мертвых. Но сыны Израиля все еще ощущали слабость от пережитого ими потрясения, поэтому Ашем наполнил воздух ароматом пряностей, и они оправились. Однако их страх перед Голосом Ашема был столь велик, что они поспешно бежали в самый конец лагеря, на расстояние двенадцати миль (приблизительно 14 километров). Ангелам Ашема пришлось перенести их туда, где они находились ранее, к подножию горы Синай, чтобы они слушали следующую Заповедь. После первых двух Заповедей сыны Израиля были так напуганы, что попросили Моше передать им остальные Заповеди, чтобы не слышать снова Голос Ашема.

Хотя Творец заранее знал, что сыны Израиля не смогут выдержать звуков Его голоса, он, однако, удовлетворил их желание слушать Его. Он не хотел, чтобы в будущем народ Израиля заявил: «Если бы Он удостоил нас прямого Откровения, мы бы никогда не служили идолам!»

Десять Заповедей

Ашем решил дать сынам Израиля первую из Десяти Заповедей. В это время Моше находился на вершине горы. Всевышний повелел ему спуститься.

Президент намеревался утвердить новый закон. Он хотел, чтобы народ понял, что это нововведение — его собственная идея, а не предложение государственного секретаря. Поэтому он отправил этого чиновника в отпуск, а в его отсутствие обнародовал закон. И все поняли, что государственный секретарь не имел к новому закону никакого отношения.

Так же рассуждал и Ашем. «Если Моше останется на вершине, то люди, может быть, не поверят, что они слышали Десять Заповедей от Меня. Они могут подумать, что это голос Моше. Поэтому пусть он сначала спустится, и тогда Я провозглашу Десять Заповедей.» И Творец повелел Моше: «Сойди вниз и предупреди всех, что они не должны переступать границу, установленную для них у подножия горы, несмотря на стремление увидеть Меня. Всякий, кто коснется горы Синай, умрет. После ухода Шехины им снова будет позволено подниматься на гору».

«Я уже передал им это предостережение», — ответил Моше.

«Тем не менее, предупреди их второй раз. Теперь наступило время, к которому относится это предостережение!» — сказал ему Ашем. «Когда они будут предупреждены, ты, Аарон и перворожденные сыновья смогут взойти на гору, и каждый займет предназначенное ему место. Народ должен остаться у подножия горы, первенцы могут подняться выше, Аарон еще выше, а ты — на самую вершину!» Как только Моше спустился, Ашем заговорил: «Я Ашем, твой Б-г…»

Всемогущий сначала произнес все Десять Заповедей одновременно. Это было деянием, выходящим за рамки человеческих возможностей. Целью этого чуда было стремление показать, что Десять Заповедей исходят прямо от Него. Ни одно человеческое существо, ни демон, ни ангел не могли совершить такое чудо.

После этого Он повторил каждую Заповедь отдельно.

Как только Ашем воскликнул «АНОХИ», все создания замерли. Птицы не щебетали и не летали в небе, волы не мычали, ангелы не произносили слова песни, океан не волновался, все создания умолкли. Вселенная застыла, когда раздался Голос Ашема. Это стало неопровержимым доказательством того, что нет ничего вне Его.

Каждая из Десяти Заповедей обращалась к народу Израиля в единственном, а не во множественном числе, чтобы ни один еврей не мог сказать: «Достаточно, что все остальные соблюдают предписания Торы», делая таким образом исключение для себя. Каждый еврей должен чувствовать, что выполнение указаний Торы — его личная обязанность, и что она обращена прямо к нему.

Десять Заповедей состоят из 620 букв. Это символизирует, что Десять Заповедей являются сутью Торы, содержащей 613 мицвот, и к ним добавляются семь мицвот наших мудрецов. Сыны Израиля не только услышали Десять Заповедей, но и были посвящены во все связанные с ними тонкости. Они увидели Мидрашим, относящиеся к каждой Заповеди, все алахот и все правила чтения и понимания Торы.

Первая заповедь: верить в существование Ашема и Провидение. «Я Ашем, твой Б-г, который вывел тебя из земли Египетской, из дома фараона, где вы были рабами.»

«Я и Ашем, и милосердный Б-г для тех, кто слушается Меня, и Б-г карающий для того, кто отказывается подчиняться Мне».

Мицва, выраженная в Первой Заповеди, требует веры в существование всемогущего Творца, осознания того, что Он творит постоянно, что Он — Сила, определяющая все законы природы, и что Он дает средства к существованию всем существам — от мельчайших до самых больших.

Эта мицва выполняется не в определенное время (как большинство мицвот); сознание существования Творца и Его могущества должно постоянно сохраняться у еврея.

Почему Ашем предпочел назвать себя «Б-гом, который вывел сынов Израиля из Египта?»

Разбойники настигли знатную женщину в пути и собирались ее похитить. Царь узнал о случившемся и вмешался. Если бы он немедленно не послал ей на выручку свои войска, могло случиться самое худшее. Когда позже он сделал ей предложение, она спросила: «Что вы мне подарите?»

Царь ответил: «Разве того, что я спас вас от разбойников, недостаточно, чтобы побудить вас стать моей женой?»

Точно так же Ашем представился сынам Израиля на горе Синай как Б-г, который их спас. Это напомнило евреям об их особых обязательствах по отношению к Творцу. Всевышний не представился евреям как «Б-г, Царь Вселенной», потому что эти слова сами по себе не склонили бы народ Израиля к соблюдению Торы.

Вторая Заповедь: не поклоняться идолам. «Да не будет у тебя других богов!»

Выражение «других богов» не означает, конечно, что существуют другие боги, помимо Ашема. Тора называет идолов «богами», поскольку так их называют те, кто им поклоняется (хотя в действительности это бессильные изображения).

Слово «другие» относится не к взаимоотношениям между Ашемом и идолами, а скорее к взаимоотношениям между идолами. Поскольку идолопоклонники постоянно меняют свои божества, отказываясь от одних и обращаясь к другим, слова «другие» боги относятся к богам, которых часто меняют на других те, кто им поклоняется.

Эта заповедь означает, что запрещается верить в любую силу, кроме Ашема, поклоняться идолам или склоняться перед ними. Наши мудрецы запретили кланяться идолам, даже если не собираешься поклоняться им. Запрещается также владеть идолом, даже если человек не поклоняется ему. Эта заповедь включает в себя также запрещение изготовлять статуи человека или любого существа или предмета во вселенной.

Когда мудрецы были в Риме, философы-неевреи спросили их: «Если Ашем не хочет идолов, то почему Он их не уничтожит?»

«Если бы идолопоклонники поклонялись лишь бесполезным предметам, то вы были бы правы, — ответили Мудрецы. — Однако они также служат солнцу, луне и звездам. Неужели Творец должен изуродовать вселенную из-за дураков?»

«Пусть тогда Он уничтожит только те предметы поклонения, которые бесполезны», — возразили философы.

Но мудрецы ответили: «Если бы Всемогущий это сделал, Он бы оказал помощь идолопоклонникам. Они бы заявили, что оставшиеся идолы обладают б-жественной силой!»

Один философ задал р. Гамлиэлю следующий вопрос: «В вашей Торе утверждается, что Б-г непримирим к идолопоклонникам. Почему же Он не столь же непримирим к самим идолам?»

Р. Гамлиэль ответил: «Если бы сын царя стал называть собаку именем своего отца и всякий раз, когда клялся, стал бы говорить “клянусь жизнью моего отца, собаки,” то против кого обратился бы гнев царя — против сына или против собаки?»

Философ возразил: «Ты ошибаешься, сравнивая идолов с обычными собаками. Я убежден, что идолы обладают определенной силой. Однажды в нашем городе был пожар и все здания сгорели, кроме идолопоклоннического храма».

«Я объясню тебе причину, — возразил р. Гамлиэль. — Представим себе, что в стране начался мятеж против царя. Против кого царь пойдет войной, против живых или против мертвых? Ты должен признать, что царь будет воевать с живыми, оставив мертвых в покое. Ашем потому не уничтожил ваш идолопоклоннический храм, что ваши идолы мертвы!»

Народ Израиля выслушал первые две Заповеди прямо из уст Ашема. Остальные Заповеди были переданы через Моше, потому что люди не могли вынести силы Голоса Ашема.

(Комментаторы считают трудным постичь утверждение наших мудрецов, что Ашем произнес только первые две Заповеди. Разве в Торе не ясно сказано, что Ашем произнес все Десять Заповедей?) (Шмот 20:1).

Рамбан (там же 20:7) объясняет, что народ Израиля, конечно, слышал все Десять Заповедей прямо от Ашема. Смысл в том, что первые две сыны Израиля поняли настолько ясно, что не нуждались в пояснениях Моше. Однако, в случае остальных восьми Заповедей, они слушали лишь Голос Ашема, но не понимали, что Он говорит. Тогда Моше объяснил им смысл каждой из этих Заповедей.

Творец хотел, чтобы евреи услышали все подробности первых двух Заповедей непосредственно от Него, потому что эти заповеди являются основой всей Торы.

Анохи — это основной принцип веры в существование Ашема.

Ло Йихье леха — запрещение идолопоклонства, являющееся фундаментальным принципом Торы.

Тиферет Цион добавляет, что объясненнные во всех подробностях Самим Ашемом эти заповеди стали составной частью еврейской души.

Третья Заповедь: «Не произноси Имени Ашема попусту.»

Запрещается злоупотреблять Именем Ашема, упоминая его в связи с излишней или ложной клятвой.

Всевышний говорит: «Не злоупотребляй Моим Святым Именем. Помни, что Авраам обратился именно к этому Имени и был спасен из огненной печи. Моше обратился к Нему, и Ям Суф раскололось на двенадцать частей. Иеошуа призвал Его и получил помощь. Иона воззвал к Нему из чрева рыбы и был спасен. Имя Ашема произносят больные и недужные и излечиваются. Сломленные обращаются к Нему и бывают утешены. Будьте осторожны и не произносите бессознательно Имени Ашема, потому что всякий, кто произносит Имя Ашема попусту, не остается безнаказанным!»

Выражение «злоупотребление Именем Ашема» относится к тому, кто, стремясь казаться праведным, в действительности действует как нечестивец.

В Эрев Шабат в селение пришел незнакомец. У него был кошелек, полный денег, и он искал, где бы его оставить, пока Шабат не кончится. Войдя в синагогу, он заметил человека в талите и тфилин. «Мои деньги будут в безопасности у того, кто соблюдает мицвот», — подумал незнакомец. Он попросил человека подержать у себя его деньги, пока не кончится Шабат.

Когда Шабат кончился, незнакомец постучал в дом этого человека и попросил свои деньги.

«Какие деньги? Я не знаю, о чем ты говоришь!» — услышал он в ответ. У обманутого не было доказательств, что он оставил деньги у обманщика, и он воззвал к Ашему: «Смотри, меня ограбили! Я поверил ему только потому, что увидел, как он соблюдал Твои мицвот!»

Ночью обманутому человеку явился пророк Элияу и утешил его, сказав: «Ашем услышал твою молитву. Пойди завтра в дом к обманщику. Его не будет дома, но ты попроси свой бумажник у его жены. Если она потребует у тебя знак, скажи ей: “Верни мне бумажник, а в качестве знака я могу сказать тебе, что ты и твой муж ели хамец в первый вечер Песаха, а вечером в Йом Кипур — свинину!”»

На следующее утро человек постучался в дверь дома обманщика, сделал все так, как ему было сказано, и жена сразу вернула ему бумажник. По возвращении мужа она рассказала ему, что случилось, и оба были сильно обеспокоены.

«Этот человек скоро всем все расскажет! — сердито воскликнул муж. — Больше нет смысла притворяться, что мы соблюдаем мицвот». Наказанием тем, кто «злоупотребляет Именем Ашема», заворачивается в талит и накладывает тфилин, а в то же время нарушает Законы Ашема, будет разоблачение и предание гласности их злых дел.

Четвертая Заповедь: соблюдать Шабат.

Эта Заповедь включает в себя запрещение выполнять в Шабат любую из тридцати девяти основных работ. (Детали и подробности этих работ настолько сложны, что только человек, тщательно их изучивший, сможет избежать осквернения Шабата).

Кроме того, Шабат выделяется произнесением брахи в начале Шабата и по его окончании. Мы выполняем это, делая кидуш и авдалу. Шабат следует отмечать особенно вкусной пищей и особой одеждой.

Человеку возмещаются все деньги, которые он истратит в честь Шабата. Хотя доходы каждого человека определяются на весь год в Рош Ашана, деньги, истраченные в честь Шабата, Йом Това, Рош Ходеша, а также на обучение детей Торе, не включаются в эту сумму. Если человек тратит больше, то Ашем вернет ему больше, если он уклоняется от этих расходов, Ашем соответственно вернет ему меньше.

Шабат должен быть днем духовных исканий: молитвы и изучения Торы. В этот день не следует думать о незаконченных трудах недели, нужно отвлечься от мирских дел.

Тот, кто отдыхает в седьмой день, свидетельствует тем самым, что Творец создал мир за шесть дней.

Пятая Заповедь: почитать родителей.

«Чти отца твоего и мать твою!»

Эта мицва обязывает человека заботиться о нуждах его родителей, следить, чтобы у них была пища, питье, одежда. (Однако человек не обязан тратить на это свои деньги; деньги должны дать родители). Он должен сопровождать их, когда они выходят из дома, и следить за тем, чтобы у них было все, что им нужно. Он должен обращаться к ним почтительно.

В эту заповедь включается также уважение к старшему брату и второй жене (мужу) отца (матери).

В создании ребенка участвуют три партнера: Ашем, отец ребенка и его мать. Ашем говорит: «Если люди чтут своих родителей, то Я засчитываю это, как если бы Я сам пребывал среди них, и они чтили Меня». Если человек огорчает своих родителей, то Ашем говорит: «Хорошо, что Меня нет среди них, потому что если бы Я пребывал среди них, то они расстроили бы и Меня!»

Р. Элиэзера спросили: «До какой степени человек обязан почитать своих отца и мать?» Он сказал: «Ответ на этот вопрос можно получить из происшествия с неевреем по имени Дама бен Несина, жившим в городе Ашкелон. Однажды к нему пришли мудрецы, потому что они узнали, что он продает драгоценные камни, а им нужен был драгоценный камень для одеяния Первосвященника. Хотя они предложили ему высокую цену, он предпочел отказаться от денег, только бы не будить своего отца, под подушкой у которого лежал ключ к ларцу с алмазом. В награду за это Ашем сделал так, что у него в хлеву на следующий год родилась красная корова, которая годилась в качестве Красной телки для Храма. Когда мудрецы пришли, чтобы купить ее, Дама бен Несина сказал: “Хотя я знаю, что вы заплатите любую цену, названную мной, я возьму только ту сумму, которую я потерял в прошлом году из-за желания почтить своего отца.”»

Если так вел себя нееврей, которому не было заповедано соблюдать эту мицву, — добавил Р. Ханина, — то как же еврей, получивший мицву, должен почитать своих родителей!

Рав Дими рассказал: «Однажды Дама бен Несина сидел в расшитой золотом одежде среди римской знати, когда вошла его мать и стала оскорблять и унижать его. Она сорвала с него одежду, ударила его по голове и плюнула в него. Он, однако, даже не пристыдил ее».

Р. Абаху приводил в пример своего сына Авимея как человека, который правильно выполнял мицву почитания своих родителей. У Авимея было пять взрослых сыновей, но когда его отец р. Абаху стучал в дверь, Авимей не позволял ни одному из своих сыновей открыть. Он сам бежал к двери, чтобы исполнить мицву почитания своего отца. Однажды его отец захотел пить и попросил воды. Когда Авимей вернулся с водой, его отец заснул. Авимей стоял рядом со своим отцом, держа воду, и ждал, пока он не проснулся. Пока Авимей ожидал пробуждения своего отца, его осенило понимание одного из Теилим (79), которого он раньше не понимал. Так он был вознагражден за исполненную мицву.

Награда за почитание своих родителей — долголетие в этом мире. Хотя основная награда за выполнение этой мицвы ожидает человека в мире грядущем, это также одна из мицвот, которые приносят благо и в этом мире.

Когда цари народов услышали Первую Заповедь Ашема, на них это не произвело впечатления. Они говорили: «Какой правитель хочет, чтобы его отвергли? Ашем, как и любой другой царь, повелевает, чтобы Его признали».

Когда они услышали о Второй Заповеди, они сказали: «Неужели найдется правитель, который бы потерпел другую власть? Ашем, как и все цари, хочет, чтобы поклонялись лишь ему одному. Вот почему Он постановил, что никто не должен служить другим богам!»

Не произвела на них впечатления и Третья Заповедь. Они заявили: «Какой царь захочет, чтобы его подданные ложно клялись его именем? Не хочет этого и Ашем!»

О Шабате они высказывались: «Конечно, все цари хотят, чтобы им посвящали определенные дни!»

Но когда владыки услышали о мицве почитания родителей, все они вознесли хвалу Ашему, признавая: «Как только кто-то из наших людей достигает высокого положения, он сразу отказывается от своих родителей. Ашем мудро. Он повелел, чтобы все почитали своих родителей!»

Теперь цари поняли, что все мицвот Всевышнего были даны не для того, чтобы почтить Его, как они сначала думали, а ради блага самого человека. Шестая Заповедь: не убивать. «Ты не будешь убивать!» Тот, кто проливает кровь, уродует Шехину.

Император приказал, чтобы в завоеванной провинции были установлены его статуи и отчеканены монеты с его изображением. Население продемонстрировало свое презрение к завоевателю, разбив его статуи и расплющив монеты с его изображением.

Точно так же, если кто-то убивает человека, который был создан по образу Ашема, он тем самым как бы наносит удар Самому Ашему.

Небесное наказание убийцы состоит в том, что он сам будет убит кем-то другим (Берешит9:6).

Смутить человека — это тоже своего рода убийство (при этом кровь отливает от лица человека). Седьмая Заповедь: не прелюбодействовать. «Не совершай прелюбодеяния!»

Ашем карает грех прелюбодеяния особенно сурово. Он проявляет долготерпение в случае любого греха, кроме безнравственности.

Наши Мудрецы от имени р. Ханины учили: «Человек, совершающий прелюбодеяние, нарушает все Десять Заповедей.»

Некоторые люди, обеспокоенные этим заявлением, обратились к р. Ханине за разъяснениями. Они сказали: «Мы согласны, что прелюбодей и прелюбодейка виновны в нарушении следующих девяти Заповедей:

“Я твой Б-г”, — поскольку прелюбодейка отрицает Б-га.

“У тебя не должно быть других, богов”, — ибо действия прелюбодейки подобны идолопоклонству. Так же как она оставила своего мужа ради другого мужчины, прелюбодейка может отказаться от Всемогущею и пойти служить идолам.

“Ты не должен клясться попусту Именем Ашема”, — потому что прелюбодей будет клясться, что он невинен.

“Чти отца своего”, — ибо прелюбодейка родит ребенка, который не будет знать своего истинного отца и поэтому не сможет почитать его.

“Не убивай”, — поскольку любой прелюбодей уверен, что убьет или будет убит, если попадется на месте преступления. “Не прелюбодействуй.”

“Не укради” — прелюбодей крадет жену другого человека.

“Не отзывайся о твоем ближнем свидетельством ложным”, — ибо прелюбодейка будет свидетельствовать своему мужу: “Я беременна от тебя”.

“Не домогайся”, — потому что прелюбодей домогается того, что принадлежит другому человеку.

Итак, мы понимаем, как прелюбодеи нарушают девять Заповедей. Однако мы не понимаем, как они нарушают Заповедь “Помни день Шабата, чтобы освятить его”».

Р. Ханина ответил: «Рассмотрим случай, когда некоэн совершает прелюбодеяние с женой коэна. Тогда ребенок будет считаться коэном.

Он будет выполнять работу в Храме даже в Шабат, например, раскладывать дрова на жертвеннике и зажигать на нем огонь, что разрешается делать лишь коэну. А поскольку он не коэн, он тем самым оскверняет Шабат».

Наши Мудрецы включают в этот запрет и того, кто забирает средства к существованию у еврея, открыв конкурирующее предприятие в районе, который был сферой его деятельности. Так наши Мудрецы объясняют стих «…и он не осквернил жены своего ближнего.» Это говорится в качестве похвалы тому, кто не лишает другого средств к существованию, занявшись тем же делом. Восьмая Заповедь: не похищать еврея. «Не кради!»

Запрещение воровать в Десяти Заповедях относится к краже людей. (Кража имущества запрещена в стихе Ваикра 19:11). Тот, кто похищает еврея и продает его или использует в качестве раба, может быть приговорен судом к смертной казни.

Девятая Заповедь: не лжесвидетельствовать. «Ты не будешь отзываться о своем ближнем свидетельством ложным!» Лжесвидетельство ведет к разрушению цивилизации. Его жертвы наказываются за те преступления, которых они никогда не совершали. Оно также позволяет одним людям грабить, убивать и угнетать других, а потом избегать наказания с помощью лжесвидетельства. Тот, кто лжесвидетельствует, тем самым ведет мир к разрушению. Он также отрицает Провидение Творца.

Десятая Заповедь: не пытайся сделать своим то, что принадлежит другому.

«Не домогайся дома ближнего твоего, не домогайся его жены, ни раба его, ничего, что у ближнего твоего» (и, следовательно, не составляй планов, как овладеть этим!)

Запрещается предпринимать любые попытки овладеть чем-либо, что принадлежит другому, из желания, чтобы это принадлежало тебе. Этот запрет включает и попытки убедить другого продать вам вещь, которую он не хочет продавать, и попытки оказать на него любое давление для этого. Это запрещено, даже если вы ему платите сполна. Кроме того, запрещено желать, даже в своем сердце, обладать какой-то вещью, которая принадлежит другому (Дварим 5).

Дурная черта желать то, что принадлежит другому, приводит человека к преступлению, поскольку его стремление овладеть предметом своего вожделения заставляет его прибегать к насилию, если ему не дают то, что он хочет. Человек может даже пойти на убийство владельца предмета, которого он домогается.

Это можно проследить на примере царя Ахава, который возжелал виноградник Навота.

У Навота был виноградник, расположенный рядом с дворцом царя Ахава. Царь захотел его приобрести и предложил заплатить за него или дать взамен лучший виноградник. Навот, однако, ответил вызывающе: «Упаси Б-г, если я отдам тебе наследие моих отцов!» Царь был очень огорчен отказом, а его неразборчивая в средствах жена Изевель (которая была не еврейского происхождения, а дочерью царя Цидона) договорилась с лжесвидетелями, которые подтвердили, что Навот ругал Ашема и царя. Навота забили камнями, а Изевель сказала Ахаву: «Встань и возьми виноградник, который Навот не хотел тебе отдать!»

После этого Ашем послал пророка Элияу, чтобы он пророчествовал Ахаву: «Так сказал Ашем: “Ты убил и завладел имуществом. В том месте, где собаки лизали кровь Навота, они будут лизать и твою кровь. Твой дом будет искоренен из клана Израиля”». Что касается Изевели, которая побудила Ахава к этим злым делам, Всевышний предрек: «Собаки сожрут Изевель у стены Израиля».

Первые пять Заповедей упоминают имя Творца, но Его имя отсутствует в последних пяти. Ашем сказал: «Пусть Мое имя не будет связано с убийцами, прелюбодеями, ворами, лжесвидетелями и алчущими.»

Другие мицвот, которые были даны сынам Израиля после Десяти Заповедей

После первых двух Заповедей сыны Израиля больше не хотели слушать голос Всевышнего. Они попросили Моше говорить с Творцом. Тогда Ашем послал двух ангелов, Михаэля и Гавриэля, чтобы поднять Моше на вершину горы. Они взяли его за руки и против его воли подняли на гору, в самую толщу облаков. Моше обрел способность пройти через тьму и облака. Ему было позволено подняться в самую сокровенную часть на Небесах, куда не имели доступа даже ангелы. Он заслужил это своей исключительной скромностью, потому что Шехина нисходит на того, кто скромен.

Ашем усилил голос Моше настолько, что его слышал весь народ Израиля, и Моше в своей великой мудрости успокоил испуганных людей.

«Не бойтесь!» — сказал он людям. — «Ашем явился лишь для того, чтобы возвысить вас, и для того, чтобы Его страх пребывал среди вас и вы не грешили!»

Моше передал народу остальные восемь Заповедей. Творец повелел Моше сказать сынам Израиля: «Вы видели сами, как Я говорил с вами с Небес. Вы узнали об этом не от других. Если человек слышит нечто из чужих уст, это может оставлять место для сомнении. Однако вы все видели дарование Торы своими собственными глазами».

(Мы убеждены в истинности Торы, потому что сознаем историческую достоверность того, что весь наш Народ видел дарование Торы, Б-жественное откровение Торы, на горе Синай. Иудаизм, в отличие от других «религий», основан не на вере в свидетельства отдельных лиц, а на исторических фактах).

В тот день Всевышний дал алахот, запрещающие использовать для жертвенника отесанные железом камни и не разрешающие подниматься на жертвенник по ступеням (см. следующую главу).

В день дарования Торы сыны Израиля получили также Б-жественные Законы гражданского судопроизводства, которые включены в раздел Мишпатим.

Мицва не строить Алтарь из камней, которых касалось железо, и мицва, что ступени не должны вести к Алтарю

Ашем повелел Моше: «Камней, которые будут использованы для строительства жертвенника, не должно касаться железо. Поэтому вы не можете обрабатывать их, доводя до нужного размера, резцом или молотком!»

Смысл этой мицвы в том, чтобы человек осознал, что жертвенник должен нести мир, благословение и долгую жизнь сынам Израиля. Поэтому с жертвенником не может соприкасаться инструмент, который можно использовать в целях разрушения и который укорачивает жизнь человека. Заповедь избегать использования при строительстве или ремонте жертвенника любых предметов, подобных оружию, должна побудить евреев относиться к нему с почтением.

Камни для жертвенника следует добывать из глубины земли или из моря, где их не могло коснуться железо.

Творец повелел, чтобы ступени не вели к жертвеннику, потому что это заставило бы коэна удлинить свои шаги, что может привести к нескромности (открывает ноги). К жертвеннику должен вести пологий спуск. Восходя по нему, коэну следует идти медленно, делая мелкие шаги, чтобы избежать любых поз, которые могут показаться нескромными. Он должен подниматься к жертвеннику с достоинством, чтобы внушить должное уважение к Мишкану и Храму.

Кроме того, в Торе сказано, что было бы неуважением к камням жертвенника, если бы по отношению к ним проявляли нескромность.

Это служит нам важным уроком. Если Всевышний заботится об уважении даже к бесчувственным камням, то насколько же более чувствительными должны быть мы к чести нашего ближнего, который был создан по Его образу!

Важное замечание. Текст мидраша — всего лишь внешнее обличье, под которым скрывается истинная суть и истинный дух мудрости Торы. Поэтому не всегда надо понимать мидраш буквально!

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Фейсбук

 

ВКонтакте

 

Одноклассники

 

Вотсап