Ликутей Амарим — Тания, часть V. Глава 3

В «Шаар гайихудим», глава 2, написано, что изучение Торы, не проникнутое духовностью[1], творит ангелов[2] в мире Йецира[3]. Автор ссылается там на «Зогар», глава «Шлах» [стр. 1686, 169а], где сказано, что никакие звуки не исчезают бесследно, а слова молитвы и Торы[4] поднимаются ввысь и преодолевают преграды, [отделяющие земной мир от высших миров. В то время как воздействие одухотворенного изучения Торы на миры сходно с воздействием такой же молитвы, между неодухотворенной молитвой и таким же изучением Торы существует большая разница: ] из мысли, сосредоточенной на молитве, образуются ангелы в мире Бриа[5], так же, как из эмоций, которыми проникнуто изучение Торы, тогда как молитва, произнесенная без внимания к ее духовному смыслу, отвергается Небесами и остается в самых низших мирах; написано в книге «Зогаp», глава «Пкудей», стр. 245а, что «эти молитвы попадают в низшую из небесных сфер, [правящих земным миром], и называются негодными молитвами». А в главе «Ваякгель» [книги «Зогар»], стр. 201а, написано: «Если слова молитвы произнесены как должно, [ангелы поднимают ее в высшие небесные сферы]»[6].

Это отличие не проникнутого чувством изучения Торы от такой же молитвы понятно само по себе. Ведь при подобных занятиях Торой человек так или иначе понимает и осознает изучаемое им — в противном случае его занятия вообще нельзя назвать изучением, — ему не хватает лишь осознания того, что он изучает Тору ради нее самой, ибо оно рождается только из любви ко Всевышнему, раскрывающейся в сердце; он же наделен только скрытой в сердце врожденной любовью ко Всевышнему[7].

Однако этот человек изучает Тору не для какой-то посторонней цели — для удовлетворения своего честолюбия и т. д., — ибо тогда Тора, изучаемая им, не поднялась бы «выше солнца», как написано там же, глава «Вайехи», стр. 2236[8]. И происходит так из-за того, что эта мысль облекается в произносимые человеком слова и препятствует им подняться ввысь[9]; то же происходит и с молитвой, произносимой без чувства, ибо в этом случае мысль человека занята посторонними вещами. (Однако ввиду того, что цель человека, произносящего молитву, — служить Всевышнему, эту молитву легче исправить и вознести ввысь[10]: если человек хотя бы один раз за год помолился как должно, его молитва поднимает вместе с собой все молитвы, произнесенные им за этот год, как написано в «Микдаш Мелех», глава «Пкудей».)

[Как совместить] сказанное в книге «Зогар», глава «Пкудей», что [негодные молитвы поднимаются] в нижнюю небесную сферу, со сказанным в главе «Ваяк-гель», что только в том случае, если слова произнесены как должно, ангелы поднимаются с ними ввысь в небесные сферы? Здесь нет противоречия, ибо в главе «Пкудей» говорится о нижней сфере из числа сфер, «властвующих в мире»[11], которые относятся к сфире Малхут мира Асия[12], тогда как в главе «Ваякгель» идет речь о сферах, относящихся к Малому Лику мира Асия, как написано в книге «Эц хаим»,«Шаар гашемот», глава 3, где говорится о Малом Лике мира Асия, см. там же.

На первый взгляд, из сказанного в главе «Пкудей» книги «Зогар» следует, что негодная молитва поднимается до первого из [семи] дворцов [святости][13], связанных с Малым Ликом мира Бриа, и лишь затем вытесняется оттуда в низшие миры. Однако это не противоречит сказанному выше [о том, что негодные молитвы не поднимаются в высшие миры]. Ведь там сказано даже, что все грехи человека поднимаются туда, вплоть до четвертого дворца, см. там же, стр. 252а. Отсюда однозначно следует, что когда в разных контекстах говорится о восхождении, речь может идти о совершенно различных явлениях[14], лишь условно называемых одним и тем же словом. На основании этого можно понять слова раби Моше Закута [в комментариях к этому отрывку] о том, что во втором дворце находятся одеяния души, образующиеся при исполнении заповедей действием[15], слова, которые, на первый взгляд, противоречат тому, что эти одеяния, как известно, принадлежат низшему райскому саду, расположенному в мире Асия, как об этом написано в книге «Зогар», глава «Ваякгель», стр. 210.

Итак, негодная молитва стоит выше изучения Торы, если изучение это совершается из эгоистических побуждений, ибо Тора остается «под солнцем», а молитва поднимается в низшую небесную сферу. С другой стороны, если человек побуждаем к изучению Торы не эгоистическими интересами, но и не любовью к самой Торе, а неосознанной стихийной любовью [ко Всевышнему], то изучение им [Закона] обладает не меньшим достоинством, чем слова, произносимые детьми, занимающимися Торой, а эти слова поднимаются ввысь, ибо они произнесены устам-и безгрешного ребенка[16]. Это происходит несмотря на то, что ребенок учится не ради самой Торы, а из страха, что его накажет учитель. См. «Зогар», [глава «Пкудей»], стр. 255б, где говорится, что ангелы возносят слова детей к миру Ацилут[17].

К отрывку третьему

[1] Однако даже в этом случае изучение Торы вызывает единение сфирот в мире Ацилут и привлекает туда добавочный свет. В каком же смысле говорится, что слова Торы не достигают единства даже со сфирот мира Асия (см. Тания, часть 1, гл. 39)? Дело в том, что не проникнутые любовью и трепетом слова Торы должны полностью освободиться от материальной оболочки, прежде чем объединиться со сфирот; тем самым они теряют свою индивидуальность, поэтому нельзя говорить, что сами слова Торы объединились со сфирот.

С другой стороны, если слова Торы проникнуты любовью и трепетом, то высшая воля, воплощенная в них, может очистить их настолько, что сами слова Торы, энергия, заключенная в них, может включиться в святость сфирот.

Однако даже если слова Торы не проникнуты любовью и трепетом, они могут подняться во внешние области мира Йецира, ибо святость Торы сама по себе очищает материальную субстанцию речи и поднимает ее на уровень духовной субстанции мира Йецира. Таким образом возникает ангел, творение, принадлежащее ко внешним аспектам миров святости и служащее посредником между их внутренними аспектами и низшими мирами. Одухотворенные слова Торы проникают во внутренние аспекты высших миров, создавая ангелов на промежуточном этапе своего восхождения.

[2] Сказано в трактате Авот (411): «Тот, кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного защитника, а тот, кто совершает один грех, приобретает себе одного обвинителя». Здесь идет речь о добрых ангелах, которые творят добрые дела и образуются при произнесении слов Торы и молитвы, и о злых ангелах, возникающих из грехов человека. В Танахе рассказывается, как ангелы посылаются с различными миссиями на землю, открывают пророкам грядущее, а с другой стороны, — о том, как рассказывают они в высших мирах о происходящем на земле. Ангел на иврите — мальах (букв, «посланник»). Часто встречается выражение малъахей гашарет — «ангелы-служители». Как видно из самого названия, ангелы играют в мироздании служебную роль, связуя различные его уровни. Каждое доброе дело укрепляет связь земного мира со святостью, с высшими мирами, образует как бы канал, по которому передается взаимное влияние миров. Такой канал и есть добрый ангел, созданный добрым делом. Грехи огрубляют мир, отдаляют его от святости Творца, создают как бы преграды между ними; это и есть ангелы-обвинители, напоминающие о грехах человека и не допускающие его к Творцу.

[3] В параллели микрокосм-макрокосм самой душе соответствует мир Аци-лут, а трем ее оболочкам — три низших мира: мир Бриа — мысль, мир Йецира — речь, мир Асия — действие (ср. прим. 5 и 6 к первому отрывку этой части Тании). Таким образом, речь, не одушевленная мыслью, может достичь только мира Йецира.

[4] Раби Шнеур-Залман приводит эту ссылку, чтобы подчеркнуть, что Тора и молитва приравнены. Это служит основанием для последующего вопроса о различии уровней, на которые поднимаются неодухотворенные слова Торы и молитвы.

[5] Как объяснялось в прим. 3, мир Бриа соответствует уровню мысли.

[6] В книге Зогар подробно описываются этапы восхождения молитвы при помощи ангелов в высшие миры.

[7] См. Тания, часть 1, гл. 15, 39 и 40. Алтер Ребе объясняет там, что понятие авода («служение») связано со словом ибуд — «обработка», «изменение природных данностей». Поэтому любовь, присущая человеку по природе, и добрые дела, совершаемые по привычке и не требующие от человека изменения своей природы, не являются служением. Тем не менее, так как эти заповеди также угодны Всевышнему, они поднимаются в миры святости.

[8] Зогар так объясняет сказанное в книге Когелет (1:3) «Какой человеку прок во всем труде его под солнцем?»: «Даже добрые дела человека, даже труд изучения Торы, если он занимается им из эгоистических побуждений, не поднимается ко Всевышнему, а остается под солнцем». Возможно, толкование основано на том, что стих говорит о «труде его», т. е. о труде, преследующем эгоистические цели.

[9] Как говорилось выше, «место» действия или слова в духовных мирах определяется мыслью, которой они проникнуты (см. прим. 9 к первому отрывку этой части Тании). Эгоистические мысли принадлежат сфере зла и тем самым не дают словам Торы подняться ввысь. То же происходит с молитвой, которую человек произносит по привычке, хотя и не из эгоистических побуждений: ведь в этом случае молитва не занимает полностью его сознание, а так как в бездействии пребывать он не может, его занимают будничные, привычные мысли о происходящем в окружающем мире; эти мысли как бы связывают молитву и мешают ей подняться вверх.

[10] Молитва оказывается связанной будничными мыслями в меньшей степени, чем Тора, которую человек изучает из эгоистических побуждений. В последнем случае слова Торы не могут взойти ко Всевышнему без того, чтобы человек раскаялся и вернулся к Нему (см. Тания, часть 1, гл. 39, 40). В случае с молитвой это не так, ведь посторонние мысли, приходящие во время нее, не являются ее мотивом, они проникают в сознание против воли человека; поэтому молитва не столь жестко связана ими.

[11] Продолжение цитаты в книге Зогар там же.

[12] Малхут — низший уровень духовных миров, осуществляющий контакт между ними и физическим миром.

[13] Низший из семи дворцов. Семь дворцов соответствуют десяти сфирот Малого Лика, ибо в первом дворце раскрываются две сфиры — Йесод и Малхут, — а в седьмом дворце, в «святая святых» — три высшие сфирот.

[14] Когда говорится о том, что слова Торы и молитва поднимаются в высшие миры, подразумевается, что сами слова, их субстанция и энергия, заключенная в них, поднимаются туда, подвергаясь, конечно, многократным преобразованиям и «очищению». Когда же говорится о восхождении негодных молитв или, тем более, грехов, — речь идет скорее о распространении их влияния и «информации» о них в высшие миры.

[15] Как объясняет Зогар, исполняя заповеди, человек создает одеяния для своей души, облекаясь в которые, она становится способной наслаждаться сиянием Шхины в раю. Как объясняет р. Шнеур-Залман в своей книге Тора ор, душа сама по себе не в состоянии воспринимать Б-жественный свет, однако заповеди, которые она исполняла в этом мире, становятся посредниками между нею и Б-жественным светом, возводя ограниченное бытие души на уровень истинного, абсолютного Б-жественного бытия.

Существует бесчисленное множество уровней, на которых раскрывается свет Шхины; Кабала выделяет два основных: Низший рай в мире Асия и Высший рай в мире Бриа. В первом одеяния души образуются из добрых дел человека, во втором — из эмоций и мыслей, обращенных ко Всевышнему.

[16] В словах, произнесенных ребенком, нет примеси греха, но нет и любви и трепета, так же, как и в словах Торы, произнесенных тем, кто изучает ее только по привычке. И сказано: «Мир держится только на дыхании детей, изучающих Тору».

[17] Как говорилось выше, только мысль, устремленная ко Всевышнему, может вознести слова Торы в высшие миры. Таким образом, слова Торы, произнесенные детьми, не могут подняться ввысь сами по себе. Однако, ввиду того, что слова их без примеси греха, ангелы придают им необходимую духовную энергию и поднимают поэтапно, вплоть до мира Ацилут, и хотя этому миру может принадлежать только бытие, полностью единое с Б-жественным бытием, словам детей потенциально присуще такое единство, ибо это — «безгрешное дыхание» и нет ничего, что препятствовало бы такому единению.